置于砚间，不辞而别，至今不知所终。师说法，贵直指心要，不立文字，其留传后世之著述，除早期所著《解脱歌》外，只此告别诗一首。

（注：“○”读音同“圆”）

“舍利子”究竟是怎么回事？——这或许要算当今世人对相关佛教的话题当中最感兴趣的问题之一吧！

这一感兴趣不要紧，种种好奇、猜测、评说、甚至“研究”等等都随之而来。那些形形色色、五花八门的说法，本来倒也无需去作认真计较，因为基本上都属于“正宗外行人士”的信口说说而已罢了！可问题却偏偏不是“仅此而已”，偏偏就有那么一些以这样那样“专家”身份出现的人士，他们甚至连“知之为知之，不知为不知”的精神都不具备、偏偏要从他自己那稀奇古怪的立场角度来作一些煞有介事甚至喧宾夺主的解释；他们不解释还好一点，被他们一个二个从这些稀奇古怪的角度解释完了之后，反而使问题变得更加离谱、甚至到了荒诞不经的地步。

让我们看看这些所谓“专家”是怎样解释“舍利子”的：

1.素食说——由于这些出家僧尼（也包括一些在家居士在内）长时间坚持素食，甚至素食到了营养不良的地步；也就是说，长时间没有“荤腥”食物的摄入导致身体内部产生一系列的生理改变，于是就渐渐“素”成了“舍利子”！？

2.结石说——这种说法比较简单、直接、干脆！就象胆结石、肾结石、膀胱结石等等一样，“舍利子”不过就是一种结石而已，有什么值得大惊小怪的嘛？！古时候医学科技不发达，所以对 “结石”的认识不足，佛门弟子自身也没有充分认识“结石”，所以他们就说成是“舍利子”以故弄玄虚！？

3.纤维凝聚说——持这种观点的人看法与“素食说”有点相近。他们认为：中国历史上（乃至印度甚至整个世界历史上）极长的时间都处于“农耕时代”（或“农业社会”），社会的不发达、物质的匮乏、天灾、战争、饥荒等等原因导致许多老百姓长期都处于“以蔬菜野果充饥”的状态当中；那些出家修行的僧尼、尤其是追求“修行好”的僧尼就更加“素得恼火”了，所以他们就长期、大量的摄入素食纤维，这些素食纤维无论是已消化、半消化、未消化而被滞留在体内的，凝聚在一起天长日久就形成了“舍利子”！？

4.独身主义说——为了便于理解，这一说法还可以说得直白一点，那就是“弃绝男女关系说”！在这一部分人眼里，男女关系的有或无，是能不能形成“舍利子”的重要环节和关键原因！他们牢牢地记住了“饮食男女，人之大欲存焉”和“食色性也”这两句古训，并且下意识将这两句古训的道理夸张放大到了极限，于是，因为独身、因为无配偶、因为没有男女关系，所以在这些出家修行的僧尼身上，就有意无意、情愿不情愿、自然不自然地“憋”出了“舍利子”！？！

以上四种对“舍利子”的理解，基本上涵盖了“山门之外”所有的“专家说”！

不需要丝毫犹豫，也不需要打任何折扣，可以斩钉截铁、一锤定音地说——这些“山门之外的专家们”，通通全都说错了！

这里先对这些“专家说法”作一个简单的回应：

1.首先想知道这些“专家”们有没有亲自看到过“舍利子”。没有见到的自不必说，如果有见到，是在哪里见到的？在什么情况下（这个“情况”一定要非常具体精确，不可以丝毫含糊）见到的？他所见到的“舍利子”是真的还是假的？

2.素食也好，纤维也罢，如果这些就能形成“舍利子”，那么所有的出家僧尼，甚至所有的由于主观因素（比如为了降低“三高”、为了减肥、为了赶时髦等等）和客观因素（比如因为贫穷、饥荒、战争等等）而长期素食的人群，都应该有“舍利子”才对啊！他们当中的某些人甚至“素”到了不可思议的地步、“素”到了连咱们出家人都望尘莫及的程度，为什么他们却没有“舍利子”呢？为什么就连出家人当中也只有极少数的“素食、纤维”修行者才有“舍利子”呢？

3.“结石”是什么样子？相信即使不是“专家”的普通人都曾经亲眼目睹过——颜色晦暗浑浊、气味腥臊臭秽。并且最关键的是，“结石”大都是在患者生前通过服药排出或手术取出的（至少到目前我还没听说有谁死亡以后才患有“结石”的），而“舍利子”却是在修行者（无论其出家与否）圆寂（去世）之后通过火化其肉体之后获得的。这里根据笔者自身的一些经验，想反问两个问题：第一、全世界所有的结石患者当中，其一个人的最大“承受量”是多少颗？十颗、二十颗、五十颗、一百颗，甚至几百几千颗，够了吧！一个人体内有这么多颗结石，他还能够若无其事、谈笑风生吗？！第二、在这些所有的结石当中，有没有象红宝石、绿宝石等宝石一样晶莹润泽的“结石”？除了象宝石以外，还有没有象雪花、象腊梅、象水晶等等一样的“结石”？——这里就举一个活生生的例子，我的佛法导师法因老法师（已经离开我们十八年了），他老人家圆寂以后的遗体火化所得五彩舍利子有好几百颗，全都晶莹润泽、状如宝石！至于其他历代高僧大德、大善知识们留下的舍利子，那就更加不胜枚举了！

4.因为“长期的独身生活，长期没有男女关系”就会形成“舍利子”，这种说法不但荒唐可笑，而且还有些鄙恶下作！这种说法不但亵渎了“舍利子”在信仰领域里的神圣份量，甚至把很正常的人性当中的光洁面都给亵渎了！都已经不需要用“全世界那么多因各种原因而独身、而长期没有男女关系的人为什么没有‘舍利子’”之类的道理来反驳他了；这种人的心里面已经很明显的失常、失态，他既没有一个聆听佛法的恭敬状态，也没有一个求教科学的理性状态。对于持这种说法的人，除了感到可笑以外还有一点担忧：千万别指望他能够胜任去当边防战士、当地下工作者、当科学家、当所有稍微有点品位有点内涵的“任务执行者”，他也绝对当不好，因为那些都正如他自己所说的“长期没有男女关系”真不知道会把“憋”成什么样子！

好了，让我也来简单、肤浅地说一说“舍利子”是咋回事！这里我说是“简单、肤浅”地说一说，绝不是谦虚，而是事实！因为一则自己智识肤浅，二则在这么一篇短文当中也根本不可能作详细深入的探究和述说。所以，真的只能简单、肤浅地说一说：

佛法典籍当中对于“舍利子”有着非常详尽的记载、阐述、描绘和解释！感兴趣的人士尽可以去“畅游大海”！

首先，说说什么是“舍利子”——“舍利子”是梵语的音译，意译为“遗骨、身骨、坚固子”等等。在佛门当中，“舍利”分为两种：一、法身舍利；二、色身舍利。“法身舍利”就是佛陀的所有言教及诸大菩萨、历代祖师、大善知识们的所有开示，“色身舍利”就是从佛陀以来一直到历代高僧大德圆寂之后的色身（即肉体）经火化以后而留下的特殊晶状体。从佛法的本质和诸佛的本怀上讲，“法身舍利”的份量要远远高于“色身舍利”。当年佛陀涅槃之际，就是“法身舍利”和“色身舍利”的传承工作同时进行：由迦叶尊者召集五百上座弟子在灵鹫山七叶窟当中举行的“第一次接集”，就是对佛陀“法身舍利”的汇编和传承；由“八大国王”等诸大护法弟子将佛陀之色身火化以后，所得若干“色身舍利”则分往各地珍藏供养，一直到今天都还能让我们瞻仰到的佛指、佛牙、佛骨等等，印证了这一份千古“殊胜因缘”！

现代许多人一说到“舍利”基本上都是指“色身舍利”，而似乎把“法身舍利”淡忘了、遗忘了！

即使是“色身舍利”，也并不是一定要等到某位高僧圆寂之后，用他的肉体火化才能得到——在相关文献当中就记载有：佛殿的油灯爆出“灯花舍利”、雕刻经板的工匠师傅刻字时在刻刀下发现舍利、拜佛的居士在香灰中发现舍利、诵经的佛弟子在经本夹页中发现舍利、三步一拜的朝圣者途中在衣服缝里发现舍利，等等，诸多看似“来源不明”的舍利。即使是“色身舍利”，更还有一些匪夷所思的现象，比如有的舍利会无缘无故地变大、变多，有的舍利会无缘无故地出现了、又无缘无故地消失了，有的舍利在不同的人眼里看到的竟然是不同的颜色（这样的事情我亲自经历过，在场的人都是绝对的“正常好眼睛”），更有一位南宋时期的高僧在火化之后所得舍利竟然有好几斗、大约相当于好几十公斤之多，等等，这些“舍利现象”又怎么能够从纯物理、纯物质的角度来解释？！

对了，到这里才引出对“舍利现象”的准确定位——“舍利子”，本来就不是纯粹的“物理现象”或“物质现象”！只能这么说——它是“精神”与“物质”同时都处在相当高的境界上的“结晶体”！

“结晶体”，是现代人的说法。在佛教经典当中是这么说的——“舍利子，为修行功德所聚，由戒定慧之力量熏习而成，为一切人天所共赞叹，能作一切众生之功德福田”。请注意！这里最重要的一句解释——“由戒定慧之力量熏习而成”！

什么是“戒定慧”？答：“戒、定、慧”是佛法的“基本三学”，又称为“三无漏学”；是佛法修学过程中专用于对治“贪、嗔、痴”三毒习气的良方妙药！佛法鉴定孰圣孰凡的标准，就是看他是具备“戒、定、慧”的力量呢，还是具备“贪、嗔、痴”的毒气。“戒定慧”三学是从凡夫一直到圣贤贯穿始终的修学纲领，此“三学”为一切佛弟子学佛之基、成佛之本，此“三学”如同鼎之三足、缺一不可，此“三学”互相之间的关系是一体三位、三位一体，任何人舍此“三学”而谈学佛、谈佛法的成就，就等于痴人说梦一样的可笑！

下面就简要介绍一下“戒、定、慧三无漏学”的内涵特质：

如果笼统地讲“戒、定、慧”，那就不只是佛教才有，凡夫也有，外道才有。为了区别于凡夫和外道的“戒定慧”，佛法特别强调了一个“正”字，也就是必须要“正戒、正定、正慧”!

什么叫做“正戒”？要了解什么是“正戒”，先要知道什么是“邪戒”。所有的“邪戒”可以归纳为两大类，一类属于“莫名其妙地戒”，另一类属于“知其然、不知其所以然的戒”。佛法对于这两类“邪戒”有专门的称谓，那就是“见取见”和“戒禁取见”。“见取见”，就是看到别人做什么、怎么做，他就依葫芦画瓢一样照搬照学，即使学得和别人一模一样，他也从来不知道为什么要这样做，这就叫做“莫名其妙地戒”！“戒禁取见”，就是他第一次看见电梯开门了、一个穿着西装的小伙子进去了、过一会儿电梯门一开出来一个大美女，于是他就认定“因为是穿着西装的小伙子进去，所以就会变成大美女出来”；第二次他又看见电梯门开了、一个光着膀子的小伙子进去来、再过一会门一开从里面推出一位残疾人，于是他又认定“就因为这个小伙子是光着膀子进去，所以他就变成残疾人了”；他不但这样认为，而且还咬钉嚼铁地执着这个观点死死不改，还要把这个观点作为“真理”到处宣讲、传之后世，这就叫做“知其然、不知其所以然的戒”！您感觉很好笑吗？确实很好笑！但是“见取见”和“戒禁取见”这两种人就是这么认为、也就是这么做的，并且他们还是以极其严肃认真的态度去这样执行的！

当年佛陀住世的时候，古印度有许许多多、五花八门的外道，号称“九十六种”之多！这些外道他们也在修行，他们各有自己的一套理论和仪轨。其中比较引人注目的有火崇拜、水崇拜、方位崇拜、动物崇拜、生殖崇拜、极端苦行、极端放纵、终身不穿衣服、终身不食盐等等等等，他们的认知和行为在现代人看来是那么滑稽可笑，但在当时的他们眼里却是非常严肃、庄重和神圣的！佛陀对他们这些言行作了彻底的了解和剖析之后，称他们这种知见为“见取见”和“戒禁取见”！“见取见”和“戒禁取见”既属于“邪见”又属于“邪戒”，在佛门弟子眼里是决定不可取的！

佛法的“戒”是建立在高度清楚、透彻明白的基础上的！佛法不但要知道“为什么这样做”，更要知道“这样做了会有什么后果”！佛门从来没有“就这么去做，不准问为什么”的说法，更不赞成那种“我不晓得为什么要这样做，我是看见他们这么做所以就这么做”的行为；佛法不仅认为“依葫芦”画出来的仍然是“葫芦”而不是“瓢”、“照猫”画出来的仍然是“猫”而不是“虎”，而且还对那种“鹦鹉学舌”（哪怕他学得惟妙惟肖）的家伙毫不客气地施以当头棒喝！

这里就不举那些大戒为例了，仅仅举一个小小的修行生活细则为例——众所周知，佛教提倡素食，尤其是大乘佛教更强调素食。那么，为什么佛教要把吃素看得这么重呢？首先，大乘佛教特别强调“众生平等”、“生命平等”，因为“众生平等”、“生命平等”，所以决不赞成“弱肉强食是天经地义”的说法，更不承认“此生命可以剥夺彼生命用以满足口腹之欲”的论调，更加非常强烈地反对以种种残暴手段杀害生命的任何行径；即使看到各种因冻饿老病而死亡的众生，都会油然生起强烈的哀怜慈悯之心，这就是慈悲精神的体现（在《梵网经》当中甚至强调“食肉者，断大慈种子”）；再者佛法认为众生都具有好生恶死的本能，在被杀害致死之前都充满了恐惧、愤怒和仇恨，这样就会导致它的体内瞬间产生剧烈的毒素，食用这样的众生肉会对人的身心健康不利；懂得这些道理的佛弟子在面对各种众生肉的时候，其心情基本上和面对一堆杂碎堆放的“尸体”无异，也就不可能有饕餮享受的欲望——总而言之，是因为佛法所讲的平等、慈悲、关爱身心等等道理浸润了我们的心田，所以我们自然而然地奉行素食、欢喜素食！而决不是“叫你吃素你就吃，不要问为什么”！佛法将那种“师父不懂而教徒弟，徒弟不懂又教徒孙”的现象称之为“一盲引众盲，相牵入火坑”！佛经当中就吃素的问题还多次提出反问——如果不分青红皂白黑灯瞎火地吃素，那么请问你“牛、羊、鹅、猴”这些动物它们的“吃素”就比我们人都要“素得彻底”多了，它们的“吃素”会有功德吗？！——举这个小小的“吃素问题”为例，让我们明白佛法的“戒”是有着非常丰富的智慧内涵的！

接下来说说什么叫做“正定”——如果笼统的讲“定”，那就一点也不稀奇。别说咱们人会“定”，连许多动物都会“定”，而且它们的“定力”还远远超过人类，甚至可以很轻松地达到让咱们望尘莫及的地步！比如青蛙、蛤蟆、蛇、乌龟、甲鱼等等动物，它们的冬眠蛰伏难道不是一种超强“定力”吗？它们这样厉害的“定力”难道值得我们追求吗？哈哈！佛法把它们这种“定力”称为“痴定”！这样的“痴定”即使定上一万年，又有什么意义呢？

除了“痴定”以外，还有一种“顽空定”，又称为“株块定”。所谓“顽空”，即“顽劣、顽固地坠入一种虚无缥缈的状态”；所谓“株块”，即“木头、石块”之意。进入这种“定”的人，其身心状态就象木块石块一样，外表看上去没有喜怒哀乐、也没有善恶美丑、甚至连正邪清浊都不分了。难道他已经失去一切觉知能力了吗？不是。他是“搬石头压草”，暂时让“草”看不见了，时间一长则依然“石头还是石头、草还是草”！这种“定”也曾经被一些高僧大德幽默地称为“冬瓜定”——就象那个冬瓜一样“定”在那里一动不动！

至于还有那些“臆想定”、“妄想定”，“邪想定”等等，则差不多都互相类似！外表看上去既没有情绪波动、又没有天真烂漫、好像显得一副特别安静特别深沉的样子，实际上他的内心却波浪翻滚、跌宕起伏、甚至狂风骤雨当中还夹杂着“泥石流”！——这些形形色色的“痴定”、“顽空定”、“邪想定”等等，都是作为佛弟子修持“正定”时必须要明瞭、要辨别的！

佛法的“定”是“禅定”，是“甚深禅定”，是无上甚深禅定！一说“禅定”，马上就会有很多人想到“坐禅”，其实这是一个很大的误解。佛门没有“坐禅”的说法，只有“打坐”、“坐香”、“参禅”的说法，因为“禅”不在“坐”当中！佛法的“禅定”是生机盎然、活活泼泼、不拘一格的，决不是停滞或拘泥于某种特定、甚至呆板的姿态当中！佛法的“禅定”在行住坐卧中，在语默动静中，在嬉笑怒骂中，在挥洒自如中，在信手拈来中，在吃喝拉撒、举手投足、一言一行、一山一水、一花一果、一分一秒当中！佛门的“打坐”、“坐香”、“跑香”、“止静”等等行为，都是为了培养和巩固“定力”而采取的一种措施，千万不要把“措施”当成“目标”喔，否则笑话就闹大了！

佛法的“定”是有检验标准的，这个标准就是——“对境不生心，遇险不乱心”！谁符合这个标准，他就算真正的具有“正定力量”——“定力”！不符合这个标准，“定力”免谈！那什么才叫做“对境不生心、遇险不乱心”呢？佛法经常讲“境界面前见功夫”，有没有真正的“功夫”，必须要在“境界面前”勘验一番才算。“定力”也同样如此。如果某个人一天到晚随时随地都板着面孔、正襟危坐、不苟言笑就叫有“定力”，那么这样的“定力”任何人都能很轻松地做到，又有什么稀奇？不要用很深远、很高迈的境界来测试了，就只是简简单单地财、色、名、利等这些普通境界，恐怕都会把一些自以为有“定力”的人“烤”得“外焦内黄、软软乎乎、四下飘香”吧！哦，对了，还得要“遇险不乱心”，就是当遇到种种自然的、人为的、预知的、突发的、千奇百怪的“险境”时，都能够从容不迫、镇定自若，不仅丝毫不乱，而且照样井井有条（绝对不是心里已经乱得要命，而脸上装得跟“没事儿人”一样喔！）。——能够“对境不生心，遇险不乱心”，就是佛法修行当中真正有“定力”的人。有没有谁要测试一下呢？

现在说说“三学”当中的第三个，什么叫做“正慧”——“慧”，就是聪明、脑子好用。可以这么说，全世界百分之百的人都聪明、每个人的脑子都绝对好用！其中一些聪明得特别厉害的、聪明到一般人都望尘莫及地步的“佼佼者”，终于“曲高和寡”，活生生地“聪明反被聪明误”、把自己“聪明”到监狱里面去了！如果不信，大家可以稍微留意一下吧！您看生活当中许多只有一般聪明、或者还稍微有点笨拙的人，那简直就真的还没有进监狱的“资格”啊！呵呵！

佛法特别指出，“邪慧”和“狂慧”是人世间致乱、致祸、致灾的罪魁祸首，是导致人们自误误人、自害害人的重要思想根源！

进入“邪慧”状态的人，轻则出于私欲烦恼作祟，明明心里非常清楚孰是孰非、孰正孰邪，却偏要在表面上做出一副颠倒黑白、混乱正邪的样子，但无论怎么颠倒、怎么混乱，他心里始终对正确答案都是清清楚楚的！最可怕的是由于其自身所中的“邪毒”太深、时间太长，在有意无意之间“邪”成了习惯、习惯成了自然、自然而然再发展成了他自以为是的“真理”，那就简直不堪设想、甚至不可救药了！

进入“狂慧”状态的人，那就更加了不得！因为自古以来“狂”都属于一般人无法问津的“高境界”，能够达到这个境界的人无论如何都是“高人”！“狂”又可以分为两种，一种是正常的“狂”，一种是不正常的“狂”。正常的“狂”除了具备生理上、思想上、情感上都必须正常以外，还同时具备一定的可供他“狂”的资本（比如学历、知识、技能等等）；不正常的“狂”则可能上述的条件他通通都不具备，就完全是彻底失常、一“狂”了之！还有最可怕也最可恨的一种“狂”，就是明明他是个正常人，却偏偏要以极不正常的嘴脸出现，对上对下、对左对右、对待所有应该以正常状态对待的人，他都通通一“狂”到底，“狂”得看似一副不可收拾的模样！

面对“邪慧”和“狂慧”的人，绝大多数正常人都不是他们的“对手”！道理很简单，因为大家都没有他们那样“豁得出去”！更何况他们还拥有相当程度的所谓“慧”！？尤其是忠厚老实、善良厚道的人，哪怕从正常的角度来看你的学识、能力、特长等等都比他强，你都最好不要去和那种“邪慧、狂慧”之人争辩，争辩的结果无论怎样都是你输！为什么？因为他比你“豁得出去”！？！

“邪慧”和“狂慧”的人，即使他偶尔感兴趣来学了一些佛教的理论术语，也仅仅只是增加了他作为邪狂的资本而已！因为他完全是以“邪、狂”之心来学习的，或者干脆说得直白一点，他根本不是来“学习”的，他是来“抄袭”的，他把抄袭到手的教义理论、名词术语全部用作更加邪狂的本领！他甚至会恬不知耻指斥这位高僧不行、那位大德不行，而从来都不回头看看自己的品行“行不行”！

佛法所要追求的“正慧”，不仅是对迷惑颠倒的清醒和觉悟，更是在对一切“邪狂”的洞察和鄙弃之后，而源生出的一种清澈湛寂的慧心、慧眼、慧行！请注意，这里的“清澈湛寂”四个字就是“正慧”的标准——清则不浊，澈则不滞，湛则能净万物，寂则泰然、安然、怡然、恒然；这样的“慧心”能涵养万法，这样的“慧眼”能彻见万法，这样的“慧行”能随顺万法、驾驭万法、调柔万法、任运万法而自在如如！

佛法所讲的“戒定慧”，既强调必须要“正”，更强调其“一体性”！所谓“一体性”，就是不可分割。有戒的同时，必须有定有慧；有定的同时，必须有戒有慧；有慧的同时，必须有戒有定。任何舍一而谈二、舍二而谈一的说法都是邪见魔说！

既然称此“三学”为“基本三学”，那什么叫“基本”？基本者，基础、根本是也。“没有基础的房屋”和“没有根本的树木”这两句话讲述的是个什么道理？相信除了“揣着明白装糊涂”的人之外，任何人都是清楚的！既然如此，那就在这个问题上最好别装样、别做假，最好不要忘记自己是吃几碗干饭的，也最好不要动不动就摆出一副“凌空而起、目视云汉”的样子；因为，当一根豆芽被生拉活拽、死撑硬拔到参天大树那么高的时候，其遭遇、命运和结局一定是惨不忍睹的！

佛法从“基本三学”的角度讲述了修学的次第——因戒生定、因定发慧。也就是说，首先要具备清净戒行，然后才有“生定、发慧”的资格！戒为遮止、禁止、防范之意，其作用重在“摄身”——即将身体言语方面之一切造作全部收敛摄服，只有当身体言语都达到安静、清净状态的时候，其恭敬、谦逊、真诚等内涵才会透露出来，这样就进入“定”的状态；“定”以“摄心”，只有拴住了“心猿”降服了“意马”、也就是摄服了这颗心之后，才会产生“静虑”的效果，也只有“静虑”到相当程度之后，正如《楞严经》所谓“静极光通达”——清净的智慧就如同清澈的甘泉一般流淌出来了！

没有定和慧的戒，是表面上“戒”得一本正经，而内心里却“戒”得苦不堪言、“戒”得死去活来，正犹如不分青红皂白地强行阻挡滔滔洪水一样，不但最终阻挡不了，甚至还有可笑又可怕的后果！没有戒和慧的定，是浑浑浊浊、懵懵懂懂的“定”，是闲来无事、安享清闲的“定”，是内在烦惑、自私狭隘的“定”，是经不起一点威逼利诱境界考验的“定”！没有戒和定的慧，是笑谈这个没有戒、那个没有定的“慧嘴”，是指责这个的戒行不行、贬斥那个的定力无力的“慧语”，是把别人跳蚤那么大的缺点看得一清二楚、把自己大象那么大的错谬都视而不见的一双“慧眼”！——如果是这样被割裂得支离破碎、歪曲得荒唐不堪的所谓“戒”、所谓“定”、所谓“慧”，甭说放在令人高山仰止的佛法范畴来谈了，即使放在普而通之、通而俗之的世俗社会来看，都完全可以用“真的不怎么样”这六个字来诠释！

佛经云：“戒为无上菩提本“。无上菩提因戒而生、因戒而长、因戒而成就，其生长成就的过程就是此“戒、定、慧”三无漏学不断充实、不断熏习、不断巩固的过程！因为有“戒”的指导，所以我们知道何者可为何者不可为，知道“开遮持犯”，知道“布萨、羯磨、白众、忏悔、严净”，知道“毘尼宝藏”是“历圣相传”等等，就有了万丈高楼的第一块基石。因为“有戒”的呵护，所以我们身心清白，我们在佛菩萨的座下、在日常修行当中、在为人处世的生活中总是那么清爽、自在而踏实！因为有“定”，所以我们的身心有所安顿，我们完全可以如婴儿一般躺在佛菩萨的大慈本怀中，将身心交与常住、将性命付与龙天、将烦恼转为菩提、将火热化为清凉；那些在打得你死我活、拼得头破血流的凡夫眼里被看作“不得了，了不得”的东西，我们可以“看破”；面对那些在顺的时候就得意忘形、张牙舞爪，在逆的时候就垂头丧气、半死不活，为了莫名其妙的“笑”而笑得抱头鼠窜，由于莫名其妙的“哭”又哭得梦绕魂牵，等等境界，我们都可以当下得“定”，“定”得自在坦然！因为有“慧”，所以我们即使是才高八斗、学富五车，我们也不会伶牙俐齿到处“咬”人；即使是雄辩八方、纵横无碍，也不会颠倒黑白、指鹿为马；即使是才华已经多到又“横溢”又“竖溢”的地步，也不会随时随地都表现出一副“全世界都没有我的知音”的样子；反过来，恰恰在古往今来的佛门当中，唯一被继承、被发扬、被赞叹、被广为传诵的是——韬光晦迹、钠言敏行，这就是佛门的“慧”，是在“正戒”和“正定”滋养之下的“正慧”！

正戒、正定、正慧，是每一位佛弟子（无论出家在家）的“基本三学”，又是彻底圆满佛道的“三无漏学”。做到一分，菩提路上便前进一步；兑现一分，佛法的真实受用便获取一分。“菩提路”不在虚空当中，不在玄谈当中，就在修行生活的一点一滴当中；佛法的真实受用更不是炫奇作怪、神出鬼没，而是从“身健康”到“心健康”再到“智商健康”、“情感健康”、“趣向健康”、“底蕴健康”、“灵魂健康”等等，通通都处于“健康”状态，健康状态才不会生病，自己不生病就叫做“自利”；不给别人带来疾病，就叫做“利他”！既能自利又能利他，这就是佛法的真实受用！

古往今来的高僧大德，他们难行能行、难忍能忍，他们为佛法、为众生承担了太多太多！他们为求法而跋山涉水，为弘法而历尽艰辛，为维护正法而作狮子吼，为承传慧炬而作人海灯；无论多么刚强顽劣的众生，他们都慈悲接纳、谆谆教导；无论多么鄙恶污秽的业障鬼子，他们都从不嫌弃、从不放弃，而是原谅、包容、摄受并发下宏大誓愿，一定要将其感化度脱！他们的“戒定慧”在放光，愿以此光明破除一切众生之“贪嗔痴”苦恼黑暗！

佛法认为生理与心理、物质与精神、有形与无形等等，通通都是“一”不是“二”！“一体而多面、一体而多用”，此之谓也！既不可以割裂，也不可能割裂，谁要是说“能够割裂”，那他就属于明目张胆地“骗完自己还要骗别人”的家伙！

禅宗里面有一句名言——“识得一，万事毕”！——把这句话放在讲“戒定慧”这个地方，同样一样！

“戒定慧”是基本三学，是三无漏学，是贯穿始终的佛法修学纲领！“因戒而生定，因定而发慧”是佛弟子应当随时记在心里、挂在嘴边、落实到行动上的修行谚语。“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”也必须在“戒定慧”的点滴兑现当中来完成！历代祖师、高僧大德、大善知识们，他们正因为是以高度老实、高度真诚以及高度负责任的态度来报佛恩，所以他们的“戒定慧”之熏修、之成就、之起用、之放光，都是那么感天动地、惠世泽人。——所以，他们也就顺理成章地示现成就了“舍利子”！

换句话说，“舍利子”和“戒定慧”是互为印证的关系！见其“舍利子”就必然印证其“戒定慧”之功德，具备“戒定慧”之功德也就昭示了“舍利子”的因缘！再说明白一点，就是不可能有一个人活着的时候丝毫没有“戒定慧”，死后却烧出了“舍利子”，这简直是比“天”还要大的笑话！——从这里看出，“舍利子”是不可伪造、不能伪造、也不好意思伪造的！

舍利子，是修行所成，是功德所聚，是庄严清净所感！从理论上讲，一切人一切众生都有成就“舍利子”的可能（因为“一切众生皆可成佛”，连“佛”都可成，何况“舍利子”）；但从现实上看，太多太多的众生已经被业障习气、烦恼污垢牵缠得不堪言说、染污得面目全非，甚至都搞忘记自己“本来是佛”了，还一个劲的蹲在“粪坑”里面扑腾得正欢呢！所以，太多太多的凡夫不可能有“舍利子”，这是非常正常的事啊！——然而，不能因为我们自己渺小就看不到别人的崇高伟大，更不能因为我们自己颠三倒四就不承认别人的清净庄严！作为凡夫，作为头脑还算清醒、思维还算正常的凡夫，我们最起码的态度应该是——认账！！

让我们每位佛弟子都记得这段话，并且把这段话在修行生活中多念叨那么几遍——“舍利子，为修行功德所聚，由戒定慧之力量熏习而成，为一切人天所共赞叹，能作一切众生之功德福田”！！

以上只是从一个很简单、但也很贴切的角度来谈一回对“舍利子”和“戒定慧”的认识。从佛法的真实践行角度，从如今是末法时代的角度，我深深祝愿有更多的佛弟子都能真实成就显现出晶莹灿烂如宝石一般的“舍利子”，以作为人天楷模、苦海津梁！

最后还要补充几句不算题外话的“题外话”：第一，诸佛菩萨示现给一切世间凡夫众生作为迷津宝筏之用的“舍利子”，乃其大慈本怀、大悲宏愿所成，故不可局限于此文所述的范畴；第二，遗体火化后有“舍利子”并不等于此人已经彻见本来、亲证真如，也就是说“舍利子”的有无与见道证道之间并不存在“等于”关系；第三，舍利子也罢，虹化也罢，来去自如也罢，针对凡夫而言都是非常了不起的成就，但却与其道业果位的高低并不存在必然的联系，正所谓“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在”之谓也！——当然，这一段补充的内涵境界确实太高了，绝非我们一般业障凡夫所可企及。这是从“彻底究竟”的角度而言的！

作为末法时期的一般普通凡夫，让我们静下心来，以一个老实的状态，面对自身缺福少慧、烦恼业障的现实，以谦虚真诚的身心——顶礼“舍利子”、遵循“戒定慧”吧！阿弥陀佛！

初祖诃迦叶尊者

二祖阿难陀尊者

三祖商那和修尊者

四祖优婆□多尊者

五祖提多迦尊者

六祖弥遮迦尊者

七祖婆须密尊者

八祖佛陀难提尊者

九祖伏驮密多尊者

十祖胁尊者

十一祖富那夜奢尊者

十二祖马鸣大士

十三祖迦毗摩罗尊者

十四祖龙树尊者

十五祖迦那提婆尊者

十六祖罗侯罗多尊者

十七祖僧伽难提尊者

十八祖伽耶舍多尊者

十九祖鸠摩罗多尊者

二十祖阇夜多尊者

二十一祖婆修盘头尊者

二十二祖摩拏罗尊者

二十三祖鹤勒那尊者

二十四祖师子尊者

二十五祖婆舍斯多尊者

二十六祖不如密多尊者

二十七祖般若多罗尊者

二十八祖菩提达磨大师

二十九祖慧可大师

三十祖僧璨大师

三十一祖道信大师

三十二祖弘忍大师

三十三祖慧能大师

六祖慧能大师肉身

慧能大师铜像

像在广州北城六榕寺前清末季广东巡抚游智开派委员至寺取像以改铸铜圆委员乃焚香默祝谓此来系不得已非其本意方礼拜而此像忽无故倾倒有声如雷屋瓦皆震委员大惊伏地不能起左右掖之出以状报游游亦惊骇像乃得保存至今

溧阳狄葆贤

六祖慧能大师法像

誰知道這個「羅睺」兩個字怎麼講嗎？

上人﹕「攝」是哪一個「攝」？ 弟子﹕攝身那個攝。 上人﹕你在甚麼地方查來著？ 弟子﹕在一本書上，這已經講過了。 上人﹕嗯，已經講個了。 弟子﹕……（注﹕他用漢語講的，但無法聽懂。）他有時候要吃那個太陽的那個 上人﹕你講一講他的，講一講囉。 弟子﹕……（注﹕他用漢語講的，但無法聽懂。） 上人﹕可以講多一點嘛。 弟子﹕我知道多一點，不過不會講……，我不知道牠這個……。 上人﹕哪一個名字？ 弟子﹕……（注﹕他用漢語講的，但無法聽懂。） 上人﹕那你用英文講，你能講多少講多少。還有人講沒有？一定要把這個阿修羅講得清楚一點。 弟子﹕那個《楞嚴經》上說，他們阿修羅的心是瞋恨，……他們的修行是……。 上人﹕這個「攝惱」還有另外一個翻譯法是甚麼？這個「羅睺」還另外有個翻譯是甚麼？這個「羅睺」的意思是甚麼？這個翻譯一下。這個《彌陀經》那個羅睺羅怎麼翻譯？翻譯這麼多了，這應該知道了！

「復此」就是把前邊沒有說完的那個意思再說一說。那麼「羅睺阿脩羅王」，這個阿脩羅有很多種。天上也有阿脩羅，人道裏也有阿脩羅，阿脩羅道裏更有阿脩羅，畜牲道裏也有阿脩羅。阿脩羅，有時候把他列入三善道，把他算到這個三善道裏邊，就天道、人道、阿脩羅，這叫三善道。因為他也有多少善根，所以屬於三善道。有的時候，又把他列入四惡趣裏邊，就是把他算到這個三惡道一起，這叫四惡趣：阿脩羅、地獄、餓鬼、畜牲。天上的阿脩羅就是天上的土匪，啊。人間的阿脩羅就是人間的土匪。畜牲裏邊的阿脩羅就是啊，好像那個害群之馬，這都是阿脩羅。怎麼叫害群之馬呢？這個馬本來在一起，牠應該大家都和平共處，在一起不給其他的馬麻煩。那麼這種阿脩羅的馬牠就是專門找trouble（麻煩），啊，要踢一 踢其他的馬或者咬一咬其他的馬，啊。總而言之就願意鬥爭。這阿脩羅無論在哪一道裏頭，他就是以鬥爭為主，啊。好像在天上，這個阿脩羅他時時刻刻都和這個玉帝，就是帝釋來鬥爭，來作戰，把這個帝釋給戰敗了。以後啊，帝釋去求佛幫助他，那麼佛教他回去念這個「摩訶般若波羅密多」，就把這個阿脩羅給打敗了。啊，為什麼他和帝釋來作戰呢？哈！講起來，這都是女人禍水，因為女人的關係。

阿脩羅有很多種的翻譯。有的翻譯，叫「飛天」。「飛天」，方才你們不是說，不是神，啊？那麼不是神，他也不是鬼。有的又翻譯「無酒」。不是他喝不著酒，喝不夠！喝多少也不夠，他就說，這酒沒有了，啊，無酒。又有一個翻譯，叫「無端正」，長得最醜陋。這個阿脩羅啊，有的阿脩羅這個鼻子長有兩尺半那麼長，好像那個大笨象那個鼻子似的。有的這個阿脩羅嘴長得很小，很小的，吃東西吃不快。有的眼睛長得很大。總而言之，他這個面貌啊，你一看就會打顫顫，就會打顫，哦！嚇得你東西南北都不知道了！他就有這種的力量，啊。你誰看見這個阿脩羅，誰就怕。那麼女的呢？她就不是了。女的長得非常美貌。

所以這個玉帝，就帝釋，就和這個阿脩羅啊，和這個阿脩羅王去求婚，要他這個女作太太。阿脩羅王本來不高興，他和玉帝、和這個帝釋是、他是反對帝釋的，那麼怎麼可以把他這個女、愛女嫁給這個帝釋呢？！但是他這個女歡喜。女歡喜，那麼好了，就給這個帝釋作太太。這個帝釋常常去各處聽經聞法，各處去隨喜功德。有一次，在一個山裏邊，有個老修行在那兒說法，這帝釋就去聽法。聽法回來，大約晚一點了，這個太太就問，說，你幹甚麼去來著？說，我聽法。哦，你聽法？不是吧？嘿，你一定又有了、外邊有女人，你去胡混去了，啊，所以你不叫我知道，你說你是聽法。好，你再去聽法，你可以帶我一起去啊。那帝釋說，你不能去，你生得這麼漂亮，叫人看見，那個不好的。就不准她去。啊，她這個更生了一種妒嫉心了。說，你一定是不守規矩。於是乎，等第二天，這個老修行說法的時候，帝釋又來了。又來，這個脩羅女就叫帝釋帶她去。帝釋就不帶她去，一定不帶她去。不她帶去啊，這個修羅女也有神通，就用一種隱身的術。就是雖然她跟著，但是旁人看不見，帝釋也看不見。就跟著他後邊去了。去到那兒，她一看，這個法會又有男有女。這個帝釋到這個地方了，她一看，啊，這麼多女人在這兒，難怪你天天來！好，於是乎她就現形。這一現形，帝釋看見她來了，就很不高興的。說，你為什麼來？我不帶你來，你一定要來。哈哈，她說，我當然要來了！你這麼多女人在這兒！於是乎，帝釋拿著那個蓮華的那個梗子，就用那個蓮華就打她一下。呵！這個修羅女就又哭又鬧地就回去了。回去就跑到家裏對她爸爸講，說是啊，帝釋怎麼樣打她，怎麼樣在外邊有很多女人。她這個爸爸說，好，我給你報仇。於是乎就把這個修羅就發動。發動這個修羅就去和帝釋作戰。這個帝釋的軍隊、這個天兵天將還打不過阿脩羅。這個阿脩羅真打。啊，一戰就戰敗了。所以啊，這個帝釋就去求佛幫助。那麼佛就教他念「摩訶般若波羅密多」。回來就戰勝這個阿脩羅了。

那麼這一位阿脩羅王他得到「現為大會尊勝主解脫門」。他得到啊，他明白這個佛是示現為這個一切的法會，「大會」就是法會，「尊勝主」就是說法主，「尊勝主」就是說法主。那麼他得到這種的境界，入這種的解脫門。

禮拜天，香港有一個沙彌尼、三個居士到這兒來。如果有人願意去到機場歡迎，是所有、哪一個居士去都可以的，尤其有車的人願意去是最好的。要不願意去，也隨個人自便。我們這兒做甚麼事情都是不要勉強。應該叫你們這個私家的住持去。私家的住持，你不知道？因為他在香港講經，這個沙彌尼護他法，又送給他禮物又送給他錢。他不要只知道做住持。他在香港，不但他自己受供樣而且還給你爸爸媽媽要一份。

弟子﹕這是第一次。 上人﹕第一次怎麼樣？ 弟子﹕給他們東西。 上人﹕啊？誰給誰甚麼東西？給他沒有？ 弟子﹕我不知道。…… 上人﹕這是甚麼？ 弟子﹕ 凡夫。 上人﹕哦，怎麼告訴你這個凡夫啊？啊，那麼你也就趕快做主持囉！你不要說，我叫他去。你問問他自己。你去問問他，你說，你在香港，那個果滿又送給你的禮物，又送給你爸爸、媽媽，現在她來了，你有甚麼表示啊？應該送甚麼禮物給她啊？看看他怎麼說。這他是第一次給你爸爸、媽媽送東西啊？啊？ 弟子﹕有，就是那個吃的東西？ 上人﹕哎！ 弟子﹕哦！他就是……。 上人﹕他沒有自己吃啊？ 弟子﹕沒有，他就給爸爸。 上人﹕現在可以了。那你說的是甚麼第一次？ 弟子﹕他送給他們甚麼東西？ 上人﹕啊。 弟子﹕不過他送給他們東西，這是第一次。……。第二次是他送給的糖。 上人﹕啊！他這回送給他，他們也不知道送給他甚麼來著。要他睡覺，嘿嘿！ 弟子﹕他很聽話。 上人﹕哎！嘿！OK

毗摩質多羅阿脩羅王。得示現無量劫解脫門。

這正好，你今天連講中文帶講英文，講兩種。說的佛，得到這種境界。誰的境界呢？是佛的境界。他明白了，他明白了佛這種的解脫門。

『（以下是弟子所講）毗摩翻譯叫「絲」，質多羅叫「種種」，這位阿修羅王能用一根絲線幻作種種的境界。這個阿修羅王得到的解脫門，是在很短的時間裏，能把無量劫這麼長的時間和無量諸佛的國土都現出來。他能縮無量劫為一念，又伸一念成無量劫；十方佛土能縮在一粒微塵裏，一粒微塵又能現出無量的佛土。他大能容小，小能容大；大小無礙，一多無礙。他得到這種示現無量無邊劫自在無礙的解脫門。』（注﹕『』中的部分摘自金剛菩提海第二七五期）

巧幻術阿脩羅王。得消滅一切眾生苦。令清淨解脫門。

弟子﹕這位阿修羅王他的名字叫巧幻術，就是因為他是很聰明，他是會變化，他變化的力量很大，所以他的名字就叫巧幻術阿修羅王。他會用種種的方法利益眾生。他所得到的解脫門是「消滅一切眾生苦。令清淨解脫門」。他所明白佛無量無邊的境界，他所明白的就是佛會消滅一切眾生苦，令他們清淨。為什麼佛要消滅一切眾生苦？就是因為佛是無我不二，他知道一切眾生和他自己沒有甚麼分別，這是不二法門。佛知道一切眾生的苦惱就是自己的苦惱。他不是說，那個眾生苦惱，我自己不管。因為佛看眾生和自己一樣的，沒有甚麼分別。所謂佛要消滅一切眾生苦，不但是要令眾生離苦，還是要令他們得樂。「令清淨」﹕令他們得到這個清淨境界，把他們一切苦都不要了，都消滅了，住到這個極樂光明境界。這個解脫門是巧幻術阿修羅王所明白的。

大眷屬阿修羅王。得修一切苦行自莊嚴解脫門。

弟子﹕還有一個修羅王，他的名字叫大眷屬。因為他是那麼大的功德，所以他的眷屬很大，所以他的名字很大，「大眷屬」。為甚麼他的功德那麼樣大？因為他在因地，就是那個因地，他的修行、所行所作的就是苦行，他所明白的就是苦行，所以他的眷屬很大。他得到甚麼解脫門？就是修一切苦行自莊嚴解脫門。他明白佛修行的時候修一切苦行，不是單單修一個苦行，不是單單修兩個苦行，他所修的就是一切苦行。在這個、有一個另外一本書，中文沒有，不過梵文它有講，這個就是說，安見（因）菩薩說，他說，最大的苦行就是忍辱。人不會忍，你會忍，就是苦行到極點。所以佛的苦行是無量無邊，他所修的苦行甚麼都有。他用這個苦行來莊嚴自己的道場、自己的境界。所以佛是修一切苦行，把這個苦行自莊嚴。這個解脫門是大眷屬阿修羅王所明白的。

婆稚阿修羅王。得震動十方無邊境界解脫門。

弟子﹕「婆稚阿修羅王」﹕「婆稚」是梵語，翻譯成漢語，它的意思就是被縛。被縛是因為他是被釋提桓因綁住了，釋提桓因是用一條小的布條，所以他的名字是這樣子。還有另外一個意思是他這個，這個翻譯是「團圓」（音），因為他這個力量是很圓滿，這是他第二個意思是……。所以這個婆稚阿修羅王，可以說是有力量的，有力的阿修羅王。他所得到的這個解脫門是「震動十方無邊境界」。因為他的力量那麼大，他明白這個佛的境界。佛的境界是會震動一切十方、一切無邊那麼多境界，就是因為佛的境界也是無量無邊，佛的境界沒有法子度量，沒有法子知道是多大。所謂佛的境界是無量，所以他的力量也是遍十方世界。所以這個婆稚阿修羅王所明白關於佛的境界就是這樣子。

遍照阿修羅王。得種種方便。安立一切眾生解脫門。

弟子﹕這個修羅王的名字叫遍照，因為他這個智慧光明是遍照十方。他明白佛這個華嚴境界是「得種種方便。安立一切眾生」。佛因為他的智慧無量無邊，他的智慧那麼大、那麼寬，他會用種種方便。這個佛不是說他單單只有一個這個極樂的境界，他也會用方便法來教化眾生，所以佛的境界不是單單一百、一千，他什麼都會，他會用種種方便安立一切眾生，令眾生離苦得樂，令他們都、每個眾生所應該修的法門、所應該聽的法門，佛會現這種現象說法，令他得好處。

堅固行妙莊嚴阿修羅王。得普集不可壞善根。淨諸染著解脫門。

弟子﹕還有一個修羅王，他的名字叫堅固行妙莊嚴。因為他所行所作，他的行為是堅堅固固的，他不會被境界轉，所以他的名字叫堅固行妙莊嚴。因為他那麼樣子堅固不動，所以他的光明很妙，所以、他的名字叫堅固行妙莊嚴。他明白佛現在這個華嚴、淨諸染著這個境界，他所明白這個境界是「得普集不可壞善根。淨諸染著解脫門」。佛因為已經成功了這個極果，這個圓滿佛的果位，他所得普集不可壞善根。甚麼叫「不可壞善根」？不可壞善根就是這個最上上的善根，就是把自己都忘了，只利益眾生，這是所種這個不壞善根。走這個無上佛道、這個無上菩提道，要決定成佛，把一切眾生度出、從這個苦海到彼岸。所謂普集不可壞善根就是說佛要令一切眾生成佛，所以佛是普集無量無邊不可壞善根。因為這個，所以他會成就了佛果。他也是不單單集不可壞善根，他也是淨諸染著，他自己沒有甚麼染污心，沒有甚麼執著心。甚麼叫染污？甚麼叫執著？染污就是煩惱。煩惱的心就是染污，你如果生出無明，就有很多煩惱，這個煩惱都是染污。眾生本來清淨的自性染污了。你心裏、整天如果發生無明，無明以後，發生這個很多煩惱，這個煩惱都是染污。自己的「本心」是染污，本來還是清淨，不過眾生不知道。因為他們是那麼樣子染污，他們知道，甚麼境界他們都知道，覺得好境界就是好的，不好的境界也是不好的，他們很歡喜這個世間的樂，他們受不了這個世間的苦，所以跑來跑去，不知道怎麼樣得到這個極樂。不過佛是一定淨諸染著，這個境界就是這個堅固行妙莊嚴阿修羅王他所明白。

廣大因慧阿修羅王。得大悲力無疑惑主解脫門。

弟子﹕還有一個修羅王，他的名字叫廣大因慧阿修羅王。這個修羅王他所明白的就是因力，他知道種甚麼因，受甚麼果，所以他的智慧是安住在這個明白因果法門，所以廣大因慧阿脩羅王。他知道甚麼境界？甚麼解脫門？就是「得大悲力無疑惑主解脫門」。這個佛，我們世尊，他知道是大悲力，他不是說我不管眾生，我不管他們是甚麼東西。因為他是大慈大悲，他要令一切眾生離苦得樂，所以他的慈悲心很大。因為他把自己都忘了，只常常像這麼樣幫助眾生。他得到一個大力、這個大悲力。不過人要得到一個大悲力就是不要一個思想，所以這個大悲力是天然而有。佛也是沒有甚麼疑惑，他因為沒有一個自身，所以沒有疑惑，他甚麼都明白，他知道，他一定明白這個法界的境界，一定成就佛的地位，所以他沒有甚麼疑惑，他信堅固。「主」﹕就是佛他是大悲主、大悲力主、無疑惑主，那是這個成佛的地位。

現勝德阿修羅王。得普令見佛承事供養。修諸善根解脫門。善音阿修羅王。得普入一切趣。決定平等行解脫門。

還有這個修羅王，有兩個這個大修羅王，一個叫現勝德阿修羅王，因為他的功德是最上上的、最殊勝的，所以他會現一個殊勝的功德。他所明白這個解脫門是「普令見佛承事供養。修諸善根」。眾生遇見佛，他們很歡喜。他們遇見佛，沒有這個煩惱心。他們一見佛都要承事佛，都要供養佛。一切眾生遇見佛，都要修一切善根，修這個不壞善根，他們將來就會證菩提果，所以他所明白就是這個解脫門。

善音修羅王，他的名字叫善音。因為他的音聲是很奧妙的、很不錯、很善的，所以他的名字就叫善音。他所明白這個佛的境界就是「普入一切趣決定平等行解脫門」。佛他是普入一切趣，他不是說我不管這個修羅眷屬，不管他們是成不成佛。佛不是說，我不管這個天人是生不生功德。佛是普入一切趣，地獄、餓鬼、修羅、畜生、人、天趣，他入一切趣。他決定平等行解脫門，佛常入一切趣，一切這個六道，他一定是對眾生平等的，不是說這個眾生我很歡喜，我可以為他做一點；那個眾生他那麼樣壞，我不要令他得到好處。佛是常常修這個平等法，所以、這個境界就是這個善音修羅王所得到的。

爾時羅睺阿脩羅王。承佛威力。普觀一切阿脩羅眾。而說頌言。

弟子﹕已經講了這十位阿修羅王，已經講了他們所得到的解脫門。「爾時」是講那個以後，當爾之時。「羅睺阿修羅王」就是羅睺修羅王，我已經講過，他承佛的威力，得大安住，按照佛的威力，「普觀一切阿修羅眾」﹕他普遍觀察這個阿修羅王的大眾，「而說頌言」﹕他說一首偈頌，再講這個意思。 上人﹕他說甚麼？ 弟子﹕哦，「而說頌言」，他說一首偈頌。 上人﹕他說幾首？ 弟子﹕嘿嘿，一個、嘿嘿，一首偈頌。 上人﹕他說幾首？啊？ 弟子﹕One. 上人﹕你說 ，他說幾首？幾首？是一首、兩首、三首、四首、五首、六首？那叫幾首。幾首，那不是一首。是幾首？ 弟子﹕一首。 上人﹕是幾首？ 弟子﹕他還沒有說。 上人﹕還沒有說，你現在在這兒說，它是幾首？那怎麼說？ 弟子﹕OK

十方所有廣大眾　佛在其中最殊特　光明遍照等虛空　普現一切眾生前

這是這一位攝惱阿修羅王他說的這一首偈頌。這一首偈頌一開始第一句，他說：「十方所有廣大眾」。「十方」就包括東、南、西、北、東南方、西南方、西北方、東北方，再加上、下，這四維上下，為之十方。「十方所有廣大眾」就是說的一切的眾生。這一切的眾生包括胎、卵、濕、化、飛、潛、動、植，這一切情與無情都包括在內了，所以叫「廣大眾」。這個「廣大眾」是所有的眾生都在內了。那麼這個多的大眾啊，是「佛在其中最殊特」，在這廣大眾裏邊哪，唯佛才能究竟諸法實相。今天我們講一講這個美國的佛、美國的菩薩、美國的祖師，啊。果護今天一早起說過，說﹕「天上天下無如他，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如他者。」這個「他」是誰呢？就是金山寺這個「高僧」，你看誰高就是誰，啊。那麼他天上天下都無如「他」了，所以他今天代表金山寺去歡迎我們這個從香港來的這客人。那麼這是這果護說的，啊。果護說了一句，說﹕「天上天下無如他」，這個他是誰啊？我給你們說清楚了，不介，你們好像猜謎似的，啊，是哪一個呢？現在指名叫出來，就是果寧。「天上天下無如果寧，十方世界亦無比。」在十方世界廣大眾裏頭也沒有人比的，因 為他很高的，啊，是不是啊？啊？對不對？對了，哈哈！「世間所有我盡見，一切無有如他者。」啊，真的？（弟子﹕I don't know. 我不知道。）哈哈哈，你不知道？那還是有這個「無有如他者」的意思在裏頭。那麼不但「天上天下無如他」，也是「天上天下無如你，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如你者。」啊。再又可以這麼說﹕「天上天下無如我，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如我者。」嘿嘿嘿，你這麼念。在佛至眾生之中，佛是最無上的、最高的，無上的，所以說是啊，「佛在其中最殊特」啊，你不要啊，啊，「無如他」、「無如你」、「無如我」，啊，無如佛！「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」！這才是對了！不要這個盡做一些個牽強、不妥切的這個打油詩。那麼一切無有如佛者呀，「佛在其中最殊特」，佛在這個大眾之中是最特殊的、最特別的，啊，不是最古怪的，啊，是最特別的。對不對啊，謝教授？！哈哈哈。那麼「光明遍照等虛空」：佛的光明遍照十方法界，這個佛的光它沒有分別的。你無論你是善的眾生，它也照；惡的眾生，它也照；不善不惡的眾生，它也照。它沒有選擇。啊，不說，你這個眾生太惡了，我這個光不照你了，沒有這個分別，啊。所以「光明遍照等虛空」，就好像虛空那個樣子，虛空裏邊是包括森羅萬象，無所不有、無所不包 、無所不容、無所不納。「普現一切眾生前」哪，這光明遍照等虛空啊，它是普現一切眾生前哪，現到眾生的前邊，啊，令眾生見著這光就發菩提心，而得度了。得度了，啊，這是普現一切眾生前。那麼普現一切眾生前了，現在你也有份，我也有份，他也有份了，都互相啊，你我他都互相得到佛光的普照，佛光的接引，你看好不好？！

百千萬劫諸佛土　一剎那中悉明現　舒光化物靡不周　如是毗摩深讚喜

這個「百千萬劫」是個非常地長的一個時間。「諸佛土」﹕這是說的佛土很多。百千萬劫這麼長的時間，在這個時間有無量諸佛成佛教化眾生，所以說「諸佛土」。「一剎那中悉明現」：在這個一剎那是很短的時間，「悉明現」是把這個無量劫這麼長的時間，和這個這麼多諸佛的國土都現出來。這縮無量劫為一念，伸一念為無量劫。十方諸佛國土現於一粒微塵的裏邊，這是小能容大、大入於小、大小無礙、一多無礙。這種境界不是凡夫所能明白的。「舒光化物靡不周」：佛舒光也就是放光，舒放開佛的光明來照一切眾生，化度一切眾生。一切眾生得到佛的光明加被就會離苦得樂，反迷歸覺。「靡不周」﹕這個佛光是遍照十方世界，所以叫「靡不周」。「如是毗摩深讚喜」：像這種的境界，得到這種的解脫門，這是這個毗摩質多阿修羅王，就是那個絲種種的阿修羅王，他深深地明白而讚歎又歡喜這種的解脫門。

如來境界無與等　種種法門常利益　眾生有苦皆令滅　苫末羅王此能見

如來的境界和其他的境界不同。如來這種境界不可以心思、不可以言議的，也沒有任何的神可以能比的。如來的境界所以無與等，沒有可以和佛的境界來比的。「種種法門常利益」：佛用種種的法門來利益眾生，令一切眾生都反迷歸覺，捨邪歸正，離苦得樂。佛看一切眾生和佛是無二無別的。為什麼呢？因為一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。你就過去沒有作佛，現在會作佛；現在沒有作佛，將來會作佛。所以在這個佛教來講，根本就沒有一個佛教，不過強給它起這麼一個名叫做佛教。其實佛教就是人教，就是一切人的一個宗教。那麼佛教也就是眾生教，也就是一切眾生的一個宗教。所以佛說呀，「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」你是凡有血氣的都謂之眾生，既然是眾生，就都有佛性。你不能說，我不要這個佛性，我把佛性丟了它。沒有法子可以丟，因為你是個眾生；你就不是個眾生的時候，你都丟不了這個本有的佛性，你沒有法子可以和這個佛性來分家。所以在佛教、在「眾生教」、在這個「人教」裏頭來講，不論你信佛不信佛都是佛教徒。你信佛，不過你和佛接近一點；沒有信佛的時候，和佛比較遠一點。不是佛遠於你，而是你遠於佛。所以這個信不信都是佛教徒，因為都有佛性。都有佛性啊，早成佛、晚成佛，早晚都會成佛。啊，你看，所以這佛教包括法界性，包括一切的全人類、全眾生類都在佛教裏頭，啊。你就是不信佛教，也是佛教徒，因為你沒有跑出這個法界之外。所以在佛教裏邊，不管你信佛不信佛都是佛教徒；不管你謗佛或者是罵佛也都是佛教徒。佛教就是這麼樣寬廣、偉大，沒有邊際的，沒有界限。所以說如來的境界是不可思議的，啊，無與等，沒有可以等。「種種法門常利益」：常常利益眾生。「眾生有苦皆令滅」：眾生所有的苦惱，佛都教你怎樣離苦得樂，了生脫死，教你這個法門。「苫末羅王此能見」：這個就是前邊所說的那個巧幻術阿修羅王，他能明白這種的境界。

你們各位忘了沒有？昨天晚間這個lecture（講經）是有對的地方？是有不對的地 方？有人提出來沒有？ 弟子：Well, I can really figure out what the thing is. The Buddha himself is through the door of the liberation or the king's understanding of the certain aspect of the liberation or what? It dosen't sound to be clear. （哎，我不能理解這一點。到底是佛自己得到了這個解脫門，還是那個阿脩羅王對這個解脫門有一定的理解？聽起來不是很清楚。） 上人﹕這並不是成佛。入解脫門，那個解脫，入解脫門，還要出解脫門，他還沒出去，啊，嘿嘿。要是只能入去，不能出來，那又困住了，又變成不解脫了。這個解脫門只是個譬喻，譬喻好像解脫門。你不要以為它就是有了個門了。要有個門啦，那又有個不是門了，啊，那又有所執著了，哎。所謂入解脫門，這入而不入，不入而入，這是解脫門，啊。無所執著，一切無著，這才是真正解脫門。

昨天他講那個「堅固行」，你都忘了？（弟子﹕Yeah.（是））那麼他善根也沒有了？（弟子﹕Yeah.（是））那都壞了？（弟子﹕Yeah.（是））我給你講，你聽聽，啊。（弟子﹕OK.（好））我這兒沒有本子，我看著手，啊。「堅固行」﹕怎麼 叫堅固行呢？就是修這一個行門永遠都不退、不退轉，啊。這個堅固裏邊就有一個「誠」，有一個「恆」在裏頭，堅、誠、恆。堅固就是隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨，這叫堅固，你懂嗎？哎！這叫隨緣不變，不變隨緣，這叫堅固。那麼堅固就是受到什麼打擊、什麼樣磨難、什麼樣逆境來考驗都不退、不退轉，一定只有向前精進，不能向後懈怠。啊，不能精進了兩天半，那麼懈怠了十五天，啊。所謂「一日曝之，十日寒之。」這就談不到堅固行了。這堅固行，因為你有堅固行了，所以才有妙莊嚴。你要沒有堅固行，就不會有妙莊嚴。這個妙莊嚴就是由堅固行所莊嚴而成就的，妙莊嚴。這個阿修羅王他得到「普集不可壞善根」。怎麼得到「普集」呢？這個「普集」集個什麼？就集這個堅固行，啊，普集這個堅固行。「不可壞善根」﹕因為他修這個堅固行，所以他這個善根就不可壞了，啊。並不是忘了自己，忘了自己，連善根都沒有，那你、他自己都忘了，那善根怎麼會還想得起來呢？！啊，所以這個、我昨天就覺得你這個地方有一點矛盾，所以今天提出來。那麼「不可壞」就是因 為修堅固行，所以他就不壞了。不可壞善根，他普集不可壞善根，就普集這個堅固行。今天修堅固行，明天修堅固行，後天還是修堅固行，堅固、堅固、堅固、堅堅固，固固堅，啊，不可壞了。不可壞，這個善根就是存在了；存在，所以就淨諸染著了。啊，這個善根增長了，這個惡根就消滅了。惡根，什麼叫惡根？就這個染著。染就是染污，就是不清淨；著就是執著，執著就是放不下，啊。執著色，執著聲，執著香，執著味，執著觸，執著法，色聲香味觸法，執著這個六塵，啊。那麼為什麼執著這個六塵呢？就因為你這個六根：眼耳鼻舌身意有所染污了。有所染污，內有所染污，外就有所執著了！那麼現在淨諸染著，把這個染著清淨了，啊，清淨就沒有染著了；沒有染著，就得到解脫了，所以他入這種的解脫門。怎麼樣？不錯？哈哈！各位聽是我講得對？是他講得對？你們大家來評論。沒有人知道？真的？你們都不懂？是不是怕你們說公道話，然後會被他打一頓哪？哈哈哈！誰說yes（是）？哈哈，那你可以對打他的，你和他都差不多高嘛！嘿嘿嘿！他要比你高，你打不過他，他也和你差不多嘛！很好玩的！

他這個不是關於苦行不苦行的問題，他受這個牛奶。他就受牛奶，他就覺得有這個女人來供養他，他應該接受她的供養，啊，不應該堅持他自己修苦行的這種的理想、這種思想，說，哦，我不要你的，我不要的。這個不要就沒有緣了。你不能說因為這個修苦行，這是不對的，啊。這個修苦行不對的，那麼多少人都是，這個過去諸佛都是修苦行這個來修成的。你這一講就是變成美國的佛法了。

弟子﹕不是，我不是說佛是……，我是說，不究竟。 上人﹕啊？這個不是究竟，你說，對身體上也沒有、這個不是苦行究竟不究竟的問題。他喝牛奶、這個牛奶粥也不是說就是不行苦行，他就是接受人家的供養，應該受人、天的供養，啊。那麼以前他沒有人來供養他，所以他就這樣子嘛！那麼隨時有人供養他，他隨時都應該接受，給人種福的。你不能說是這個修苦行是不對，說不究竟可以的。你不能說他這個對身體怎麼樣有了問題了，這是你下的註解。你知道了？可要注意一點。佛教裏很多修苦行的，你這麼樣一說，那他們都完了，啊。這個佛也很多都是修苦行而成的，啊。就好像前邊這個說「普集不可壞善根」是一樣的，這修苦行也就是普集不可壞善根。

我們現在這個研究才見出每一個人的智慧來了，見出每一個人的見解是怎麼樣，這是最好的一個辦法。啊，continue（繼續）。

無量劫中修苦行　利益眾生淨世間　由是牟尼智普成　大眷屬王斯見佛

怎麼了？他們大家聽了怎麼樣？一聽就可以看出智慧來。嘿嘿，清楚？快說！不錯，這個無量劫，無量劫就不是一個劫，所以叫「無量劫中修苦行」，不是單單在今生修的苦行。果護講這個是對的。他雖然中文沒有學過，現在我覺得他中文是很有進步的，啊，對字義也懂得一些了。那麼這個文意啊，有的時候，他因為滑得太厲害了，還認不清楚。那麼但是這個字義啊，他認識了。所以說無量劫中修苦行，這是釋迦牟尼佛在因地裏頭。因地裏頭，那個多了，不是一個人，啊。因地呀，無量劫，釋迦牟尼佛三衹修福慧，百劫種相好，所以叫無量劫中修苦行。他所修的苦行是修只有精進，沒有後退的。不是像我們修這個坐單吧？修了幾天，覺得總沒有躺著舒服，哎，都是躺著好一點。啊，那麼或者修吃一餐哪，啊，都吃多一點對身體好一點，這個修一食的苦行是太不好了，啊。那麼我們總自己帶著辯護律師，給自己來辯護。「利益眾生淨世間」：利益眾生就是對眾生有利益。不是單單利益自己，利益眾生，所以說利益眾生淨世間。那麼這個佛修苦行，利益眾生，這都是莊嚴世間，令這個世間清淨，令這世間沒有染污了。因為這樣子，他做這種種的功德、種種的苦行，利益眾生，啊，「由是牟尼智普成」啊，因 為這個，這個「由」就是因為，啊，因為「是」，是這個，因為這個。因為甚麼呢？就因為無量劫他都修苦行，他利益眾生，淨世間就因為這個，你是不是這個意思？哎，他們兩個人是partner（伙伴），我們兩個人是partner，OK？嘿嘿。「大眷屬王斯見佛」：這是這個大眷屬的阿修羅王，他對佛這個境界，他明白了。對佛這種的苦行的境界、利益眾生的境界，他都明白了。

無礙無等大神通　遍動十方一切剎　不使眾生有驚怖　大力於此能明了

「無礙」就是無所障礙，就是通達無礙。「無等」就是沒有可以比的，沒有可以和這個神通再比的了，這是大神通。大神通就和小神通又不同。小神通，有的修這個旁門左道的，他有一種先知。他這種先知怎麼樣啊？他就想了，啊，我身上今天甚麼地方動彈了，啊，跳了幾跳，噢！這一定是有甚麼人來了。又哪一個地方跳了幾跳，又是有甚麼事情了，啊，就在這個臭皮囊上用功夫。有的時候也會很有靈驗的，但是這都是沒有眼睛的人才這樣子。有眼睛的人就是開五眼六通的人，他就不需要來想哪個地方跳一跳啊，或者哪個地方想一想啊，是有甚麼動靜啊？有甚麼境界啊？就有甚麼人來呀？不是這樣子，啊。除非他不想知道，要想知道，就清清楚楚地看得見，啊，這叫大神通。這個大神通就是沒有人可以比地。「遍動十方一切剎」：這個佛的神通能令十方的剎土都搖動，啊。動遍動、十方動遍動、十方一切剎動遍動，都是搖動了，啊。「不使眾生有驚怖」：雖然在一個剎土有這個遍動、動遍動，到十方世界也有遍動，有動遍動，在一切的剎土也有遍動、動遍動，啊。遍動、動遍動這個十方一切剎土，可是「不令眾生」﹕不使這眾生有所恐怖。雖然有這個動，可不是那麼嚴重的，不是那麼危險的，它是佛的神通力所使令的，叫它這個樣子。所以一切眾生也沒有驚怖。「大力於此能明了」：這個大力迦樓羅王他對這個境界，他是很明了的。

那天也沒有講話的機會，那麼現在給你講話的機會，應該講了。會講又不講了。那麼就不講囉！

佛出於世救眾生　一切智道咸開示　悉令捨苦得安樂　此義遍照所弘闡

「佛出於世救眾生」，「佛」：釋迦牟尼佛，代表十方三世一切諸佛。一位佛出現在世間，所抱著的目的是教化一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，了生脫死，發菩提心，得成佛果。為得這個「一切智道咸開示」，令證一切智慧的方便法門，證一切的智。來開示教化，救度一切眾生。所以說「一切智道咸開示」， 佛告訴眾生，「悉令捨苦得安樂」，悉，完全，完全使令一切眾生得捨苦，捨掉的，得到安樂，得到他所喜歡的。「此義遍照所弘闡」，這種境界，這種的解脫門，這是遍照阿修羅王他所弘揚的，所明白的，這種的解脫門。（上面這一段文字摘自金剛菩提海第二百七十八期）

世間所有眾福海　佛力能生普令淨　佛能開示解脫處　堅行莊嚴入此門

講一講這幾句。你不要盡發脾氣，要會講才可以。講一講，先用中文講，然後再用英文講。看看你這哭完了，是不是哭得開悟了，啊，能以有這四無礙辯了。O.K.Quickly！（好了，快點！）

哦，我也忘了。甚麼？哦，「世間所有眾福海」，在那兒呢，啊。「佛力能生普令淨」，啊，在這兒呢！啊，嘿嘿。「佛能開示解脫處」，哎，解脫處在那兒呢！啊，「堅行莊嚴入此門」，到門裏頭來了。啊？對不對？嘿，我忘了能想起來，啊，這不算甚麼奇怪的事情。

「世間」﹕這個世間就所有的眾生，是眾生世間，是有情世間。「所有」就是包括一切，包括一切有情、無情的眾生都在這個世界裏邊了。「眾福海」﹕這個眾福是一點一點修成的。怎麼能有眾福海呢？就應該修善業，做種種的功德。你有種種的功德了，然後才能有種種的福報；有種種的福報，才這個福猶如大海一樣，啊。在中國有一對這個祝壽的對聯，說，「福如東海長流水」，福像那東海那個長流水，那個水接接連連，它不斷的，就是水長流、長流水，這個福就像那個長流水那麼永遠都不會斷的。「壽比南山不老松」，這就是今天這個謝冰瑩和這個徐儀君你們在這兒又是，三月十六？你們不知道搞甚麼鬼來著，在這兒。所以他們兩個人就寫了這麼一個生日卡寄給我。上邊白紙上寫一些個黑道，不知道講了一些個甚麼！其中有兩句就說，「福如東海長流水，壽比南山不老松。」壽啊，這個壽就是life，比著南山那個松樹那麼樣不老，啊。那麼你有了福了，才能有慧，所以佛叫福足、慧足。這眾福海就是一點一點積聚而成的。啊，大海不拒細流，那大海為甚麼成了大海呢？就因 為那個大的水、小的水都流到海裏，它不拒絕，說啊，你這一滴水，我不要你的，我這個海太大了，你一滴水對我沒有甚麼損益，我不要，它不是這樣的。你就是再少的水，它也接受，所以變成大海。你再小的福，你要願意去修，它也會能成海，啊。「佛力能生普令淨」：佛這個威神力、這個力量、佛的力量能生出一切的福。這一句是接著上句那兒來的。佛力能生出來一切福，還都是清淨的福，令眾生得到這種清淨的福，啊。「普令淨」﹕普遍令眾生都得到這個清淨的福報，啊，就是叫所有的人出家，能不能啊？你們要都能出家就普令淨了，得到清淨福了。所以你看果滿這麼大年紀還出家了，出家還這麼誠心，啊！你看她那個樣子，這個佛常常加被她，加被她睡多一點，嘿嘿，啊，她吃得飽，睡得著。啊，躺那兒就睡著了，這是因為不打妄想，才能這樣子。要盡打妄想，就睡不著了。好像她在香港來的時候，說兩天沒睡覺。當然了，啊，甚麼時候到美國？到飛機上坐著怎麼樣？甚麼時候見到師父？一天到晚打這個妄想。打這個妄想，所以就睡不著了。兩天晚間沒睡覺，到這個地方，啊，一躺到床上就睡著了，昨天。啊，她的妄想停止了，所以就睡得著了。「佛力能生普令淨」，佛還能開示，開 示，令一切眾生都明白這個道理，得到這個解脫處，啊。「堅行莊嚴」﹕堅行莊嚴，你看看，為甚麼叫你們兩位比丘尼今天晚間講這個堅行莊嚴？你們應該明白這個堅行莊嚴這個意思。今天真是很奇怪，就趕到這個時候，就遇著講這個堅行莊嚴，你們兩位想一想，自己有沒有堅行？有沒有莊嚴？要有了，再多一點；要沒有，就要往前精進一點。不是用脾氣來精進，這回用忍辱來精進，啊。那個精進要忍辱，忍不了的才要忍，讓不了的也要讓，你看這個，所以「堅行莊嚴入此門」。你入此門就是門內漢；不入此門，就是門外漢了。

今天誰有甚麼話說？就講一講，我們這兒天天是民主的，自由民主的，誰有話都可以講。（上人對一個小孩子說）嘿嘿，是不是啊？嘿嘿，你要講話？你有話講嗎？lecture? or speech? speech? talking? say? Everybody, talking? Everybody keep quite. Don't laugh! Don't crying! OK? Oh, yeah, OK!（講經？或是，演說？講話？說 ？大家、講話？大家安靜，不要笑！不要哭！好了？哦，對，好了！）果滿，這個小孩子是聰明。我每逢講完經啊，他就跟著我到上邊去。到上邊、到我那兒，我對他講，我說，你走了、走了。他說，哦，不、不、不、不走。我給他一塊糖，他說，bye bye！就走了。嘿嘿，這是講你呢！你知道嗎？You know？（孩子：I know.） Oh,you know！O.K.go down, go down.Yes,take your this water.O.K.? （哦！你知道！好，下去，下去。對，帶著你的水，好了？）嘿嘿！

還有誰講話沒有？那麼就向下文長，復於禮拜三，明天禮拜二放香。明天是果瞻講，你們如果不來聽的就是不給果瞻面子；你們要來聽啊，果瞻面子就大一點，就多一點，哈哈！不要像周彌勒那麼講，周彌勒怎麼講？這麼說，說，Tomorrow is I give a lecture. You like, everybody like coming, welcome. If you don`t like coming, see you next Tuesday. （明天我講經，如果大家來聽，我歡迎；如果沒有人 來聽，下個禮拜二再見。）嘿嘿嘿！你還記得這個嗎？嘿嘿，當時他有一班人，就是相信他的，專門聽他lecture（講經）。我講的時候，他不叫那一班人來聽的。 我現在呢，我講，你們聽我的；果瞻講，你們也一樣可以來聽的，不是說see you 這個Wednesday（禮拜三再見），嘿嘿！

佛大悲身無與等　周行無礙悉令見　猶如影像現世間　因慧能宣此功德

「佛大悲身」﹕甚麼叫大悲呢？悲能拔苦，就是解除眾生的一切苦。這個所謂悲，就是見人家苦，猶如自己苦；見人家樂，猶如自己樂，所以要把眾生的苦給拔除去，令眾生離苦得樂，這叫大悲身。「無與等」﹕那麼佛這種的大悲身，世間上沒有可以能和佛這個大悲身來比的，所以叫無與等。「周行無礙悉令見」：佛這個大悲身，令一切眾生都得見他這個大悲身。「周行無礙」﹕這十方的世界眾生也都能見著佛這個大悲身。「猶如影像」﹕好像這個影和像一樣，不相捨離，這個影不離形，形不離影。好像我們身走到甚麼地方，都有一個影跟著、隨著，這叫猶如影像。「現世間」﹕普遍現於這個有情的世間。「因慧能宣此功德」﹕這是這廣大因慧阿修羅王，他能宣說佛的這種功德，入這種的解脫門。

希有無礙大神通　處處現身充法界　各在菩提樹下坐　此義勝德能宣說

「希有」就是稀奇、少有、沒有。甚麼呢？是無礙大神通，沒有障礙這種大的神通。這大神通誰有呢？只有佛才有這種稀有無礙的大神通。怎麼叫無礙呢？能「處處現身充法界」。（弟子說：是「無等」。）嗯？「無等」？那我這兒也是「無等」。因為我沒有看，所以念成「無礙」。對的，就是「無等」，沒有比的。無等也就是無礙，無礙也就是無等，那麼因為它無礙了，所以就無等了；因為它無等了，所以就無礙了，無障礙，就沒有能比的了。不錯，這是「無等」，那麼沒有可比的這種大的神通，這個神通就是不可以心思，不可以言議，啊。處處他都現身，你說，啊。「充法界」﹕這個佛的法身充滿法界，沒有可比的，也沒有障礙。「各在菩提樹下坐」：這各個佛在他的世界，都坐在菩提樹下。我們這兒也把菩提樹種下了，等這個菩提樹長大了，也有佛坐這個菩提樹下成道，啊。「各在菩提樹下坐」，啊，在菩提樹下成正覺。「此義勝德能宣說」：這種的義理、這種的境界、這種的解脫門，是誰呢？義勝德阿修羅王，他能宣說這種的境界的道理，啊。這種境界是誰的境界呢？是佛的境界。那麼這個阿修羅王他明白佛的這一種的境界。佛的境界是無量無邊，那麼這個阿修羅王僅僅的，就單單的明白這一個境界，其他的佛的境界，他就不知道了。

如來往修三世行　諸趣輪迴靡不經　脫眾生苦無有餘　此妙音王所稱讚

這回念的對不對？「如來」就是佛。有的人說是「如來佛」。在中國一些個學佛的人哪，有一些個愚夫、愚婦，也沒有聽過經，沒有研究過佛法，也不知道「如來」是誰？「佛」是誰？其實如來就是佛，佛就是如來。你要說「如來佛」，這是說佛兩個名字，就說如來也就是佛，說佛也是如來。那麼佛往修，「往」就是往昔，在無量劫以前，修行這個三世行。三世就是修過去世、現在世、未來世。也就是去年也修行，今年還要修行，明年又要修行；過去那個月是要修行，現在這個月還要修行，將來那個月更要修行。也就是好像我們這個在這兒修道，昨天是這樣修行，今天又是這樣修行，明天又是這樣修行。這修行不能間斷，不能說，今天修行，明天就不修行了，後天再修行，這不可以的，是要天天繼續不間斷這麼修行。佛修道的時候，無論怎麼小的善事，他也要去做去；無論怎麼小的惡事，他也不去做去。所以以這個小的善集聚而成大的善，所以就圓成他八萬四千的行門，啊。那麼佛在修行的期間，「諸趣輪迴靡不經」：諸趣就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。啊，這所有的善趣、惡趣，他都平等去受生，平等去教化眾生。在這個諸趣裏邊，他也受這個輪迴。輪迴就是生了又死，死了又生，在這個六道輪迴裏來轉。「靡不經」﹕無論哪一個趣裏邊，他都經過了，他都經驗過了。你人道裏頭，那更不要說了；阿修羅，他也去教化阿修羅。佛示現種種的眾生身，凡是有血，有氣的這個眾生，他都示現在他這一類的裏邊，來教化這一類的眾生，所以說靡不經。啊，「脫眾生苦」﹕怎麼樣教化眾生呢？就是脫離了眾生所受的苦，啊，令眾生都離苦得樂。不明白佛法的人，他有很大的這個忍耐心來教化他，令他明白佛法；已經明白佛法的人，他就叫他修行，用最大的這個忍耐心來教化眾生，令眾生修行；已經修行的眾生，他又幫助他成就他的道業；已經成就道業的眾生，他又幫助他得到解脫。啊，就是求道、修道、成道、了道，啊，令眾生得到這本來的圓滿的果覺，所以脫眾生苦無有餘，沒有再剩下的這個苦，就是把苦都給除盡了。「此妙音王」﹕這就是這個善音阿修羅王，「所稱讚」﹕他所稱讚的這種境界、這種的解脫門、這種的法門，他所稱讚的。

（注﹕下面弟子所問的問題摘自金剛菩提海第二八零期）弟子：我可以問一個問題嗎？弟子一直都在念佛，不過《阿彌陀經》裏說，念佛的人應該發願往生西方極樂世界。我很難發這個願，一方面因為自己對這個世界還有執著；同時，如果自己夠程度往生極樂世界，那時我應該也可以在這裏幫助其他人。如果飛到那邊去而不在這裏利生，是不是錯了？希望上人慈悲解決我的難題。

在佛教裏頭啊，是有願必成的。你發願生極樂世界，就會生到極樂世界；你發願到極樂世界再回來教化眾生，也會滿你的願的。願意在極樂世界那兒長住也可以，願意回來又可以，啊。可是在極樂世界回來呀，就是乘願再來了，和現在不同。現在啊，迷多於覺；你乘願再來呢，就覺多於迷，覺勝於迷。所以願意在這兒，幫助人，教化人念佛，這也是可以的，這是菩薩發心。菩薩發心是先幫助人，自己就是在這兒，在這個世界是眾苦交煎的，是很多苦的。那麼你不怕苦，也可以在這兒幫著佛教化眾生。佛法是圓融無礙的，怎麼講怎麼有道理，啊。只要你自己歡喜怎麼樣子，就怎麼樣去做去，不要有執著就可以了。

（注﹕下面一段文字摘自金剛菩提海第二八零期）為什麼每天這裏只有一個蓋子，而沒有茶壺呢？是不是它長了腿跑掉了？如果連一個茶壺都看不好，你們還有什麼用？要是我給你一棟房子，它大概會掉到海裏去。還有書裏的書簽，都應該放在經書裏正確的位置，可是有時就放錯了。我也不知道是不是誰要念經，還是他們想把書簽偷了，又不大敢。你們要知道，不是你們師父放不下茶壺，只是你們不能隨隨便便就把東西弄丟了。（後來發現茶壺放在廚房裏燒焦了。）

這麼樣子那壺它怎麼不會壞？！你想叫它不壞也不可以了，啊！那不是在那兒煉鋼了嘛！不是像中國大躍進，在那兒煉鋼，啊。那個煉，煉不成功的。今天你們大家知道他煲水煲乾了嗎？有人知道嗎？知道是誰？你們誰也沒有告訴我，是不是？有沒有告訴我這個味道？嘿嘿，謝居士告訴我了。哎，還有，不是這個煲水的關係，就是「煲」火的關係。電燈，我每一次吩咐，人不在房裏頭，要把電燈關了它，啊。這個果逸，每逢他不在房裏，他也不關電燈。有多少次，我看見。你們修行啊，處處不要折福，處處要修福。好像你這個煲茶、煲水，煲乾了，這都是折福的地方；不關電燈，這都是折福的地方，啊。這個福是由一點一點積聚而修成的，啊。你這個地方都不注意，你這個福就不會太多了，啊。還有，最修福的地方，你們都不會修，啊。想不到我們二樓這個福就被professor謝（謝教授）給搶去了，啊。這 個廁所，從來大約也沒有人洗，啊。我們這個廁所，今天這個professor來幫我們洗廁所，啊。你說，啊。這是我所願意的工作，我在出家之後，專門收拾廁所，啊。不單出家之後，沒出家之前，也是到甚麼道場裏，我就給它收拾廁所。哪個地方人不願意做的工，我就做，啊。這個呢，做這種工不需要多少的時間，很快就會做完了。那麼二樓的廁所，這個professor謝去clean up（打掃）。那麼三樓，一定相信要我來做了。那麼明天呢，我或者有一點點時間，我來把三樓的廁所收拾乾淨了它，啊。那麼因為這個謝居士，如果她不發心，我也忘了；她這一發心，我也想起我這個老工作來了，啊。這還是要像那個做小沙彌那個時候和做居士的時候，收拾收拾廁所。你們看怎麼樣啊？！嘿嘿！

「復次」﹕前邊的意思沒有說完，那麼再說它一次，也就是繼續說《華嚴經》這個道理。這個法會的海眾，那麼現在是說的這個八部迦樓羅王。迦樓羅是梵語，翻譯過來，就叫大鵬金翅鳥，金翅鳥。這種鳥能降龍，龍要一遇著這種鳥啊，把一切的神通就都沒有了，就在那兒等著，叫這個大鵬金翅鳥來吃牠，啊。世界上一物降一物，一種東西就降伏一種東西，啊。你看，那個獅子如果一吼叫，那一切獸類就都老實了。這大鵬金翅鳥一出現，這個龍就老實了，啊，所以啊，這個大鵬金翅鳥。牠這個膀子、翅膀有三百三十由旬那麼大。每一由旬呢，小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬是八十里。你看看這三百六十由旬，就以小由旬來算都是很大了。所以牠這個翅膀向這個海裏一搧，海裏這海水就沒有了，被牠這個翅膀把這個水就都給搧到這海底。那海裏有龍啊，沒有水了，就把龍露出來了，現出來了。那麼牠飛到那個龍的旁邊，一口就把牠叼起就給吃了，啊。幾百尺的那個龍，牠拿起就吃了，就像我們人吃麵條子那麼樣子，一吞就給吞下去了，啊。所以把龍都要給吃沒有了，吃了斷種了，絕了種了，就龍都要給吃沒有了。因為牠這個也身體大，吃的龍也吃得多。那個龍子、龍孫 、小龍根本就不夠牠吃，那個大龍吃一條也吃不飽，那麼要兩條、三條那麼吃，所以把龍給要吃沒有了，這個龍王受不了了。受不了了，就到各處去求人來救牠，可是誰也救不了牠！以後這個龍就到佛的法會去，請佛來保護牠。啊，佛說，可以的，於是乎就把佛的袈裟給這個龍王，說，你拿回去，你每一個眷屬，你給牠一條這個袈裟，給牠一塊，那麼這個大鵬金翅鳥就不會吃你了。那麼果然哪，回去，用佛這個袈裟遮到身上，那大鵬金翅鳥就找不著龍了。找不著龍就餓得要死啊，於是乎就飛到佛那兒去，牠知道這是佛現的神通，不令牠吃龍。到佛那兒，牠就請問世尊，說，那麼你不叫我吃龍，我現在沒有東西吃，就不會生存了，你這也不是慈悲啊，你慈悲龍，你就不慈悲我這個金翅鳥嗎？啊，如果你不慈悲我，把我餓死，這佛的慈悲心也不是普遍的！和佛去講道理去了。佛說，好，我叫我的弟子每逢吃飯的時候送飯給你吃，你以後再不要吃龍了，你就吃齋了，吃齋念佛了。那麼大鵬金翅鳥於是乎也就皈依佛了，做這個八部之一。那麼以後這個龍王，龍也沒有斷，這個大鵬金翅鳥也有東西吃了。所以以後這出家人每天中午吃飯就送食到外邊去，啊。上供啊，送食到外邊去，就是供這個大鵬金翅鳥的，啊。所以說「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」中午要送、給大鵬金翅鳥送供的。啊，那麼這是這個迦樓羅的一個因緣。

牠得這個佛的無著無礙眼，無所著住就是無邊，也就是無邊無礙，沒有所障礙。盡虛空遍法界，這個佛眼都能觀察，十方世界所有一切眾生，他也能觀察，所以叫「無著無礙眼」。「普觀察眾生界解脫門」﹕普遍觀察這一切眾生的這種因緣，他得到這種的解脫門。

那麼再講一講這個金山活佛。金山活佛有一次到香港。香港有一個很有錢的人，他有很多的太太，一個大太太，有五個小太太。錢因為太多了，他家裏也很洋化的。洋化，甚麼叫洋化呢？本來在中國，人都使用筷子。那麼他家裏就不用筷子，用刀叉，學西方這個吃西餐。所吃的東西都要吃新鮮的。譬如吃雞，也要新鮮，買活的回來殺了吃﹔魚也要買回活的，把牠殺了。那麼香港有一個廟，一個當家師就把這活佛帶到他家裏去了，金山活佛。帶到他家裏，這個有錢的經理、這個boss（老闆）就看不起這個金山活佛。但是他有一個、第三個姨太太就對這活佛生了信心了，就一定要留活佛吃飯。那麼活佛就留吃飯就吃囉！在這兒吃飯。那麼這個吃飯的時候就擺上刀叉，他們家裏的人，那麼給活佛這兒就擺上這筷子。活佛從來、或者也見過或者沒有見過這個刀叉，就不知道這是個什麼。就拿起來、這個boss（老闆）坐在他旁邊，他就把這個boss（老闆）這個刀叉就給拿起來這麼玩，啊。這麼玩哪，這個boss（老闆）一看，他把他吃飯的東西給用他那個很邋遢的手拿著玩，就很不高興了，說，你這個出家人，你應該學一點嘛，應該有一點定力。你沒有看這個，也 不可以隨便像個猴子似的，就像個monkey，你亂拿東西，你一點定力都沒有？這個活佛說，是，我沒有見過這個，我是沒有定力。那麼就吃飯。吃完了飯，這活佛把腿子往起一盤，就在這個吃飯這個凳子就坐下。坐下了，他們這個把這個東西、刀叉都收回去了，他還是在這兒坐著，坐到吃晚飯的時候。又到吃飯的時候，那麼又擺上桌子叫他吃飯。他也不出聲，坐那兒打坐。晚間坐一宿，第二天一早起也不吃，那麼中午又沒有吃，就在那兒坐著。這回可把這個家裏的人都嚇壞了，以為他死到這個地方。這怎麼辦呢？啊，那麼怎麼推他也推不動，怎麼叫他也叫不醒，就在那兒坐著，眼睛半睜半閉的這麼坐了一天一宿。這個當家的又來了，他們就說，你帶這一個出家人他是不是在這兒死了？那怎麼這樣子呢？這個當家的就問，你們都怎麼樣，說甚麼來著？這個boss（老闆）就說，他說他沒有定力。哦，這個當家師說，哦！你說他沒有定力，這活佛就現出一個定力給你看看。就這麼一說，這個boss（老闆）這回覺悟了，就給這活佛跪下來懺悔。懺悔啊，這活佛這回不入定了，把眼睛睜開 ，哈哈笑了，啊。笑了，他們全家都要求要皈依，皈依活佛，啊。這活佛說，你們皈依我，可以的，皈依我之後，你們全家都要吃素，啊。這一回他們全家也都發心吃素，以後再也不用這個刀叉了，啊，嘿。

不可壞寶髻迦樓羅王。得普安住法界。教化眾生解脫門。

「不可壞寶髻迦樓羅王」﹕這是不可壞寶髻，是迦樓羅王他的名字。他得到「普安住法界」，他令這個法界一切眾生都得到平安，得到快樂。這個法界一切眾生，那麼都沒有一切的煩惱、憂愁。這是甚麼道理呢？這是佛在十方法界這個菩提樹下安住道場，來教化眾生，令一切眾生都離苦得樂。所以啊，「教化」﹕這聖人設教來化度一切眾生。這位不可壞寶髻迦樓羅王，他得到這種的解脫門。

清淨速疾迦樓羅王。得普成就波羅蜜精進力解脫門。

「清淨速疾」﹕這是這個迦樓羅王的名字。牠得到「普成就」，普遍令一切眾生成就。那麼本來牠自己得到了這個成就，那麼牠自己得到這個成就，牠還願意令一切眾生也得到這種成就。成就甚麼呢？成就波羅密。這個波羅密是梵語，翻譯過來，到彼岸。甚麼是到彼岸？就是從這個生死的此岸，經過煩惱的中流，達到涅槃的彼岸。這個波羅密是印度話，印度，作甚麼事情成就了，這就叫波羅密了。作完了也叫波羅密了。那麼修行，修行成功了，所以也叫波羅密了，啊。也就是你本來有煩惱，你能以再沒有煩惱了，這就是波羅密了，啊。這個波羅密要用精進力來幫助這個波羅密。你要不精進就不能得到波羅密。你想得到波羅密，想成就就要精進，用這個精進力。那麼這一位迦樓羅王，清淨速疾迦樓羅王，牠自己得到這種的波羅密，又得到這種的精進力，所以牠入這種的解脫門，牠就得到這種的境界了，在佛的面前，啊，牠得到這種的境界。牠得到了，牠也想令一切的眾生也得到這種的波羅密，得到這種的好處，啊。所以說，牠得「普成就波羅密精進力解脫門」。那麼這種解脫門是牠見佛、聞法、修行而得到的。我們一切眾生聽見這《華嚴經》這種的境界，聽每一句都應該迴光返照，向自己問一問，我對這個法門是不是相應呢？我是不是能修這個法門呢？啊，我會不會得這種的解脫門呢？我是願意得解脫門哪，還是願意得到這個煩惱門呢？你要願意得煩惱門就不能得到解脫門。你要想得到解脫門就先要沒有這個煩惱門，啊。你不要一天到晚把這個煩惱門開著，把這個解脫門關上，那始終也不會得到解脫。聽經、聞法就要修行，要依法來修行。要不依法修行，那聽經、聞法根本就沒有用的。不要聽多了法，把法反而就不注意了。不注意去行法，這樣子就是錯了。所以我們聽每一個解脫門、每一種境界，要問問自己，我對這個法門是不是相應呢？我應該修哪一個解脫門呢？那麼前邊講了這麼多解脫門了。啊，講得越多呢，越不想解脫了，那就是更錯了。

上人﹕講一講你們兩個人怎麼樣fighting（打架）來著。哎，你甚麼時候fighting就是甚麼時候。Fighting 有多少次？那麼你有多少個時候，嗯？太多？那你就講多 一點嘛。好了，你現在開始了。啊？你怎麼樣？為什麼要哭？嘿嘿嘿！講一講那一段。 弟子﹕Well, basically that was really painful. The abbot asked me why I cried.…… Why I …… fight, why do I……（嗯，那基本上是一件很痛苦的事。方丈問，我為什 麼哭……打架……我為什麼……） 上人﹕你現在想要哭也可以，嘿嘿，如果你現在想要哭都可以的。嘿嘿，是甚麼？他拿出來是甚麼東西？就把他咬哭了。嘿嘿，虱子一咬，你就哭！嘿嘿嘿！被咬哭了，嗯！太可憐了！講講，嗯？ 弟子﹕怎麼講？ 上人﹕講，往深了講，講detail（細節）。你知道那個虱子咬你幾口嗎？ 弟子﹕有多少個虱子嗎？大概有五十個。 上人﹕啊，有五十個那麼多？啊？fifty（五十）？（弟子﹕Yeh.）哦！怎麼那麼 多啊！ 弟子﹕那個虱子在那個頭髮、毛孔、在毛的那個、在皮上一個一個的在那兒次序地……。 上人﹕那叫蟣子，那不叫虱子，啊。有五十個那麼多？ 弟子﹕哦，也許少一點。 上人﹕那五十個，牠咬你有多少次啊？ 弟子﹕牠們常常咬。牠們在皮下，就是看不到牠們。牠們在皮下吃血。 上人﹕那麼牠喝你有多少血？ 弟子﹕不知道。 上人﹕有沒有一盎司？嘿嘿，One Ounce？有沒有一盎司？盎司？ 弟子﹕盎司？哦，不知道。 上人﹕嘿嘿，牠們不知道，你哭甚麼！你、你、嘿嘿，你就當布施了，得了嘛！嘿嘿嘿！有甚麼值得可哭的！你發布施心，你說，哦，這布施你，你喝我一點血，沒有甚麼。這不是甚麼重要的。 弟子﹕我殺了牠們。 上人﹕啊？你殺了牠們啊？哦！那你這犯戒了！牠們現在都要和你打官司囉？到閻王那兒把你告了。嘿嘿，所以你想受沙彌戒是不行的，嘿嘿嘿！你殺生，那怎麼可以受沙彌戒呢！啊。

不退心莊嚴迦樓羅王。得勇猛力入如來境界解脫門。

你看，為什麼叫你現在講？你看這個迦樓羅王是叫不退心的，啊。牠不是被幾個蝨子一咬就受不了了，啊。這遇著境界要認識，認識境界就不被境界轉，不認識境界就被境界轉了。這「不退心莊嚴迦樓羅王」﹕這個迦樓羅王牠遇著甚麼逆的境界，就是不好的境界，牠都不退心，啊。有人譭謗牠，牠也不生煩惱，也不退心。有人對牠怎麼樣不好，牠也不退菩提心。這個菩提心永不退轉，所以這一位迦樓羅王叫不退心莊嚴迦樓羅王。「莊嚴」﹕不但不退心，而且還要精進，還要莊嚴諸佛國土，啊，這迦樓羅王。「得勇猛力」﹕因為牠不退心，所以啊，牠就得到勇猛力，勇猛精進，啊。這個「勇」，你無論有甚麼困難，牠都不怕，一定要勝利。「猛」﹕勇猛，就是這個力量，任何的天魔外道想來和牠鬥爭，牠也會勝利的，所以這勇猛力。「入如來境界解脫門」﹕因為牠有勇猛力，牠又不退心，所以就遂心滿願，能以入這個如來境界，就是佛的境界，得到佛的境界這種的解脫門。

今天，果佑啊，這叫現身說法。本來在他沒結婚以前，就要求，說多少次，要出家。那麼頭一次，他見我的時候就說要出家。是不是啊？那麼但是以後不知道入了甚麼「解脫門」了，又不出家了，嘿嘿嘿。那麼不出家，現在又想要出家。那麼想要出家和不出家，這個人不知道是一個是兩個？是兩個人或者是一個人？那麼要是一個人，為什麼要做兩件事？要是兩個人，為什麼又要做一件事？這有研究的必要。所以今天晚間，最近這兩個結婚的，今天晚間沒有來聽經。那麼他講一講這個道理是好的。本來早幾天就應該講了，但是最近結婚這果耀和果勇每天晚間都來聽經，那麼這個公案不應該叫他們聽見。那麼今天晚間他們沒有來，你現身說法。因為你當時結婚哪，搞得這個出家人、有的出家人就要還俗了，嘿嘿嘿。那麼這一次這果耀和果勇結婚呢？又有的出家人打妄想，所以你今天現身說法，說說這個結婚的快樂，叫他們打多一點這個妄想，啊。這是啊，所以叫你講一講你這個道理、你這個因緣。

這個、前幾天我說啊，下個月有人來到這兒落髮。現在這個落髮的落不了了，這個髮太硬，沒有刀子可以剃得這個髮！為什麼呢？因為他在香港不能來。怎麼不能來呢？因為他的這個護照Passport是阿根廷的，那麼他又在香港，要辦居留的手續，那麼這passport給香港政府，還沒有拿回來。所以辦到這兒來的手續辦不妥。辦不妥呢，他這個兒子和兒子媳婦和這個果滿，還有他兒子媳婦的一個姊姊在這個月二十三號從香港到美國來。那麼這個老的想要落髮的，這回他先不來，或者明年再來。等他把這個passport手續、在香港居留的手續辦好了之後再來。今天向大家說一說這個消息。你們有誰有甚麼意見？誰有甚麼話要說沒有？他說甚麼？有甚麼意思？這個還聽這個之後啊，他還想，你是欺騙他，嘿嘿嘿！他不相信，嘿嘿嘿！還有誰要說話？

這個迦樓羅王他不是迦樓羅，是管著迦樓羅的，所以叫王。那麼他，這個不是、為什麼說不是迦樓羅呢？他是現迦樓羅身而教化迦樓羅，他本來已經是個菩薩了。這種、這個迦樓羅王、前邊那個緊那羅王，這都是菩薩示現的。

大海處攝持力迦樓羅王。得入佛行廣大智慧海解脫門。

「大海處」﹕這個牠智慧猶如大海，啊；「攝持力」﹕能攝持眾生，把一切眾生都攝持到這個佛法上來，啊，迦樓羅王，是這個迦樓羅王的名字。牠得入佛行，能深入佛的行門，修行佛的法門。「廣大智慧海」﹕佛的法門就是廣大智慧海。修這種廣大智慧海，得這種的解脫門。

堅法淨光迦樓羅王。得成就無邊眾生差別智解脫門。

「堅」是堅固；「法」是佛法；「淨」是清淨；「光」就是光明。這是這一位迦樓羅王，牠在因地的時候，求法的心非常堅固。所謂難行能行，難忍能忍。以這種堅固的心來求佛法，得到清淨的光明，所以牠的名字就叫堅法淨光迦樓羅王。牠得到一種三昧、一種境界。叫甚麼呢？叫「成就無邊眾生」，所有的眾生有所求，一定會隨心滿願，一定就會成就的，所以啊，就成就。不但成就一個眾生，而且還成就所有一切的眾生。成就一切眾生甚麼呢？差別智。這個「差」一般人都讀它成一個差（ㄔㄚˋ），差別，也就是分別。這個「差別」，這個差（ㄔㄚˋ）字應該讀成一個「ㄘ」，啊。那麼這個差別也就是「分別」，分別智。這個分別智有兩種的講法。一種是每一類眾生有他自己的智慧，有他自己所應有的智慧，所以呀，這叫「差別智」。眾生的種類不同，所以他智慧也不同。每一種類有每一種類的這個智慧，這是一個講法。還有說，這一切眾生啊，各一類的眾生都應該得到他們所應該得的智慧，差別智慧。佛是「一音演說法，眾生隨類各得解」，所以講這個差別的智慧就是不同的智慧。那麼又可以說這個「差別智」就是擇法眼，能用這個差別的智慧來選擇自己所歡喜的法門、自己所相應的法門，所以這也 叫差別的智。這一位堅法淨光迦樓羅王牠得到這種的解脫門。

妙嚴冠髻迦樓羅王。得莊嚴佛法城解脫門。

「妙嚴冠髻」是這個迦樓羅王的名字。牠怎麼叫妙嚴冠髻呢？這個迦樓羅王啊，牠戴那個帽子是非常美妙的、非常莊嚴的，所以叫妙嚴冠髻，那麼牠戴著這個帽子是一切眾生都歡喜見著，這個迦樓羅王。牠得到甚麼呢？「莊嚴佛法城解脫門」。牠這個莊嚴髻、妙嚴冠髻，牠善於莊嚴諸佛的法城。甚麼是佛的法城呢？一切道場都是佛的法城。有這個講經的道場，這是佛法城；有誦經的道場，這是佛的法城；有這個禮佛的道場，這是佛的法城；有這個念佛的道場，這也是佛的法城；有這個拜懺的道場，這也是佛的法城；有翻譯經典的道場，這也是佛的法城；有流通經典的道場，這也是佛的法城。總而言之，一切佛法所住處都是佛的法城。這一位迦樓羅王牠善於莊嚴諸佛的法城，啊，令這個道場特別清淨、特別莊嚴、特別殊勝。這一位迦樓羅王牠得這種的境界，入這種的解脫門。

普捷示現迦樓羅王。得成就不可壞平等力解脫門。

「普捷示現」﹕這一位迦樓羅王牠到所有的地方，很快牠就去示現去，所以得這麼個名字，普捷示現。這個迦樓羅王牠得到「成就不可壞」，牠成就一種不可破壞的，猶如金剛一樣，甚麼呢？「平等力」。牠得大慈平等，行無緣大慈、同體大悲。牠視一切眾生將來都是成佛的，所以說「平等力」，得到這種的解脫門。

普觀海迦樓羅王。得了知一切眾生身。而為現形解脫門。

「普觀海」﹕這一位迦樓羅王牠叫普觀眾生海，普觀眾生一切海。那麼這眾生就像大海那麼多，所以叫普觀眾生海。又叫普觀眾生煩惱海，這個眾生的煩惱也像大海那麼大、那麼多。又叫普觀眾生智慧海，這個一切眾生的智慧，也像海那麼多。又叫普觀眾生業力海，這一切眾生的業力也如大海那麼樣子。所以啊，這「普觀海」就是普觀眾生一切海，眾生的業力也如海，眾生的煩惱也如海，眾生的智慧也如海，啊，眾生的果報也如海，那麼所以呀，這個迦樓羅王，就是這個大鵬金翅鳥，牠就叫普觀海。牠「了知一切眾生身」，牠普觀一切眾生海，所以叫了知一切眾生的身。「而為現形」﹕那麼牠是觀眾生海的眾生身，各從其類，牠而為現形。牠也現的這各從其類的形，啊，那麼而去教化這一類的眾生。譬如牠觀人的眾生，牠就現人身而為眾生說法；牠觀這個天的眾生，牠就現天人身而為眾生說法；牠看阿修羅身，牠就現阿修羅身而為說法；牠觀眾生畜牲身，牠就現畜牲身而為說法；觀地獄、餓鬼身，而現地獄、餓鬼的形相去為眾生說法。那麼為眾生說法，令眾生離苦得樂，返迷歸覺，啊，修這個菩提道，入這個解脫門。

龍音大目精迦樓羅王。得普入一切眾生歿生行智解脫門。

這個「龍音大目精迦樓羅王」﹕這個迦樓羅王，因為牠吃龍吃得多了，所以牠音聲就變成像龍的音聲。那個龍的音聲是甚麼樣呢？很響亮的。「大目精」﹕啊，牠那個眼睛也變成像龍那個眼睛，在外邊，在那個眼睛外邊，啊，那麼很難看的樣子，所以叫大目精迦樓羅王。牠儘吃龍吃得多了，所以甚麼都要變成像龍的樣子。牠得到一種解脫門。甚麼解脫門呢？就是「普入一切眾生歿生行智解脫門」。這是怎麼講？牠能了知一切眾生生的時候造的甚麼業，死的時候就受甚麼果報。能有這種觀察的智慧，能知道一切眾生的因緣果報，啊，所以牠就叫「歿生行智」，啊，就是生他造甚麼業，死他受甚麼果報，牠都明白。因為牠明白這種的道理，所以牠善於給眾生說法，來教化一切眾生，令一切眾生同得到牠所得的這種解脫門。

爾時大速疾力迦樓羅王。承佛威力。普觀一切迦樓羅眾。而說頌言。
佛眼廣大無邊際　普見十方諸國土　其中眾生不可量　現大神通悉調伏

「爾時」：就是當爾之時，就是這個像龍的聲音又有一對大眼睛這個迦樓羅王，牠說完了牠這個解脫門之後。這個「大速疾力」、這個速疾力迦樓羅王，「承佛威力」：牠承仗著佛的威神力，「普觀一切迦樓羅眾」：牠普遍觀察這一切的迦樓羅眾、迦樓羅民。「而說頌言」：說出來一首偈頌。

這偈頌怎麼說的呢？牠就說了﹕「佛眼廣大無邊際」呀。這佛的眼睛不像我們眾生這個眼睛這麼眯、這麼小，佛眼是廣大的。你看，讚阿彌陀佛偈說的：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」那佛啊，阿彌陀佛那個眼睛像四大海那麼大，那麼所以這說，「佛眼廣大無邊際」，這個不只四大海，啊！簡直就是沒有邊際可尋，找不著邊際！這是佛的眼睛。他這麼大的眼睛幹甚麼呢？啊，下邊就說了，「普見十方諸國土」啊，那麼他因為眼睛大，所以見的國也就多，啊，十方諸國土啊，他都可以看得見。「其中眾生不可量」啊，十方諸佛國土這個眾生是不知道有多少，沒有數量那麼多！怎麼辦呢？「現大神通悉調伏」啊，佛現出一種大的神通，把這一切眾生都給調伏了。「調伏」就是受教化了，啊。受教化就是皈依三寶，發菩提心，將來成就菩提果。

今天講完了經啊，每一個人趕快辦一辦自己的「公事」。辦完了，或者五分鐘或者十分鐘，我那兒有一個中文的課程，上中文的課程。昨天我寫那個密宗的略說，我給大家略略地解釋一下。那麼有願意參加這個中文的課程的，我都「不」歡迎。

我先對你們講一講，這個密宗啊，一般人認為這是不得了，啊！這真是妙！秘密法！我告訴你們，每一個學密宗的人完全是自私，沒有第二個意思，就是自私才學密宗。為甚麼呢？他想有秘密的，不要教那個旁人知道。所以我現在教你們這個道理，你們就要知道學密宗的人多數是屬於自私的，少數是屬於這公共的，啊，要知道這個道理，啊。第一個，密宗的人多數是吃肉、喝酒，啊。他說這不錯的，可以不戒葷，又可以成佛，啊，這一舉兩得。可是魚與熊掌不可得兼的！那麼往往修密宗啊，修得不如法就墮落到這個阿修羅道裏頭去，這是很危險的，各位應該要知道。

你少少地就這麼一動它，連一秒鐘都沒有，很小很小的。

那麼在沒講經，唱這個偈頌，這個偈頌叫鐘聲偈，這講經之前唱的。這個唱的聲音越長越好，唱的時間越長越好。哎，尤其唱的聲音能唱得很大的更好。在這個請法，這個說的也不要說得太快，本來這個也應該像唱歌那麼唱，慢慢地唱，不是那麼好像放機關槍似的，那麼說得很快，說完了就算了。這種音韻唱得，把大家唱得心都很平定了。一聽這個聲音就像音樂似的。那麼聲音像音樂似的，把大眾這個妄想都給唱沒有了，然後我們再聽經，這是這樣子的。

由下個禮拜啊，禮拜二、禮拜四兩天，由這個慧僧法師他來，說，教你們學著這個唱、講經這個儀式，講經都念甚麼，怎麼樣子。其實這沒有一定的，不是一定的儀式。他說，中國怎麼樣子。中國怎麼樣子，現在是在美國。那麼在美國的這個樣子，不一定要和中國一樣。那麼他說，他來教，你們不妨都學一學。學一學啊，知道在中國這講經是怎麼樣子，啊，在這個國家是應該怎麼樣子。

還有，他說，要教一教你們這個〈華嚴字母〉。那麼他要能教〈華嚴字母〉，你們各位都注意學一學。這〈華嚴字母〉在中國，有很少出家人會念的，很少很少的。念這個有甚麼用呢？念這個，這是佛教裏頭一種很奧妙的一種歌。那麼唱這個〈字母〉呢，這功德是很大的，啊。你要唱好了，把那個善財童子就唱來了。唱來善財童子啊，他會在這兒蹦蹦跳跳地，像那個小孩子那麼歡喜的不得了。那麼這又有甚麼用呢？這個善財童子，以前到我們這個道場，也常常來的，啊。有的人、開眼的人就會看見他在這兒又唱歌又跳舞地，很高興的樣子。那麼來過很多次，不過有的人沒看見就不知道，啊。他或者就講經講得、他聽著高興了，他也來，啊，很多次很多次的。我們這個華嚴道場、這個華嚴會，十方諸佛菩薩都擁護我們這個道場。所以我平時對你們說，這個三藩市不會地震，就因為我們這兒有華嚴道場。華嚴道場在這兒，這華嚴大法在這兒說法，它三藩市一定會平安的。那麼一般人他們不知道，他們是因為我們在這兒講這個《華嚴經》，他們得到平安了。那我們也不管他，我們也不需要叫他知道，來對我們，很謝謝我們的，我們不需要這樣子。

一九六八年，這個地質學家和這科學家就造謠言，說是三藩市要地震。不錯！這個要地震，但是都搬家了。每一年都不是在三藩市，搬到另外一個地方去。這就證明這諸佛菩薩擁護我們這個美國佛教開始的一個道場，啊。諸佛菩薩不會來拿著你這個耳朵告訴你，說，好啦！我擁護你，你這個地方，你不要害怕了，啊。不是、不會這樣來告訴你。那麼事實證明，這已經就見出來佛菩薩是擁護我們這個道場。那麼頭先有少少的地震，那麼我說一說這個意思。

佛神通力無所礙　遍坐十方覺樹下　演法如雲悉充滿　寶髻聽聞心不逆

「佛神通力無所礙」：這個佛、所有的佛、十方一切諸佛的神通力，他的這神通妙力；「無所礙」﹕沒有一切的障礙。「遍坐十方覺樹下」：「十方」、「遍坐覺樹下」，甚麼是「覺樹」呢？就是菩提樹。這個菩提樹就是覺樹。這個佛在十方諸佛國土都是坐到菩提樹下而悟道，所以說「坐十方覺樹下」，那覺悟的這棵樹。是誰覺悟的呢？是佛覺悟的。啊，這個樹叫樹王，佛就是法王，覺悟這一切法，而成佛果，那個覺樹下。「演法如雲」：佛演說這個妙法就好像虛空中這個雲一樣。「悉充滿」﹕充滿這個法界，令一切眾生都得到這個法雲普蔭。普蔭就是這一種法雲在一切眾生的頭上，令一切眾生都得到清涼，得到快樂，得到自在，所以說「悉充滿」，啊。各得其所得，一切眾生所應得的那個法，他都得到了。就好像這個天下雨啊，有這個雲，有下雨，一切的眾物各得其量，都得到它所應該得的那種的數量。「寶髻聽聞心不逆」：這個寶髻迦樓羅王牠聽聞這種的境界、這種的法門，牠心裏不懷疑，不會違背這種的道理，牠是明瞭這種的法門的。

佛於往昔修諸行　普淨廣大波羅蜜　供養一切諸如來　此速疾王深信解

「佛於往昔修諸行」：佛在以前修種種這個法門，就是難行的他能行，難受的他能受，難吃的他能吃，難忍的他也能忍，修這種種最難修的法門，他都修了，啊。

好像前幾天我講那個金山活佛。這個金山活佛現在他得到這個名字，這是個假的名，他並沒有真成佛，不過他這個也就是修人所不能修的這行門。一般人看著他有一點點的小神通，就稱他為「活佛」，但是這是假名字，並不是的。他能修這個無緣大慈，能修這個同體大悲，啊。怎麼叫無緣大慈呢？在緬甸那個地方，天氣很熱，吃飯剩下就要把它倒了它，不能留，一留就會壞的。那麼他在那個廟上住，廟上有的時候剩很多的飯，他親身把這個飯菜拿去給這個牛吃。那麼就給牛吃了，就給牛說法，不是一個牛、兩個牛，很多的牛，他都來餵。這個牛一看見他來了，就都歡迎他，他給牠們吃。不是一天、兩天，天天他這樣子去餵牛，結牛的緣。他還有，人家給他送飯，他自己不吃。他吃甚麼呢？他吃這個瓜子皮子、花生皮子、香蕉皮、蘋果皮、這個報紙啊，這個總而言之，能吃的這個東西，他都吃這個。人家送給他的這個供養齋啊，他拿它餵烏鴉，啊。叫這一些、他這麼一念：「誰念南無阿彌陀佛」，他出這麼一個聲，啊！這些個烏鴉就都飛來了，飛來，到這兒，他給牠們吃，啊。哎，還給狗吃，他這好的東西都給烏鴉、給狗吃，他自己吃那個壞的，這叫行那個同體大悲，他和眾生都一體了。啊，你看！我們人哪一個你能自己的飯不吃，吃報紙，吃花生皮子，把這好的東西給這一切的畜生去吃呢？沒有人肯這樣的！這就叫難行能行的，啊！本來人都想吃好的，他把好的餵烏鴉，這就叫行這個無緣大慈、同體大悲。和牛本來是沒有甚麼緣的，他能去餵牛，和牛結緣。這無緣也要有緣，啊，修這個。沒有緣的，他也對牠慈悲，啊，這種的！他也歡喜放生。他要一放生就放得很多，啊。到那個魚市上，看見魚，所有活的魚，他也都買，所有活的這個烏龜，他也買，所有這活的，無論甚麼東西活的，他都買，有多少他買多少，然後拿到河裏去放生，他喜歡這樣子。這都是不容易做得到的。本來他也沒有錢，但是他就要去買這個東西放生。但是這個賣魚的、賣這些個畜生的都認識他，知道他買了，他的皈依弟子會給錢的，所以都很相信他，賣給他。這就是修種種人所不能修的這苦行，也不求名，也不求利，啊。所以這也叫普淨廣大波羅蜜。「普淨」﹕淨就是啊，這個淨就是做完了，把這個波羅蜜都做完了，啊。「淨」﹕這個也可以說是沒有了、乾淨了。甚麼乾淨了？波羅蜜乾淨了，波羅蜜做到圓滿了、究竟了，所以這叫普淨廣大波羅蜜，到彼岸了。

「供養一切諸如來」：他供養十方一切諸佛，修種種的供養，以這個身心、性命來供養一切諸佛，不是像我們，哦！苦惱一點就受不了了，這個是不行的。你想供佛嘛，要把你的生命都供養佛，那才算呢！啊，那才算呢，啊。我們這個好像，啊，練習坐單的人，不是坐單，啊。這個腿不是坐著，他伸著腿，一要睡覺的時候就要把腿伸開。前邊、在這個四方凳子前邊又有一個四方凳子，預備伸腿的，啊。這樣子，這不叫坐單，這叫「伸單」，伸著腿，啊。不過比躺那兒當然是好一點，不過，這個道心還不夠，啊。不是真正那個老修行坐那地方，幾天幾宿也不換腿，還是在那兒坐著那個樣子，啊，坐幾天。好像那個虛老在南洋一帶，他一坐那個地方就坐幾天，不是坐一坐，換換腿。嘿，那一換，你一換腿，那就沒有定力了。前幾天我講那個金山活佛在香港，那表現他的定力，也是這樣子。他坐那兒，不是說，啊，看沒有人，我這兒、有人的時候，我這麼坐著；沒有人，我就偷著換換腿，不是的，他不能欺騙自己的。這都叫修種種的苦行。

所以一樣的事情，人家做的、人家那個坐單的就是真正坐單，不是「伸單」，啊。那麼你也是、說，我是坐著。坐著，但是腿常常伸開的，那根本就談不上是坐單了，啊。我知道有人是還受不了，要把腿伸開，啊。那站那個地方，「站單」也不錯。要是覺得腿痛了，站在那個地方，站一站，嘿，要是能練習「站單」，那是出奇了，啊。那個現在，在這個世界上，還沒有「站單」的菩薩，啊。你站在那地方，一睡就倒了，倒了再爬起來，還是站著，啊。那麼那更不容易的！

「此速疾王深信解」：這種的法門，修這種的供養、這種的境界，這速疾迦樓羅王牠深深地信解，深深地明白這種的法門。

有的人心裏就想了，哦！原來坐單馬虎一點也不可以的，啊。不單坐單馬虎一點也不可以的，你就修哪一個法門也不可以馬虎的。你馬虎一點，你的三昧就不成功，你就不會得到真正的定力、真正的慧力，不能開悟。那開悟的人都時時刻刻念茲在茲，絲毫也不敢懈怠，那才會有所成就啊。啊，到時候，修一修，站一站，那就要晚不是一個劫就是兩個劫那麼長了！

如來一一毛孔中　一念普現無邊行　如是難思佛境界　不退莊嚴悉明睹

「如來一一毛孔中」：「如來」是佛的十號之一，佛的一個別名。也就是沒有甚麼地方來，又沒有甚麼地方可去，所以叫如來。「一一毛孔中」﹕就是每一個毛孔裏邊，如來的毛孔，這是在如來的身上，是一個最小的一個地方，但是最小，它可能容無量無邊的世界，能容納十方法界，這小中現大，大中現小，所以說「如來一一毛孔中」。「一念普現無邊行」：就在這個一念最短的時間，普遍現出來十方的世界；「無邊行」﹕這個如來啊，如來所修的這無邊的行門，也就是無邊的法門，都現出來。「如是難思佛境界」：像以上所說的這個小能容大、大能容小、小大互相無礙、多少互相無礙、時間的長短互相無礙，這種種的都是不可思議的境界，所以叫難思。這個不可思議的境界是甚麼境界呢？是佛的境界。除佛而外，那麼沒有這種的境界。這種不可思議的境界又叫妙境界，是微妙難思的。這種境界誰深深地明瞭呢？就是這個不退莊嚴迦樓羅王，牠能明瞭這種的境界，入這一個解脫門。

佛行廣大不思議　一切眾生莫能測　導師功德智慧海　此執持王所行處

「佛行廣大不思議」：佛修行種種的行門，所謂八萬四千行門，每一種的行門，佛都修圓滿了。所以才說盡大地沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去諸佛的捨生命處。就是一粒微塵那麼多的地方，都是過去諸佛捨生命處，行這個菩薩道的地方。佛行菩薩道是利益眾生。他所利益的眾生，尤其是這個惡的眾生，他也願意救度他們，也願意利益他們。

啊，就拿佛割肉餵鷹來說。這一個鷹想把一個鴿子，牠給抓著吃了，這個鴿子就跑到佛在因地修行菩薩道這個老修行的懷裏來，因為牠沒有地方可躲了，就躲到佛的懷裏來。佛就把牠收起來。那麼這個鷹當時就說了，說，你救這個鴿子，不錯，救牠的生命，可是我沒有肉吃會餓死的。你救牠的生命，令我餓死，這又何嘗是慈悲平等心呢？這不是慈悲的平等心。那麼在這個老修行一聽這個鷹會說話，這麼樣和他講道理。那麼他就說了，好！你只是要吃肉嗎？那麼你有肉吃就可以了嗎？你不一定需要吃這個鴿子啊？這個鷹說，這也可以的，我有肉吃，我不吃鴿子可以的。於是乎啊，這個老修行就把身上剩這個沒有多少的肉，就一塊一塊割下來餵這個鷹。割一塊給這個鷹吃了，鷹說，不行，沒有吃飽。那麼他再割一塊，又給這個鷹吃。這個鷹吃完了，說，還不行，沒有吃飽，啊。你這個肉這麼瘦，吃下去像沒有吃一樣。這個老修行把全身的肉都割下來給這個鷹吃了，這個鷹說，這回差不多了。於是乎啊，這個鴿子也飛了，這個鷹也走了。那麼到虛空中現出來，原來是這個天人來試驗這個老修行。那麼他把身上的肉都餵了鷹了，然後這個肉又都還復如初，又都長出來了。

那麼他最初割這個肉的時候啊，沒有希望，說，我把這個肉割下來，這是餵給這個天人，這是天人來試驗我，啊。他的宗旨就是餵鷹。這個鷹是最惡的一個鳥。那麼他能把自己的肉犧牲出來餵這個鷹。你看！這種的行門是不是不容易行？啊，這個最惡的這個鳥，他也來供養牠，用他自己身上的肉來供養牠。所以這才是真正修行的、修道的。修道的人要犧牲一切，把甚麼都看得很平常的，啊。釋迦牟尼佛割肉餵鷹。還有一次，他捨身餵虎。老虎是獸中最惡的，這個老虎。釋迦牟尼佛在因地修道的時候啊，在山上修行。修行啊，有一次，天就下雪，下了幾天雪，把所有的這個畜生都不能出來了。那麼有兩個老虎出來找東西吃也找不著。那麼這個大的老虎就幾幾乎乎餓得要死了。這個小的老虎還跟著這個大的老虎這麼跑，就堪堪要餓死了，餓得都不會動彈了。那麼釋迦牟尼佛在因地一看，啊，這個老虎這麼可憐，於是乎就發了願了，說，我要把我這個身體犧牲了，布施了。我把它布施給這個老虎，讓牠不要餓死。我們各位想一想，我們要遇著老虎，趕快就跑了！怎麼還會把身體、把這個肉身供養這個餓虎呢？！不會有這種思想的。那麼佛就能做這種的事情。

我們想一想，佛和我們這個思想是不是一樣的。啊，有的人或者想，啊，我也去找個老虎餵一餵，或者找一個鷹餵一餵。你想找啊，你就找不著了。佛並不是他自己想找的，他是碰上的。你只要想要修行菩薩道，捨人所不能捨的，終究也會有成功一天，所以不要著急。那麼因為這樣子，所以說「佛行廣大不思議」啊，這種行力是廣大不可思議的，不可以心思，不可以言議，啊。「一切眾生莫能測」：所有的眾生都測量不出來佛的這種行門是怎麼樣修行的，啊。「導師功德智慧海」啊，「導師」也是佛，接引眾生的一個大導師，他的功德和智慧猶如大海一樣。「此執持王所行處」：這是這個大海處攝持力迦樓羅王，牠所修行的一個境界，入這種的解脫門。

如來無量智慧光　能滅眾生癡惑網　一切世間咸救護　此是堅法所持說

佛這個智慧光明是無量的。以無量的智慧光明來滅除無量眾生的這個愚癡、和惑業這個網。我們眾生在這個世間被這個網都網住了。甚麼網呢？就是這個無明的網，就是這個愚癡的網，就是這個造業的網。這個網也好像打魚那個網，把魚都裝到這個網裏，從那個海裏拿出來。啊，我們在這個世間上，因為愚癡太重，這個惑業也太重，也就好像這個打魚的網、把我們從這個智慧海裏頭給打上來了。打上啊，就變成愚癡了，這個網出不去，沒有法子出去這個愚癡的網，嗯。也就是沒有法子能出離三界：這欲界、色界、無色界，這三界沒有法子逃得出去，被這個愚癡的網蓋住了。「一切世間咸救護」：佛以這個無量的智慧光明來消滅這種的愚癡網，令一切這個有情世間都得到救護，得到解脫。「此是堅法所持說」﹕這種的境界，就是那個堅法迦樓羅王牠所入的解脫門，所得到的這種的境界。

法城廣大不可窮　其門種種無數量　如來處世大開闡　此妙冠髻能明入

「法城」就是說法的城、弘法的城。這個「法城」就是一切道場，所有的道場都是佛的法城，所以說「法城廣大不可窮」。啊，佛說法四十九年，談經三百餘會，到處建立法城，到處吹大法螺，擊大法鼓，建大法幢，所以說「建法城於處處，破疑網於重重。」這個疑網都給破了，所以說「法城廣大不可窮」，啊，沒有窮盡。「其門種種無數量」：究竟這個法城有多少個門哪？城一定要有門，不然的時候，從甚麼地方出這個城？從甚麼地方入這個城？啊，如果要沒有門，那成一個死城了。那麼這個法城它這個門不能關著，一定要有門，這個門還要開著。開著，這個法才能流通，所以「其門種種」，有種種的法門。八萬四千法門，門門皆可直達佛果，到佛的果位上。無論你修哪一個法，只要你認真去修去，都可以成就的。所以說這個門，種種的門沒有數量的。「如來處世大開闡」：如來在這個世界上大演這個法城，闡揚這個法，令眾生都離苦得樂，了生脫死，究竟成佛。「此妙冠髻能明入」：這是妙冠髻迦樓羅王牠明白這種的解脫門。

明天開始，由慧僧法師來教這個唱念、講經的儀式。那麼他是從五點鐘開始，教到六點半。我們這兒在四點半去接他來，大約到這個地方就是五點鐘的樣子。或者四點二十分去，早十分鐘，或者因為車多，晚間這個時候，早一點去把他接來。我們所有願意學這個唱念的人都要認真去學，不要馬馬虎虎地。因為你把它學明白了，不用是可以的，你不要用的時候不明白。我們學的人也不要現出一種很奇怪的樣子，啊，好像見所未見、聞所未聞的，好像那個愍智法師那天來，說一個臭鹹菜。這果逸就說，哦，這從來沒有聽說過。這樣子一講，這真是倒架子。他所講的也就沒有出去我們平時所研究這些個道理，就是換一個臭鹹菜這麼一個名字，這有甚麼不得了的呢？就說我們從來沒有聽過。這樣子你就太不懂道理了。那麼這個學唱念也是這樣子。你學是學，不要大驚小怪的，哦，這好像很very surprised （非常驚奇）。這麼樣子，人家看你，這真是不懂事情，你們甚麼也不懂，啊。學是不妨學，但是不要大驚小怪的，啊。還有我這個講經、這個lecture，講《華嚴經》，因為近幾個禮拜，我有一點旁的事情要做一做，所以禮拜二放香，禮拜四也放香，或者禮拜六不放香，那麼一個禮拜還是放兩次香。本來以前是放一次，禮拜六我不講，這一次就兩天，禮拜二和禮拜四。這兩天可以由這個果瞻來講，願意講甚麼都可以的，不罵人就可以。不要像果寧，那麼一到了法座上，又罵比丘，又罵比丘尼，又罵居士，男居士、女居士，所以現在他不能講了，就因為他罵座，啊，盡找人家的毛病，他自己的毛病一點都不知道。所以現在叫他閉關去，不閉關就跳金門橋，不跳金門橋就閉關，這兩個道理，啊。所以這個試驗這幾個禮拜，看一看。那麼來教唱念，你們好好的學。我們接他的人、送他的人在這個車上，無論接誰，那麼接送客人或者某某法師、某某居士，在這個車上都少講話。那個車上不是談話的地方。車上一談話，你這個駕車就很容易發生意外。你要發生意外，人家大家說，喔！你看他們金山寺的車，一樣have accident，他們有甚麼感應？啊？這我們 要小心一點，不要弄出毛病來。在車上最好、無論哪一位，你們接送客人、哪一位人，你最好不講話。他要和你講話，你就告訴他，我這個driver（司機）不能講話，因為這個城裏車太多，人也太多，你不小心就碰到人了或者碰到車了。這是很正確的理由，免得發生事故，人家笑，這是一點。還有，下個禮拜天，就是這個果滿他們有四個人從香港來，是十一點十五分，哈？你們幾位比丘尼願意去歡迎這個沙彌尼，可以去。不過你們要早一點吃飯，在這個廟上十點鐘吃飯，吃完了飯十點半鐘就去，或者十點半去大約來得及，啊。那麼去歡迎她們。這有這幾個事情。

一切諸佛一法身　真如平等無分別　佛以此力常安住　普捷現王斯具演

「一切諸佛一法身」：那麼這是說的十方三世一切諸佛同共一法身。佛的法身是沒有分別的，啊。好像甚麼呢？好像這一切燈的光都是一個明，這明與明沒有分彼此，你的明也就是我的明，我的明也就是你的明，所以這個燈的明不分別，佛的法身也猶如這個明一樣，所以也沒有分別，所以才說「一切諸佛一法身」。佛這個智慧光都是一個的，佛這個音聲也都是一樣的，所以佛與佛不分彼此的。為甚麼呢？他「真如平等無分別」﹕佛那個性是真如，也是平等，那麼平等、真如都是一個，沒有分別的。佛不像我們眾生分彼分此，有你有我，有眾生，有壽者。佛是一切平等的。所以才說，「十方三世佛同共一法身」，也就是「一切諸佛一法身」。「佛以此力常安住」啊，佛就以這種真如、平等的力量，以沒有分別的這種境界，「常安住」﹕常常的是這樣子，常常的是這個境界，安住到這個境界上。「普捷現王斯具演」：這個普捷示現這個迦樓羅王牠能演說，具足這種的解脫門。

佛昔諸有攝眾生　普放光明遍世間　種種方便示調伏　此勝法門觀海悟

「佛昔諸有攝眾生」：佛在往昔也用這個一切的諸有：欲界有、色界有、無色界有來攝化眾生。所謂「欲令入佛智，先以欲鈎牽。」你想叫眾生得到佛的智慧，你就那麼叫他學佛的智慧，他根本就不會聽你的。甚麼叫佛的智慧？佛的智慧和我的智慧又有甚麼分別？我的智慧比佛的智慧更大、更高明，我為甚麼又要學佛的智慧？！這你就要用一種方便法。你想叫他得到佛的智慧，就先要給他一點好處，他所喜歡的，你給他一點。譬如這個一切眾生都歡喜吃蜜糖，你就先請他吃一點蜜糖。這個蜜糖吃了之後啊，他很高興。哦，說，這個蜜糖太好了，啊！你怎麼得到的呢？你對他講，哦，這是啊，這種蜜糖是從佛的智慧生出來的。他聽你這麼樣一講。哦！那佛的智慧能生出蜜糖來，啊！那我就要學佛的智慧。怎麼才能得到佛的智慧呢？啊，你就教他啦，修布施，修持戒，修忍辱，修精進，修禪定，修智慧，你把這個六度修圓滿了，就得到佛的智慧了。所以啊，他想要吃蜜糖，嗯，就要修這個六度了。這是個比喻，你不要以為真有蜜糖吃，啊，甚至於吃得這個樓板上都是蜜糖，啊，那就未免太執著這個蜜糖了！那麼這叫「欲令入佛智，先以欲鈎牽。」這個「欲鈎」就是眾生所歡喜的。他歡喜甚麼，你就先用甚麼方法來度他，那麼這叫「先以欲鈎牽」，啊。佛教化眾生就是這樣子，所以說啊，「佛昔諸有攝眾生」，來攝化眾生，用這個方便法。「普放光明遍世間」﹕他普遍的放大光明來照耀一切世間。「種種方便示調伏」﹕佛用種種的方便來示調伏一切眾生，令眾生捨邪歸正，去妄存誠，返迷歸覺，啊。「此勝法門觀海悟」﹕這個法門是特別殊勝的，這種的境界也特別稀有的。那麼這樣殊勝、這麼樣稀有，這是這觀海迦樓羅王、普觀海迦樓羅王啊，牠能明白而悟入這個解脫門。

佛觀一切諸國土　悉依業海而安住　普雨法雨於其中　龍音解脫能如是

佛以智慧的眼來普遍觀察一切十方的國土。所有十方的國土，沒有一個國土不是依靠這個業海而安住，都是由這個眾生的業而造成的，在這個業海裏頭浮沉不定。生了，又隨業漂流就死；死了，又隨這個業漂流又生。生了，死；死了，又生。啊，今生姓張，來生就姓李。啊，今生叫Jimmy Lambard （音），來生又叫Steve Larf（音），啊！沒有一個了的時候！不知道回頭是岸，在這個孽海、業海裏頭漂流，啊！所以啊，佛就普雨法雨，普遍來給眾生說這個法，好像下雨一樣。「於其中」﹕就在這個業海的裏邊就給說法，教化眾生。這種境界是誰明白呢？就是這個龍音大目精迦樓羅王，牠入這個解脫門，牠明白像這種的境界。

誰有甚麼問題沒有？沒有甚麼問題？〈華嚴字母〉？那個慧僧法師他教你們，叫他給講了。等他來，你叫他給講一講，聽一聽是怎麼個講法。他怎麼說？你們昨天學這個〈華嚴字母〉和這個唱念，你們都有甚麼意見呢？提出來，我們研究一下。我天天聽你們各位念佛啊，念得很拘板的。就是很死板的，念得不是很活潑的。這念佛也要念得這個聲音無拘無束、無掛無礙的這樣子。不是好像用個繩這麼把它綁上啊，這麼放不開。要放開，這個聲音念得就像那個流水似的，沒有法子可以停止。又像那個刮風似的，把那個花草樹木都吹得這麼飄飄然的，啊。念佛是這樣子，唱歌也是唱得這樣子，唱得人哪，把人唱得都飄飄欲仙，啊，就像成了神仙了似的，念得。念得佛啊，就把那個佛念得來了，到前面這兒來了，啊。那個佛現身了，啊，念得那個樣子，啊，念佛呢！

弟子﹕師父，是不是念得太快，是不是？
上人﹕念得死板！不活動。人念這個聲音，都念得不響亮。
弟子﹕不是慢或者快的問題。
上人﹕慢一點是好，但是念得好像很死板、很笨的，那個聲音聽著。我要說很久了，我沒有講，啊。大家念的也都不是一個音。你有你的音，我有我的音，啊。這要大家異口同音。這個口不同，但是這個音都是一個，念的。
弟子﹕是不是聲音太「矮」，太低。
上人﹕啊？太矮？那有多少，這個低也就是放不開、這個聲音好像、都是這麼樣很拘謹的。這個念佛，無論是出家人、在家人都應該出聲念，隨著念，不應該聽著他念，我不念。這大家都要一個心來念佛，啊，這個聲音聽著才都是一個，這麼樣子，才能容易得到念佛三昧。

舍利-历史渊源

舍利

“舍利”是梵语Saria的音译﹐意思是“身骨”，也曰“灵骨”或“坚子”。但这只是就大部份舍利是来自人的身体而言。因为舍利大多从人的遗体焚化而得。最早的，就是本师释迦牟尼佛示寂后，焚身化作八斛四斗舍利。因此，舍利也叫“身骨”。但也有不是身骨的舍利。

佛教敬仰和崇拜舍利是从佛祖释迦牟尼的舍利开始。佛祖火葬后，还下有舍利一石六斗，其中有一块头顶骨、两块骨、四颗佛牙，還有中指指骨舍利，和84000顆珠狀真身舍利子，古印度的八位国王派使者到火葬地，要求分给佛舍利，经再三协商平分给八位国王。各国把分到的舍利带回国建塔安葬，并定期举行纪念会。有两国国王没有拿到舍利，就各取了装舍利的瓶子和骨灰回去安葬，因此释迦牟尼的舍利被分葬在十处：

舍利

摩揭陀国，阿阖世王
毗舍离国，戾车毗族
迦毗罗国，释迦族
阿勒伽波，跋离族
罗摩邑，拘利耶族
毗塔底波邑，婆罗门
波婆邑，末罗族
拘尸那罗市，末罗族
荜芭莉邑，孔雀族
香姓婆罗门，徒卢那
正是所谓的“八王起八塔，金瓶及灰炭；如是阎浮提，始起于十塔”。

阿育王时期，为弘扬佛法，发掘了“八王”舍利塔，只有一、二塔因坚固难破而未能开启。取出后的舍利重新分配装入八万四千个宝函，并造八万四千塔来安奉。随着各地建塔，舍利也流传到许多信仰佛教的地区。

1896年至1898年，英国人柏佩在印度境内发掘出一个安奉佛骨舍利的石函，里面正是佛祖葬在迦毗罗国的舍利。这些舍利送给了当时世界上唯一的佛教国家泰国，后又分出一部分给日本。

舍利-简介

舍利

释迦牟尼佛金色血舍利据有关佛教文献记载。佛祖释迦牟尼去世火化后，信徒们在他的骨灰中发现了许许多多晶亮透明、五光十色、坚硬如钢的圆形硬物，这就是舍利，俗称舍利子，历来被视为佛门珍宝。

最早舍利指佛陀释迦牟尼遗体火化后遗留的固体物，后来也指高僧火化剩下的骨烬，通常埋葬于塔中。

舍利现象本十分罕见。但近年来，舍利现象屡有出现，成为当代佛教界的一个奇闻。1990年12月。新加坡华人高僧宏船法师圆寂，火化后，人们在他的骨灰中捡到480颗彩色的、类似水晶体的硬物，有些还闪烁着钻石般的光亮。据辨认。与佛门珍宝舍利子毫无二致。高僧们火化后形成的舍利子大小不一，色泽各异，1993年5月7日晚，我国东北沈阳唯一藏传佛教喇嘛教实胜寺的79岁大经师召乌力吉高僧（蒙族），感觉身体不适，想回原籍辽宁阜新一趟，不料，寺里派人刚送他到沈阳火车站，他便悄然圆寂。高僧的遗体是送到沈阳文官屯殡仪馆火化的。火化后，在他的骨灰中发现红、绿、黄、黑、白等多色珍贵结晶体数十枚，大的如黄豆，小的似米粒，经佛教专家鉴别．认为是高僧圆寂留下的珍贵舍利。

舍利-种类

全身舍利

佛教经典《浴佛功德经》中称为舍利的有两类：
法身舍利：释迦牟尼所说的佛教经典。
生身舍利：释迦牟尼遗体火焚后结成的固体物。有分为三种，即白色的骨舍利、黑色的发舍利、红色的肉舍利。

(1)全身舍利与碎身舍利，前者指埋葬的全身遗体，后者指火葬的遗骨。此说出自《菩萨处胎经》卷三〈常无常品〉。或谓将遗骨全部纳于一塔者，称为全身舍利；反之将遗骨分置多处者，称为碎身舍利（一称分身舍利）。

(2)身骨（生身）舍利与法颂（法身）舍利二种。《浴佛功德经》以佛之遗骨为身骨舍利，称佛所遗之教法为法颂舍利。此种舍利显示佛灭度后，佛所说教法与戒律之永住于世，可为众生之依止，故相对于身骨舍利而称之为法颂舍利，或略称为法舍利。

(3)骨舍利、发舍利、肉舍利三种。 《法苑珠林》卷四十谓骨舍利为白色，发舍利为黑色，肉舍利是赤色。

舍利-价值

舍利

舍利与法身舍利（经卷）一样，具有弘法的价值。狭义的说，指佛教的根本教义，“缘起性空”，“见缘起即见佛”的缘故。两种舍利，表示物质和精神，显现佛陀的福德与智慧，都是世尊留给众生的宝贵遗产，是佛教文化的神经中枢。佛教文化是中国传统文化的重要部份，是人类文明最宝贵的文化财富，它是促进社会主义精神文明建设，净化人们心灵，启迪人类智慧发挥积极的作用。佛指舍作为佛教至高圣物，同时象征中国“和合文化”的精神，代表了中国民众，港澳同人，渴望安定、祥和、幸福生活的普遍愿望，短短十天，百万信众，虔诚瞻礼，含泪拜别，感极而泣；“祈求平安”是瞻礼信众的一致愿望，香港民意，在佛指舍利莅港供奉期间，得以充分体现，为东方文明再度作出辉煌的独特贡献。

舍利-供养

舍利--供养

供奉舍利并无所谓的最佳方法，供养舍利可以香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣等“十供”献于桌面，以上是物质上的供养。恭敬心才是最重要的。经中常言：“诸供养中，法供养最”；如同现代人信佛的多，拜佛的少；拜佛的多，学佛的少；学佛的多，行佛的少；行佛的多，证佛的少。因为人们多半有所求才去拜佛，但却不知其所以然；或只读会了佛学知识性的内容，却不曾去实践；亦或是没有如法如律的修行，断不尽烦恼执著而无法证得自在。

舍利指的不是物质性的，“佛陀的教法”才是佛陀留下来的真身舍利，是要供养的对象。

首先须信乐佛法，其次了解佛法，进而身体力行，最后才能证悟其果。以念佛、拜佛、诵咒、禅坐等方法作修行上的供养，并回向六道众生。以此方法供养舍利，能坚固道心、清净身口意三业；经常瞻仰顶礼，有助于生起悲心、厚植福田；这也是加行助缘，可成就道业，并藉由舍利广结善心，饶益有情，福慧双修，圆满菩提！

舍利-流散

舍利

固然非凡情所能测度，但舍利的作用是很明显的。生身舍利与法身舍利（经卷）一样，具有弘法的价值。本师释迦牟尼佛涅盘后，他的生身舍利被摩揭陀国﹑释迦族等八国分成八份，建塔供养。至公元三世纪，阿育王取出，分送全印度各地，建塔八万四千，佛教大兴。在中国陕西扶风法门寺发现释迦牟尼佛的真身舍利（指骨舍利），乃是世界佛教界的一件大事，对于佛法的弘扬有重大意义。

释迦牟尼佛圆寂不久，就发生了毗卢择迦王(琉璃王)大肆杀戮释迦族的事：(大城西北有数百千窣堵波，释族诛死处也。毗卢择迦王即克释族，虏其族类┄并从杀戮，积尸如薪，流血成池。天警人心，收骸葬)( 《大唐西域记》)。此外，婆罗门教与佛教之间的斗争也异常尖锐。公元前一八五年，古印度中部与迦王朝补砂密多罗国王以婆罗门为国师，施行全面和残酷打击佛教的政策。当时摧毁了境内佛塔八百余座，尽杀僧尼，摧毁佛教。佛教史称(中印度法难)。此法难迫使一些僧尼从佛塔中抢出佛舍利逃往各地。为了在逃亡中保护佛舍利不被抢去，有的僧人甚至割开皮肉，将舍利藏入，再缝合起来逃出国境。在此后的数百年间，释迦牟尼佛的重要舍利逐渐流散至国外。其中一部分向东传入狮子国(今斯里兰卡)等佛教国家；一部份向西传入了乌苌国(今巴基斯坦境内)等佛教国家。

公元三七一年古印度迦迦国遭到邻国苏打，国王哥哈塞瓦恐佛牙被敌人抢去，便命女儿赫曼丽将佛牙送往狮子国，交与狮子国王吉特刹利弥文供养。这便是现供奉在斯里兰卡康堤佛寺的那颗佛牙舍利。释迦牟尼佛的另一颗牙舍利去流散到乌苌国一带，这就是后来被法献从于阗请回，现供奉在北京佛牙舍利塔内的那颗佛牙舍利。

舍利-存世的佛祖真身舍利

中国陕西扶风县法门寺——佛指舍利
中国北京西山八大处灵光寺——佛牙舍利
中国北京房山云居寺——肉舍利
中国杭州雷峰塔——发舍利
中国西安临潼庆山寺——碎身舍利
泰国——佛骨舍利
斯里兰卡康提市佛牙寺——佛牙舍利
日本名古屋觉皇山——佛骨舍利

《法华经》

隋朝时，天台智者大师读《法华经》至“药王菩萨本事品”时，忽入定中，见灵山一会，俨然未散。慧思大师印证：“非汝莫识，非我莫证”。此事可为证明。

供养﹑瞻礼舍利出现种种不可思议的现象。印光大师举了一个例子：隋文帝未作皇帝前，有一位印度僧人送给他几粒舍利，等他登基做皇帝后，发现舍利变成几百颗之多了。又如阿育王寺的舍利塔，可以捧在手上往里观，各人见到的景象不一样，舍利的大小高下会转变的。舍利的种种灵异，可谓“神变无方”。这种种灵异神变，具有不可思议的弘法价值。瞻礼舍利，人各蒙益。印光大师说舍利的灵异现象，乃是“佛菩萨欲令一切见闻者，深植善根，特为示现”（《印光法师文钞》）。所以，佛教的舍利，是不可以凡情世智妄测的。

当代高僧广钦老和尚，1986年2月13日示寂。荼毗后所遗下的舍利，也有种种神异的现象。老和尚火化后，共捡得较大的舍利子100余颗，较小的舍利，被在家弟子捡拾一空。一位迟来的信徒，在火化炉前跪求一夜，天明时竟然在膝头上找到一颗不小的舍利子。有一位信徒，在家供奉了广钦老和尚的一撮骨灰，结果一次又一次发现了舍利子。有一位老太太，年老眼花，无法在骨灰中寻觅微小的舍利子，立即跪求老师父慈悲，结果磕了三次头，就连得三颗。还有一个姓张的老翁，是广钦老和尚的在家弟子，当他从台北赶到台南妙通寺火化场后，火化炉中舍利子早被先来的信徒捡完。他悲从中来，哭到火化炉前，抓起两把炉灰，用手帕包起，乘车回台北，一路上默念”阿弥陀佛”不止。抵家后，他将炉灰置于漆盘中，出现三十余颗晶莹透彻舍利子，真是不可思议。

为什么留舍利

释迦牟尼佛七彩脑舍利一切佛始发心，皆有四类：一云未度令度；而众生界未尽，我愿亦未尽。故于真如界中大悲心内，现起化身，广度众生。虽示灭度，而留舍利，流布世间，令瞻奉供养，发心生善。故云愿力故犹在。悲心尚熏也。如《涅 经》云："以胜金刚定，自碎金刚身，不舍于大悲，舍利犹分布"。有大安二年（公元1210年）僧师伟<赞法门寺舍利>诗：
　　释迦牟尼佛七彩脑舍利寺名曾富布金田，塔宇从来梵夹传。
　　可笑异宗闲斗嘴，比乎吾道不同肩。
　　世人朽骨理黄壤，惟佛浮屠倚碧天。
　　谷囊山炉煅勿坏，铁锤霜斧击尤坚。
　　三千界内真无等，十九名中最有缘。
　　百代王孙争供养，六朝天子递修鲜。
　　倘能倒膝罪随缺，或小低头果渐圆。
　　三级风檐压鲁地，九盘轮相壮秦川。
　　经书谈我释迦外，今古烦君说圣贤。
　　什么人有舍利？
　　佛陀、菩萨、罗汉、成道高增均有舍利。若是佛舍利，锤打不碎，若是弟子舍利，撞击便破。
　　宋仁宗御制《舍利赞》云：
　　三王掩质者归土，五帝潜形已化尘。
　　夫子圣中夸是至，老君世上亦言真。
　　埋躯只见空遗冢，何处将身示后人。
　　惟有吾师金骨在，曾经百炼色长新。

舍利-参考资料

[1] 白玛若拙佛教文化传播工作室 http://slz.goodweb.cn/teeth.asp

[2] 奇虎网 http://www.qihoo.com/wenda.php?kw=%C9%E1%C0%FB&do=search&noq=q

[3] 凤凰资讯 http://news.ifeng.com/history/special/shelizi/news/200808/0810_4386_709566.shtml

[4]云居寺石经陈列馆百科  http://bwg.hudong.com/view/%E4%BA%91%E5%B1%85%E5%AF%BA%E7%9F%B3%E7%BB%8F%E9%99%88%E5%88%97%E9%A6%86.html

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原西藏军区司令员张国华目击活佛虹化
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原西藏军区司令员张国华将军得知一位老活佛说：“第二天早上他离开西藏”。张将军届时去送行。为何那位活佛端坐大经堂中央，不来接待客人。张将军一时不解，就和卫兵一起站着看。见本寺庙的其他僧人来了，围坐在活佛四周，人到齐了。活佛从座位上腾起，先腾起又落回原地，第三次腾起一声巨响，如打了一个大雷，活佛消失不见，只见一朵红云飞去了，什么痕迹未留下。
我国道家有“羽化升天”之说，然而现实生活中遗体变成彩虹而光化，是密宗修炼的高僧可以做到的事。
被称为“虹化”的这种现象，诚为一种奇观。虹化者临终时，打坐的身体不断发光，在发光时形骸不断缩小，由缩小而渐至消失，最后只剩下指甲与毛发；在其肉身发光缩小之际，头顶上方出现一片红光缭绕。这便是藏密修行者追求的死后最高境界——虹霓法身。尚有次等者，其肉身在发光中缩小到一定程度便不再缩小，剩下的形骸坚硬如铁——这与人的缩体现象很相似。
1883年，藏传佛教高僧堆炯林巴和仁增白马玛堆兑的弟子中，有14人死时人体虹化。其中一个叫壤日克的弟子，虹化后只留下一片小指甲，至今仍珍藏在多康寺院里。
1935年，高僧多康林仑·扎巴·扎西维色虹化。
德格益龙人索朗杰虹化；他的虹化情景壮观，十多年后担任西藏自治区区委书记的张国华亲眼目睹了当时的场面。
1980年，西藏昌都地区贡觉县的阿达拉姆和察维县的玉拉大姐，两人去世时分别成比例的缩小到20厘米和50厘米高，而且都坚如钢铁。
索朗顿珠活佛还提到，他的导师南开多吉逝世时，打坐处不断发出异常响声和绚丽光化；声响之大，可谓惊天动地，最后只留下弥足珍贵的舍利子。
此外，著名的藏传佛教学者堆炯·吉扎盖西多吉在《宁玛源流》一书中写道：“以南北大圆满库之道，得虹化者不计其数。”
不论哪一派密教的修行人，在修炼密法到达很高的境地后，当他命终时，就会出现虹化现象。他的肉身会化作一道彩虹，朝天上飞去，进入佛教所说的空行净土的无量宫中。
这在常人听来不可思议，在密教的修行者看来，却并不难相信。
透过长年的修炼，修行者的身体内聚集了巨大的能量，当他面对死亡之际，就将这能量把肉体转化为最初组成身体的光质，色身溶化在光中，然后完全消失。
由于所修法门的不同，修行者的虹化过程也会出现不同的现象。较普遍的有两种：
一种修行人命终前，要求独处，死后七天不要动他的遗体。房间中会充满奇异的彩虹般的光。到第八天，人们打开房间，只见修行人的遗体已经消失，只留下头发和指甲。
另一种也是要独处，也允许亲传的弟子在身边，修行人如常盘坐，身体自燃，一道彩虹冲天而去。
青海茶郎寺的郎喇嘛秋气多了杰，他在几十年前圆寂，身体缩小有一小臂高，火化后变成十公分高的金刚体，一直供奉在茶郎寺的佛塔里。郎喇嘛秋气多了杰之弟叫郎喇嘛秋结日，生前穿墙、循士，来去自由，可以不用任何乘具自如渡过黄河，几十年前他也在茶郎寺圆寂虹化了。
1945年大不扎活佛也在茶郎寺虹化，1951年布各斯活佛于茶朗寺虹化。1958年因受当时西藏形势影响，茶郎寺活佛亚当郎木吃被误抓进劳改所，有一次在房子里数天不出来，引起管教干部的注意，推门进去，发现该活佛已圆寂，身体缩小成一小臂那么高。该活佛生前可循土，来去自如。1993年，茶郎寺活佛罗结圆寂后，火化出五色舍利子。
藏区其他地方虹化者也很多。1952年，德格益龙人索郎南杰虹化时，当时的西藏区委书记张国华将军和西藏上层人物土登尼玛等很多人在场，并亲自目睹一位活佛“虹化”走了。大启库者、推烟林巴及其弟子共13人先后全部虹化。
1883年，仁增白玛· 雅克及其弟子壤日克在敏珠林寺虹化，虹化后身体缩小成小指般大。
1935年，扎巴地方维色也虹化走了。
1969年，壤塘县的俄未路活佛和班玛县的那希堪布乐活佛分别于修果寺和知钦寺圆寂，身体均缩小到30公分高左右，火化后，出现了五色舍利子。
1983年色达县年龙寺的堪布索尔顿活佛圆寂后，身体也缩小成小臂高，火化后出现了五色舍利子。

　　在大乘佛法的显宗，是将整个生命与物质的存在分成胜义与世俗两个层次。胜义即是最本质、最真实之义，它已超越了世间语言所能描述的范畴，也是人们修行、实践所要达到的终极境界。世俗层次是人们所能感知的表层境界，在这境界中，有我们熟悉与并不熟悉的种种现象，大至神灵、三千大千世界，小至蝼蚁、微尘不等，因果缘起、六道轮回（包括天道、阿修罗、人类、旁生、饿鬼及地狱众生）等即是佛陀所揭示的这一层面上的真理。现代科学所致力研究的，正是这世俗范畴中的部分内容。

　　科学家们有著为世人所敬仰的注重实践、孜孜求真的崇高精神，但在佛教界看来，还存在著研究思路的封闭、实验方法的单调等弱点，致使直到今日，仍有许多重要的领域一直是科学无法进入的神秘地带。可喜的是，现在已有许多科研成果在某些方面已迈出了开创性的一步，致使原只是佛教独有的一些领域内已印上了科学先驱者们清晰的足印。比如，通过研究，他们已逐渐认识到，人死并不如灯灭，还有一个世俗间所谓的‘灵魂’－－佛法中所说的心识，在延续著人的生命，这种心识恒时存在。

　　许多有过濒死体验的人为我们讲述了不少关于灵魂方面的事例。对濒死体验经过了五十年的研究的威廉·巴雷特主张：‘灵的世界确实是存在的，死后仍是活著的，而且死者可以和我们的世界通讯联络。’现在国外已把濒死体验研究列为生命科学中最前沿的学科，还成立了世界范围的‘濒死体验国际研究协会’，收集了大量有关灵魂存在的生动事例。蜚声全球的美国作家海明威在1918年参加第一次世界大战时，就有过类似的体验，当时一枚奥地利人发射的霰弹在他身旁爆炸，他感到灵魂或其他的什么从身体中抽出，就像捏著丝巾中的一角，把丝巾从口袋中拉出一样。灵魂四处飘荡，然后回来进入身体，他就活过来了。他后来把这个体验写进了他的名著《永别了，武器》之中。

　　又佛经中指出人在临终等特殊的情况下，可以见到尚在中阴等状态中的过世亲人、仇敌等等，有时是因为这些亲人、仇敌对他尚有贪嗔的执著，故能相见，有时是因为自己在中阴等状态中的心识，化现成自己所熟知的人的形象。比如蒋纬国先生在晚年病重时，清清楚楚地看到了早已过世的父亲蒋介石、国父孙中山及戴季陶等长辈前来探望，还见到了白衣观音。在接受台湾《时报周刊》记者采访时蒋纬国先生说：‘当然你们一定会说这是一种幻觉，但是，这究竟是怎么一回事，我也无从证明，但是对我来说，这是一清二楚的，确确实实的。’

　　在佛教教典中，对‘灵魂’有著详尽、清晰的描述，上述濒死体验中的灵魂，非常接近佛经中所说的‘中阴身’，即众生从一期的生命终结时到下一期生命开始之间所经历的过渡阶段。在藏传佛教中，有一本极为重要的经典—《中阴救度经》，经中具体介绍了中阴身所需经历的种种状态，并且指导中阴身在所处的状态中如何运作，以实现对轮回的超越，回归到至真的法界中。因此藏族便有在亲人亡故后都要请僧人念《中阴救度经》以超拔亡者的习俗。佛教经典中描述众生进入中阴状态不久，便会经过一段黑暗时期，尔后见到各种光明现前，这已被许多有过濒死体验的人所证实。

　　现在科学家们已承认在人的身体之外，独立存在著一个心识。如1963年荣获诺贝尔医学奖的英国爵士艾克理说：‘人体内蕴藏著一个“非物质”的思想与识力的“我”，……在肉体大脑死亡之后，仍然存在并仍能有生命活动形态，可以永生不灭。’1981年荣获诺贝尔医学奖的美国史柏理博士也说：‘人的自我是一种崭新的或必要的非物质。’这在生理科学上也同样得到印证，加拿大著名的神经生理学家潘菲特博士也认为人类并不仅是只有物质的躯体，必然兼有无形的非物质灵魂。我们知道，佛教经论在论述世俗方面，指出众生正是以非物质的我执心识为因，而漂流于三界轮回的。只有到证得最终的解脱果位时，心识才会全然转化成胜义的智慧。虽然现在科学仍在飞速发展，但这些理论还是经受住了考验，诚如英国基勒学院的麦楷博士所说的那样：‘至今仍无一种已知的学说足以推翻艾氏与史氏两人的“生物有灵魂”理论。’

鬼神等生命的存在

　　现在社会上无神论思想很流行，对肉眼所不能及的佛、菩萨、鬼神等都不予承认。在社会的长期发展的过程中，因人们对世界缺乏深刻的认识，民间确实产生出一些本来就属子虚乌有的鬼神信仰，若因此而将所有的佛菩萨、鬼神等的存在一概否定，则显然也不是一个尊重客观事实的人所应持有的态度。人们可以这么设想：既然佛经中所描述的佛菩萨、鬼神等真实存在，并且历史上曾经常有出现的记载，那么在现在也应该能出现于世。而事实上确实就是如此，在信佛以及未信佛人当中，所发生的种种与佛菩萨等有关系的事情，确实乃至今天都一直未曾中断过，只是一般人将其当作怪诞之说而未引起注意而已。

　　康熙皇帝当年朝五台山时也有曾见到瑞相的记载，在修行人中，见到佛菩萨现身加持等等，则更是经常的事情，如五明佛学院的沃博管家年轻时就曾与护法神相处有五、六天的时间。下面再试举孙中山、章太炎这二位近代风云人物的亲身经历，以证明佛菩萨、鬼神等现象的不虚。

　　1916年8月25日，近代革命的先行者，辛亥革命的领导人孙中山先生在工作之余，顺道游览普陀山，在行至佛顶山‘慧济禅寺’前时，孙中山先生突然见到寺前矗立有一座伟丽的牌楼，又有奇僧数十位，似乎来迎接客人。走得越近，景象越清楚，又其中有一个大圆轮，在飞速地盘旋著，待走过这牌楼等景象时，景象突然消失，而同游诸人都并未见到。孙中山先生自称平素并无神异的思想，故非常惊奇，而写下了《游普陀山志奇》这一篇文章。后来有人猜测这奇观可能是海市蜃楼，但既然如此，则为什么见到的只有他一个人，旁边的人都无所见呢？

　　章太炎先生是近代著名的思想家与民主革命家，1915年住在北京西山龙泉寺时，曾连续数月在梦中做阎罗王。据当时章先生给宗仰和尚的信中透露，梦中章先生被请去做阎王，审判亚洲东部人在死亡后的神识，那些被审判成有罪的囚徒都说受到了炮烙等刑的惩罚，而章先生却见不到刑具，有一次囚徒当面给他指出，仍不能见到，故‘归而大悟，佛典本说此为化现，而无有人逼迫之者，实罪人业力所现尔’。除星期天晚上外，其余每天都有，后来章先生十分厌烦，曾写请假书焚烧，但还是不起作用，梦还是照作，到写信时，已持续了四个多月。

　　如果佛教实践中一些超乎常理的体验均属荒诞的话，那么这些革命家、思想家也是在胡言乱语吗？英国哲学家柏克森见到两千多年前圆寂的迦叶尊者之事，也属荒唐吗？

　　科学家们也对其余生命的存在问题作出了探索。前苏联著名的莫斯科天文学家伟利教授曾说：‘在这个宇宙中，有很多星球上居住著有智慧理性的天人，如此有天人居住的星球。’还有著名的化学家居柯拉·季洛夫博士说：‘各不同星球环境的天人，各有其适应各别环境的能力，天人的形态与构成各有不同，未必就是以我们地球人类肉体为标准。’美国太空发展部门，也不惜耗费钜资，建成功能强大的探测装置，日夜不断地吸收来自宇宙各方面的每一个微细电波，以严密监测是否有太空深处其他智慧生命所发出的资讯。但是，我认为，生命不同于物质的最根本特征在于生命是一种有灵体，如果不以佛经作指导，忽视佛教里对各种有情世界生存方式及特征等方面的详细描述，也不正视佛教里许多有神通者与其他生命体相接触的事例，只是以纯物质的手段而想与有灵魂的生命体沟通，最终可能还是南辕北辙枉自徒劳了吧！