百度空间 | 百度首页 
               
 
查看文章
 
张延生周易卦象2
2007-07-04 08:49

是不是《易经》中就无规律可寻了呢?不是。系辞中说:  初率其辞而揆其方,既有典常。说的是我们从一开始就必须按照《周易》中系、卦、彖、爻辞所指出的方式方法,比类归纳,就一定能认识到太周易》这部精典著作中所记载的那种不可变的普遍方法;这种普遍方法是什么呢?说卦曰:  立天之道日阴与阳,立地之道日柔与刚,立人之道日仁与义。兼三才面两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成章。就是说一阴一阳的天道的规律是,通过脚踏实地地去研究体会具体实物的刚柔直观感觉才能认识到的。是否掌握了的规律,做为人来说,表现在其对人及制事方式方法的态度。因为人是生活的天地之间的,人的一切行动都必须遵寻天地的规律性。所以《易》用六画组成一卦,表示天地生三才。一卦六爻中的上面两爻(五、上)表示天.下面两爻(初、二)表示地,中间两爻(三、四)表示人。初爻为刚,二爻为柔,三爻为仁,四爻为义,五爻为阳,  上爻为阴。在这六爻中,初、三、五爻为阳位。是表示刚性物质的阳爻所应在的位置。阳以一、三、五为发展高升之秩序。因为一、三、五为奇数,即阳数,故谓阳位。二、四、上爻为阴位。是表示柔性物质的阴爻所应处的位置:阴以六、四、二为内聚之步聚。因为二、四、六(上)是偶数,即阴数,故谓阴位。

另外,一个六个爻组成的卦中,由初爻到上爻表示一个事物由初生、萌芽(开始)、发展、成长、壮大、一直到衰老、消亡(终止)向自己的反面转化的全过程。系辞曰:  《易》之为书也,原始要终以为质也。 《易经》这本书是考察了事物的开始,探求了事物的最终结果,抓住了事物的本质规律以后,才写成的。还有一层意思,就是:  研究《易》学,首先要抓住你所研究的事物,开始产生的实质及最终消亡的实质,这也就是说《易经》这本书的本质特性(研究事物的恩想方法)是抓两头,以保证研究系统能完整性。我们平时说:  任何事物都有前兆。也就是说,一个事物产生的同时,就予示了另一个事物的消亡;一个事物消亡的同时,又预示了另一个事物的产生。这也就是《易经》中所说的《剥》极必《复》《复》极必《剥》  《否》极《泰》来的思想。任何事物要向相反方面转化是《易》学的主体思想。这也是符合如今的物质不灭定律的。

    其初难知识,其上易知,本末也  初辞拟之,卒成之终。一个事物刚刚产生的时候,很难知道它将来到底是怎样发展的。所以初爻的爻辞大多都是比较含混的。到一个事物最终消亡的时候,其发展的全过程及其最终结果,都清清楚楚地摆在了我们的面前。我们就很容易得出事物的结沦。所以上爻的爻辞大多都是肯定明确的。

    上爻表示事之终,时之极。与初爻相较,则居初者易贞,居上者难贞。易贞者,由其所适之道多;难贞者,以其所处之之位极。故六十四卦的初爻多得免咎,而上爻多有不可救可救者。这就是初、上始终之际,所面临的难易不同之结局。  贞者,问也。居初爻之位,动静在于一念,可行之道比比皆是,极其自在。居上爻之位则为成事之末,所由之道窄,故遇有难之将生,则唯有指出可行之方;遇事之既成,则只有示以保存之道。则位之差异盖如是,能配合时位而变,亦可免过无咎了。

    爻为卦之体相,论爻而不涉及卦,则流于空洞,且爻动即是卦象之变化。故卦爻之不分,实为简明易知之理。易理不可拘泥于一偏之见,变动周流,上下无常,刚柔相交。

易之演化,即取决于爻的变动。卦有交互现象,爻有通情关系,其法则不外阴阳二爻象之更易。所谓交互现象,就是指卦体的变化。即一卦去其初、上两爻,以余下的中间四爻为卦体的变化。即一卦去其初、上两爻,以余下的中间四爻为卦体的取材对象,三、四、五爻组成的卦为外卦,二、三、四爻组成的卦为内卦,如《鼎》卦的变互卦为《是》卦,  《观》卦的交互卦为《剥》卦,  《解》卦的交互卦为《既济》卦,  《蹇》卦的交互卦为《耒济》卦等,即是交互卦之实例。

    易经六十四卦,各有交互关系,除乾、坤两卦交互为自身,既济、末济交互为彼此外,其余六十卦皆与他卦相.互为交互。但若深而论之,一卦交互两次后,则又回归乾

坤、既济、未济四卦之象了。如决卦的交互卦为乾卦,剥卦的交互卦为坤卦,既济卦的交互卦为未济卦,未挤卦的交互卦为既济卦等。为什么会出现这种回归现象呢?我们仔细观察卦象会发现,一个六爻卦中间的三、四爻实力操变化之关键。一个六爻卦交互两.次为什么卦;完全要看原卦三、四两爻的阴阳而定。三、四爻匀为阳,则交互的为乾;匀为阴,则交互为坤;分别为一阳一阴,则其交互卦不是既济卦,就是未济卦,由此可断定:乾、坤、既济、未济四卦,是六十四卦产生之根本现象。所以三、四两爻有心易之说。  变则象变,  象随心变就是这个道理。所以就一卦的三、四爻来说,其对卦象、易理之贡献甚大。以其言于人事也是如此,不论精神物质的交互演变,德业利用之消息,若要辩其前因后果,皆须在其自身内部的变化找原因,就卦来说,由内在三、四爻之因素决定外在之结果。所以说:  若夫杂物撰德,辩是与非,则非中爻不备。六爻卦要反映各种不同类别的事物的物质,辩别这些爻之间的事非关系的正确与否,只是用初上两爻是不够的,还必须要掌握中间二、三、四、五爻之间的特性规律以及            规律。因为一个交爻卦中,不只是反映了上下两个经卦,  (即三个爻组成的卦),而且由下往上,任何三个紧靠在一起的爻都可组成一个经卦。故六十四卦的每一个卦,都是由四个相互有公用爻的经卦所组成。而二、三、四、五爻正好是由下往上数四个经卦各卦的中间一爻。

另一层意思,如要辩别重卦中每一爻的好与坏,一定要与二爻,与五爻进行比较。因为二爻为下卦的核心,五爻为上卦的核心。二爻为阴爻之聚,五爻为阳爻之终。阳尊阴卑,二爻为阴之贵,五爻为阳爻至荨。阴爻以上为衰。阳爻以初为弱。

    那么中间四个爻到底有那些性质特点是我们研《易》必须掌握的呢?系辞目:  二与五同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也。就是说二爻与四爻都是阴爻,有相同的功能,但它们在卦中的位置不同,其表现的好的程度不同。二爻由于处于下卦的核心中位上,又与五爻尊位相呼应,故二爻的爻辞多有美誉之辞。四爻由于据五爻尊位较近,又处于上卦的下位(初始阶段),又与初爻(下卦的初始阶段)相应,所以四爻的爻辞多为忧疑危惧之辞。柔之为道不利远者,其要无咎,其用柔中也。二爻是三才之地的柔位,同时二、四、上均为阴柔之位,离二爻柔位越远越不利。对于阴爻来说,最主要的是达到不偏不依,无任何过错的中合就可以了。其最主要的就是以柔占据下卦的中位与上卦中位(五爻)相应达到中和。系辞曰:  三与五同功而异位。三多凶,五多功,贵贱之等也。三爻与五爻都是阳位,有其相同的功用,但它们在卦中的位置不同。三爻由于处在下卦的上爻,表示一事物发展到最后阶段,与五爻尊位同性相斥,其又与上爻相应,上爻(卑贱之阴位)又为整个事物至穷消亡阶段。所以,三爻的爻辞多为凶险之辞(即表示不吉利之意)。五爻处于上卦之中位,又是阳极至尊之位,还与二爻(下卦中位)相应,故其五爻的爻辞多吉利赞誉之辞。  其柔危,其刚胜邪?正因为三、五两爻应为阳爻之位,如果阴爻居此两位,则为危弱(不当其位)。如果是表示刚性的阳爻居此两位,则能胜任(当位)。即阴爻居阳位为不利,阳爻居阳位是正当的;阳爻处阴位为不利,阴爻处阴位是正当的。换言之,即阳本吉,阴本凶。不中不正,则阳未必能保其有吉。得中得正,阴则或可缓免其凶。唯独阳爻得中当位,才有吉象;唯有阴爻不中不正,才有真凶。所以说:阳得位得中者,其吉多焉。阴失位失中者,其凶多焉。要其终也合于时义,则无不吉;悖于时义,则无不凶也。大矣哉,时之义乎!

一卦六爻的特性了解了,那如何来掌握这些变化规律呢?有没有固定的格式呢?系辞曰:  《易》之为书也,不可远为,道也屡迁。变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易。不可为典要,唯变所适。  六爻之义易以贡。告诉我们《易》成为一部书,其思想内容不可能,也不会远离一阴一阳之谓道的道理。虽然它历史上经历了伏牺先天八卦之《易》,连山之《易》,归藏之《易》,文王、周公之《易》,孔子及其门生之《易》等等,至今经历了无数次的发展变动,但其一阴一阳之谓道的宗旨没有变。在此基础上发展出来的各种思想方法如  之法,  承。      ”“”“”“等方法,依然不能做为死的格式放记取,依然要根据具体的情况,兵体分析做具体的变化。某一种方法、格式都不能做为一成不变的方法。只有根据当时的具体情况,进行具体的分析,才能得出符合当时变化情况的正确结论。所以

浇.六爻的意义,全部表现为爻之间的变化了。


类别:象数理占 | 添加到搜藏 | 浏览() | 评论 (0)
 
最近读者:
 
网友评论:
发表评论:
姓 名:
网址或邮箱: (选填)
内 容:
验证码: 请点击后输入四位验证码,字母不区分大小写
      

     

©2009 Baidu