本卷书的作者

        古教会一致的见证，本卷书是“马太”所写的。他是使徒，又是传福音者；他的名字称作“利未”(路五27-29)。他父亲名叫“亚勒腓”(可二14)，由他父亲的名字，可以知道他是希伯来族的人。他本来的职业是罗马政府里的一位职员，普通人所憎恶的职位－－税吏，是为罗马政府收税的； 名勒索，为最堕落不羁的人。这班人特别为犹太人所不齿的。基督因与他们往来，每激起犹太官员和人民的忿怒。这等职位常是下流的人承任的；因被众人藐视的缘故，所以变成最卑贱的。在四福音里惟独马太自述他的职业，并且说得最公允！(十3)

       他的悔改是由于耶稣直接的呼召。主有一日经过他的地方，见他正在收税，便对他说：“来跟从我。”他立刻顺服。可见他的心如同他的后进撒该，已经厌恶他罪恶的生活，爱慕一个更美的；他的行为必定大大影响他的同事，所以他能聚集他们到他自己家里坐席，并请耶稣来与他们相见。当日必有许多税吏接受耶稣(九9-10)，或者他的原名是“利未”，悔改后改名为“马太”；如同“扫罗”改名为“保罗”一样。

        至于他使徒的工作，传言不一。有的说他在古实传道、有的说他在波斯、有的说他在马斯顿尼亚(Macedonia)，还有人说他在米底斯(Medea)和帕安(Parthians)；许多教父(Fathers)说他是为主殉道。他大约是有钱财且颇有学问的人，他必会希腊文，所以能作税吏。他也必晓得希伯来土语，或亚拉伯话，就是巴勒斯坦犹太人的土语。


本卷书的原本


        本卷书是希伯来文，这是无疑议的；后来新约教会中所发现的是希腊文也是事实。大约是马太自己或马太与相等的人把它译成希腊文，与新约全书中其它各卷书相同，后来教父所接受的希腊文译本，因此这译本就成为新约圣经的一本。
本卷书的译本与原文无差，众都承认。只有头两章引起辩论，但此两章在一切古译本中都可以看见，就是当时与反对基督教的人，也都无言可说！


本卷书的中心


        本卷书原为犹太信徒所写的，证明基督按 旧约预言为“弥赛亚”。书中满有犹太的色彩。它给基督所绘的图画，是君王的图画。开头便说：祂是承嗣大卫王位的；后来更说：祂是属灵永远国度的创始者。

        书中引旧约的经节，有六十五次；并且在许多地方明明说：这些预言已应验在救主的身上；像这样把旧约的话一字一句完全写出的，有四十三次，这可为四福音中引用旧约最多的福音；路加福音次之，但路加引用旧约的话尚不及二十次。主耶稣被称为“大卫的儿子”，在本卷书中见八次；“天国”两字在本卷书中，见有三十三次。

        四卷福音书曾经用基路伯的四兽像表明，马太福音可用“狮子”的像来代表。这可说是全卷书结构的中心。我们将持定这个中心来解释这一卷福音，并书中说的天国，与大卫儿子的荣耀。


一、王的家谱(一1-17)


        照 原定的大计划，这卷福音开始就述说耶稣基督的家谱，证明耶稣乃是出于与神约有关的两个先祖¨¨¨亚伯拉罕与大卫。这篇家谱分为三段，每段计有十四代。

        写这家谱的目的，是要证明耶稣是大卫的后裔。是的，家谱中最末了的人约瑟，照事实来说：不是耶稣的父亲；但照律法来说：他是耶稣的父亲。约瑟承认祂为儿子，公义律法都不能否认；所以祂是大卫的后裔，配得承继大卫的王权。将来祂再临，宇宙中没有一个人敢为耶稣登大卫与神所立的座位而发生辩论。

        这篇家谱与路加福音所记载的家谱有分别，路加乃是述说马利亚的谱系；马太乃是述说约瑟。

         整个家谱分为三段，每段十四代是表明三班的人：(1)古代的老者，(2)君王，(3)君王的后裔，但处 卑微的地位。

        第一班的人相继升高，至于君王兴起为止。

        第二班的人相继堕落，至于最后之王被掳为止。

        第三班的人更加降卑，直至于拿撒勒木匠的工铺。用“三”的数目来分开这篇家谱的段落，是很有意义，因“三”是成圣的数目。至于“十四”，其实就是两倍“七”，也同样的意义。自亚伯拉罕至耶稣，若以七代为一段，可分为六段。“六”是表明“属地的软弱、失败，没有安息”；表明主耶稣以前，以色列人是如何失败。此后，便引进第七段荣耀完全的大时期，可说是由耶稣起，直到大安息的时候(千禧年)并永世里！

        在这救主尊贵的谱系里，我们不但看见祂的先代有 名的亚伯拉罕、大卫、约沙法、希西家、约西亚，同时我们也看见跟犹大的他玛、从耶利哥城被救的喇合、穷苦的摩押人路得、悔改的玛拿西，藉 神的怜悯得以遮盖羞辱的人。那要来代表人类，并为罪人的救主从这些罪人出来，是与我们合宜的。


二、王的降生(一18-25)


        在新生的王的摇蓝边，有三个明白的见证，证明祂是真实的弥赛亚。第一个是约瑟自己的见证。他的性情道德以及他宗教的地位，曾使他为 将要发生的事，疑问他的妻子；因为照 表面来看：她似乎是不忠心于他。他的妻子必定向他解释过内情，但他仍是怀疑；他公义的心想暗暗的把她休了。后来却只因神的吩咐，立刻解除所有的忧疑，并奉主的名尽心尽意的接纳她和她的圣子。前面的事实，要使约瑟所作的见证更加有力。所以大卫的末裔约瑟，本来不承认要来的王，至终却为祂作最有力的见证；并且用最清洁、最敬虔的尊意与爱心接纳祂如同自己的儿子。

        第二个是天使的见证。约瑟所以改变态度，就是因为他的见证。这位荣耀的使者曾于远代以色列历史上大关键的时期，把神的旨意启示给列祖，就如同亚伯拉罕、摩西、约书亚等等。现今带 同样的光荣，由天庭降临来见拿撒勒的木匠，报告历代以来所盼望的要紧信息。

        “不要怕，只管娶过你的妻子马利亚，因她所怀的孕是从圣灵来的，她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”

        “耶稣”要为祂尊荣的名。在旧约历史上，已见过这个名字，这名字与“约书亚”的名同意思。以色列中有三个领袖的名都有意思：(1)胜过迦南地的将军；(2)以色列末叶最后的先知；(3)复国时候撒迦利亚向他述说异象与预言之大祭司，就是预表以色列人犯罪，并得洁净的那位。

        这个宝贵名字的深意，天使曾为我们说明。照原文意思就是“救主”，祂是救人脱离罪的救主。千万的人已认识主名的甘甜，并让祂坐他们心中的宝座，尊祂为主为王。

        第三个的见证人是古先知以赛亚，他在以赛亚书第七章十四节所说的，原是指 一位特出的人；他所给的名字：“以马内利”，这表明“神与我们同在”。当然是指 大卫的子孙更尊贵的人，并且证明这样生来为罪人救主的，是永生的圣子；藉 祂的降生，耶和华亲自来与世人的同居！

        在这章里我们看见“主耶稣”有三个名字，都是有意义的。“以马内利”，“神与我们同在”，这表明主是“道成肉身”。

         “耶稣”表明祂的“救赎”，“基督”(一18)比较更有意义，表明“神藉 基督圣灵的膏抹，在我们里面成为我们的圣洁！”

        查考主耶稣的降生，有一件事我们切不可忽略的，就是祂母亲的信心。那里更有一个试炼和重担可以与她的比较呢？她顺服神的命令、相信神的应许，至于被误会、蒙羞辱。在几个月的长期中，她的心事无处可诉，只有默默等候主。在这样光景之下她绝无怨叹，毫不疑惑，她也不敢盼望人来领会她。最后她的未婚夫，也误会她；且要用温和并公正的态度与她离婚，以她未婚夫的公义良善，又加以温和的态度来休她。当然要叫她的试炼倍加惨痛，但她的信心能够支持这个重担，她真配为圣子的母亲！在撒拉、利伯加、约基别，以及远代的圣洁妇女中，由 他们的信心曾产生出国家的大救星者，马利亚应不愧居首位！

        此外，我们还要知道“道成肉身”的奥秘、真实与圣洁。神的圣子不假一点肉体的情欲，只凭圣灵的感动，藉 犹太圣洁的女子而来到这个世界。祂的肉体是从马利亚，祂的灵命是从圣灵。对于这件事，我们没有完全明白；对于一切真实属天的事，我们那曾完全明白过呢？但对这件事，我们没有不能信的理由；圣经没有一点模棱的对我们所说所生是神的儿子。

         “道成肉身，住在我们中间。”

         “大哉敬虔的奥秘，神在肉身显现。”

         “因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”


三、世界承认祂的王(二1-12)


        从远远的东方，就是历代人类智慧与哲学家发源的地方，来了几位希奇的博士喊 说：“那生犹太人王的在那里呢？”他们来到耶路撒冷，继又来到王的摇蓝边，足以证明世人对于这位“万国所盼望的，照亮外邦人的光，又是以色列的荣耀”的主所存的态度。他们所给耶稣的名，是明明承认祂为弥赛亚；神将这个思想摆在他们的心中。一个不可消灭的渴慕的心志，引领了他们经过几个月大而可怕的旷野路程，来到祂的脚前，献上礼物；可知万物的良知里是承认他们的王！

        这些博士是因 星而来寻找主。可见神有时也用人的知识(虽然不完全)，来作启示祂的器皿。这些博士也可以代表人类心中的叹息，盼望一位救主吗？他们奉献黄金、乳香、没药，岂不是表明基督是应得 黄金－－世上的丰富；和乳香－－世人的爱情与敬拜么？但祂也是安慰者并医治者，要慰治人类的痛苦忧伤，所以祂也应有没药。

        有的人喜欢把这三个礼物来表明“基督”的三个职分－－先知、祭司、君王；我们至少也承认这三个礼物，表明祂为君王。博士们的查问，影响至全耶路撒冷发生恐慌，并召集紧急会议，这件事已是最有力的证据，证明祂是弥赛亚！并且他们不知不觉中对希律和博士引起先知的话说：“基督要生在伯利恒。”在那里婴孩耶稣正降生不久。所以这段圣经里，不但有博士－－表明世界承认主耶稣为王，还有犹太教的人，他们也无形中承认祂为犹太人的王。

        此外还有天上光体的见证，也包括在本章里。无疑按 可靠的天文记录，基督降生那一年，天空光体的轨道上，必有极其应当注意的地方。可见天空也为 人类历史大关键的日子而显出特异！

        在博士寻找主耶稣的事上，我们还有一幅的图画来表明世人如何寻找，并如何找到他们的君王。在他们心里先有更深的饥渴，然后恳切盼望得见此亮光。不久他们看见一个星发现于天空；于是顺服此一线的光，并殷勤的查问，至终走到主的脚前敬拜祂为主，并奉献黄金、乳香、没药在祂的脚前－－凡我们所称为宝贵的，都欢欢喜喜，出于爱心和诚敬之意，献上一切在祂的脚前。他们也倾倒他们的罪担与苦楚！祂是否你我的君王呢？我们曾献上我们的礼物么？


四、王的对头(二3、7-8、16、18)


        在基督的宝座前，忽然有个对头兴起，不要祂作王。这个对敌就是这个骄傲的世界。他们看基督是危险的。所以立刻尽力来反对祂、毁灭祂。诗人的预言有一部分是论到这事。

        “世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华，并祂的受膏者，说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。那坐在天上的要发笑；主必嗤笑他们¨¨¨说：我已经立我的君王在锡安我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨；耶和华曾对我说：是我的儿子，我今日生。”(诗二2-7)

        希律是今世的骄傲与恶势力的代表，他是掌管这世界的古龙的权势邪灵所驱使的。这古龙常利用像希律这样的人，来反对并逼迫基督的教会。

        希律是以扫的后裔，他自古就是代表“肉体”，与“世界”。在他看来：犹太的王，当然是一个对敌。倘若可能，就使祂为俘掳。博士的查问一到，就使他心里充满 苦闷。至终因苦闷至于极点，就假装与博士同心，以达到毁灭的目的。但神的安排，藉 博士的顺服，败坏他卑劣的计谋。他所成功的，只流一班无辜小孩子的血，增加他自己的罪恶。这些伯利恒的殉道者，藉 死使主耶稣得脱逃，使祂日后可以为他们受死于十字架上！

        自那时候起，世界常是与基督为敌。在彼拉多的时候，世界钉死耶稣基督。尼禄王的时候，世界杀戳主的门徒。在历来各世纪中，属基督的人为世界杀害的不知凡几；为基督流血者，实在无数可算。就是现今，世界也是用 更狠毒的手段，假装妥协的态度，来诱惑教会离弃他的主，使他失去主再来的盼望。至于将来基督在荣耀中显现，我们还要看见这个世界装束整齐如同当日的希律与主对抗。

        基督降生的消息，竟引起人的恐慌，这是最奇异不过的。因为我们知道祂的降生，是罪人的福音。天使因主降生，向牧人歌唱，未有不因祂的降生而欢乐的。惟有“希律心中不安，和全耶路撒冷的人，也都不安！”

        今日教会与世界没有分别，所以对于基督再来的消息，本应看为福音－－新郎的声音，竟看为审判官的警钟，如同希律的不安！


五、王的逃走(二13-15)


        我们现在看见这位初生的王在埃及地。这个地方原是古代国度的产生处，万王之王出于这地，也很相合。以色列国的独立，也是产生于此；所以神的预言中有话说：“(我)从埃及召出我的儿子来。”(何十一1)

        这个逃走是完全应验神的预言，就如大卫神所设立的王，也是多年逃走在外，我们的主耶稣逃走了！祂是由人心中的宝座上被放逐，由列国的宝座上被放逐。所以祂幼年的时候逃往埃及为祂将来被拒绝的预表，也极相合。

        希律存狠恶的心反对基督，埃及虽为祂的逃避所，但埃及人仍不认识为尊贵的君王。一是狠心、一是无知，这两种的态度，可为现今世界对于基督态度的真相。有的人在反对 祂！有的人正在对祂漠然！


六、王的幼年和祂的教育(二19-23)


        最后审判的手按在王的对敌身上，使他死亡；王就回来巴勒斯坦。虽然祂仍未回到犹太，希律的儿子在那里，承继希律为王。他的残忍比较希律只说是略有分别；所以王只回到加利利拿撒勒的城。在这马太福音的特别体裁－－多多引证旧约的预言－－又很容易的看见了；但在这里所说的预言：“祂将为拿撒勒人”。究竟在旧约里何处，很难断定。

        在古先知的书中，并没有明明的如此说。最好的解经家，都以为“祂将为拿撒勒人”的话，是指 祂为“拿细耳人”的意思。在希伯来的俗例：一个拿细耳人是表明卑微、降底，基督称为拿撒勒人，也是“降卑”的意思；如拿但业所说：“拿撒勒还能出什么好的呢？”古代先知，也用卑微的以受被人轻看的东西来代表祂。有的说：祂是“根出于干地”、“无佳形美容”、“被人轻看藐视，世人向祂掩面，不尊重祂。”祂住在拿撒勒被称为拿撒勒人，就是应验这些预言的意思。所以自古至今祂被称为拿撒勒人，就是说：祂被藐视，无要紧、无价值。

        希伯来文“拿撒”这两个字的意思，就是一个小小的根，无人注意的芽，这说出在耶稣身上正是相合。以赛亚书第十一章一节，也有这样的话：“从耶西的本必发一条，从祂的根生的枝子必结果实。”以赛亚书第五十三章二节，也有这个意思：“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地；祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。”

        这样卑微的光景，是将来的王幼年时候的光景。祂所住卑微的地方，和祂所过普通的人生，就是祂的教育，祂是个贫穷的小孩，祂常与穷苦的旅客同饮一样的水。后来祂要与祂名义上的父同工，如同一个普通的工人，赚工过日。无疑祂的工资，也是极微的，祂睡在一个小小的房间，祂食的是最普通的食物。祂所遇见，不是世上出色的人物，祂没有得 特别的青眼。在那里三十年之久，祂安静默思，并与天父交通和自然交通，在这一切之外祂又时常考查、默想圣经。在那里神亲自教训祂自己的儿子，为 祂将来奇妙的事工，来预备祂。

        有人说：彼得第一所以成功，是因他早年的苦练。耶稣不以劳动为羞耻，祂以劳动为登宝座的道路，虽然祂早知道宝座是祂的，但祂没有急于登极；祂一生的大部分是专为预备。等祂身心强健，预备完毕以后，祂才出来与世界相会。在短短的几年中，走完祂的道路，其中充满许多的事迹，为许多人费他们毕生的工夫，所难领会得尽的！

        祂在拿撒勒居住三十年是否为 教训我们，在世上的时候要预备等候；祂的劳动和试练，是否为 教训我们要为 将来国度而受苦，我们是否效法祂用三十年的工夫来预备，以后与祂在荣耀里同作王呢？让我们跟随祂的脚踪，并要确实的知道卑微的外面，不能减少里面的尊荣！


七、王的先锋(三1-12)


        时候到了，以色列的王要在众人面前显露出来了；祂在未显露之先有个喝道－－先锋－－先为宣布，是合宜的。马太福音第三章一至十二节这段的圣经，就是讲论这个先锋。他是出于祭司的家庭，因此他足配代表旧约的宗教。他的见证不只是一个传福音的见证，乃是律法使者的见证，他也是犹大最后的一个先知；他向他的百姓所传的信息是最能叫人谦卑，最使人降服的。他几乎完全不理他们是亚伯拉罕的子孙，和与神立约的百姓；他所注意的是要他们归回公义。他所施的洗礼，表明对于从前的盼望完全死了，现今重新进入真实属灵的生命。意思就是说这些悔改的人，照他们原来的光景，并不比外邦人好，所以须要洗礼归入他们本国原来的信心。

        这样主国度里的子民都受了一种特别的标记，不只照肉体是亚伯拉罕的后裔就算了，乃是真实的以色列人，心里受割礼，在生命上完全顺服的人。为 预备这些的百姓，叫他们配得过那要来的王，所以约翰站在他们中间，用 大无畏的勇敢，宣告那要来的王是一个要求圣洁公义过于他的言话所能表明的；所以他说：“在我以后来的，能力比我更大。我就是给祂提鞋，也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。祂手里拿 簸箕要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。”约翰还有明显的话，满有一个王的喝道的语气，就是“天国近了，你们应当悔改，预备主的道，修正祂的路！”


八、王职的开始(三13-17)


        那时候又到了，马利亚所生的儿子要开始行祂的权柄，并彰显祂王的庄严。这与祂的受洗是关系的。

        当祂初到约翰那里请求受洗的时候，祂被拒绝的。但祂坚执这个礼为祂所必须行的，为要尽诸般的义和顺服神的命令，并表明祂代替众百姓的罪－－虽然祂自己是不须认罪的－－于是祂在公众面前受洗了！在祂受洗以后，便有两个见证人见证祂是弥赛亚，并见证祂的神性。

        第一个就是“约翰”，他为耶稣施洗以后，就认识耶稣为他所要见证的人；于是他公然的宣布：“这就是我曾说：有一位在我以后来，反成为在我以前；因祂本来在我以前。”

        第二个就是由天上来的见证，这比较第一个更为荣耀：“天开了，圣灵降在祂身上，天父开声说：这是我的爱子，我所喜悦的。”

        自这时候起，在主的身上又增彰显新的能力。不但祂自己是神，又加上圣灵常常与祂合一，并交通，在祂教训和行神迹的事上圣灵都与祂同工。这位圣灵与后来五旬节时候降临，并要永远住在教会里面的灵是同一位的。

        所以主不但是被见证人所承认的；为祂所要作的事工，祂确实有了完全的准备。

        这一件事对于我们满有教训的，因为受洗在我们的方面，是表明我们对于我们过去的罪恶和“己的生命”完全死了；同时表明与耶稣基督的新生命有分。真真受过洗的，必有圣灵的充满，圣子的见证和圣父的喜悦为结果。耶稣的受洗是我们的模样。祂下入水中，可以表明祂担当自己百姓的罪恶，并埋葬在祂的坟墓中。祂从水里出来，可以预表祂的复活，一切罪恶都留在坟墓中。祂得天父的悦纳，可以预表后来天父悦纳祂和祂自己的百姓。我们的受洗应当完全与基督联合，显有前面的意义。果若如此，我们的罪担也要留在背后，并且要受圣灵的洗礼和天父悦纳的明证；我们也要过得胜的生活，并担当尊贵的工作。


九、王与黑暗国度的争战(四1-14)


        我们已经见过这个世界的黑影，直射在以色列王的宝座上；现在我们又看见地狱本身的黑影。这场旷野的争战是黑暗的国度第一次坚决的打败，并毁灭属天的国度。这场争战的方式，与当初伊甸园的争战相同。狡猾的仇敌，下手攻击神儿子的第一步，就是要摇动祂的信心说：“若是”，后来又攻击祂的肉体、祂的理智、祂的情感、祂的灵性；都是竭尽它最狡猾、最狠毒的能力！

        关于主受试探的结果，我们可以简单的说：撒但觉悟神的儿子是不可侵犯的，不特没有胜过祂，自己反受重创而失败。从此以后，它与主的争战都是自卫的性质。我们的主却从这时候起继续的得胜，直到祂把黑暗国度的君王和它的同伴都毁灭了。

        在旷野争战的时候，仇敌曾将天下万国的荣华摆在主耶稣的面前。但祂父的国度在祂看来更光荣，一切的诱惑和地狱里的火箭，祂都坚决的、得胜的，拒绝了！

        这个世界的黑影都是紧紧跟 耶稣国度的荣耀，所以我们与这个世界的权势，仍在争战之中。但我们知道魔鬼是已经打败的仇敌；得胜是属于我们的。这事在旷野的争战时，已经解决了。虽然如此，我们仍是不免争战；那争战在实际上，仍是剧烈的。愿神给我们信心可以制服敌国，行公义、得应许，堵狮子的口，灭烈火的猛势，争战显出勇敢，打退恶者的全军。若我们要作得胜者，我们必须效法基督坚定信心的藤牌，并利用圣灵的宝剑：“经上记 说”。


十、国度的福音(四12-17、23-25)


        自旷野出来以后，主便开始祂的工作。我们就看见“天国的福音”等字样，说 又说：自那时起，主起始传这个信息：“要悔改，天国已经近了！”并且行遍加利利，在各会堂里传这个天国的福音，教训人，并医治凡有疾病的。这“天国福音”的意思，就是主掌权的好消息。这个好消息，就是主来作他们的王，有权柄赦免他们的罪，医治他们的疾病，使他们与神关系得以恢复，并引导他们进入永远有盼望、有喜乐的国度里。这个福音是远胜过赦罪的福音。真实天国的福音，到底是包括灵性并身体的。

        容许我们记得我们个人若没有接受王自己到我们的心中，并确实承认祂的国度就要降临，并要在普世上得胜的掌权，我们就还未认识天国的福音；因此天国的福音是包括这四件事：基督为我们的救主、基督为我们的医治者、基督为我们个人的生命、基督为再来的王。