什么是磨性？就是不断地让你去做你不愿意做的事，从而磨练你人的本性，将你的喜，怒、哀、乐、烦恼、愤恨置之淡漠。
磨性，就是要你们时时刻刻能抛弃小我的自尊，慢慢获取他尊。真正受人尊敬的是人上之人。人生的第一阶段是认识和接受自己，而获得人们的尊敬与爱戴则是第二阶段。第一阶段的主修内容是克服和把握自己，老子那里讲“自胜”；《大宗师》叫“修枝砍叉”。
无难不成道，无磨不成佛。酷暑严寒，冰天雪地，饥寒交迫，过着非正常人的生活，住地窖、搭地铺、宿破庙、嚼草根、啃树皮、乃家常便饭，这不都熬过来了吗？“天之降大任于斯人也，必苦其心志，劳其筋骨、饿其体肤”命运如此，谁也无法躲过，苦时代受众生之苦，这也是定数吧！释迦牟尼成佛后，传道四十九年，不也是吃尽人间之苦吗？
磨难对修道者而言，是最好的考验、锻练和提高，时势造英雄，乱世出英雄，危难之中显身手……修上士者却更加坚定，矢志不悔，认准了的道儿，永远坚持走下去，勇往直前，不管风吹浪打，胜似闲庭信步，勇敢面对挑战、直面人生，“我不下地狱，谁下地狱”的誓言，撼天动地。
唐僧师徒四人去西天取经，就是不让唐僧有功能，让他历经磨难受常人之苦，一步一个脚印地走，才能取到真经，九九八十一难，少一难都不行。如果都象孙悟空一个跟斗十万八千里，那经取得太容易，就不值钱了。希望大家多看几遍西游记，就能明白其中的奥秘。
八十一难都是金，小磨成小佛，大磨成大佛，不磨不成佛。
吃你总怕吃苦，怕遭罪，你能得正果吗？唐僧他们师徒几个人到西天取经，释伽牟尼在安排的时候，就不让唐僧有功能，非让他用常人之法，做常人之事，经常人之磨难，最后去获得正果。如果都象孙悟空一个跟斗翻过去了，那经取得太容易就不值钱了。
古人云：修道者千千万万，得道者凤毛麟角，这不是一句空话，光讲经、传道，不经过各种灾难的磨练，怎能识出真假。
有多大的付出就有多大的获得，成正比。小失小得，大失大得，不失不得。所以在求道的过程中，得失观要清楚。要敢于豁出去一些东西，包括吃苦遭罪，包括家人有时侯不理解、有些埋怨……这实际上都是在磨你。
凡是想轻而易举就能得到的，不为社会作出任何付出，只想学到高功夫，这是低层次自私自利的人.
不吃苦中苦，怎为人上人，更谈何成仙得道?不管如何讲顺其自然，意志毅力必须有，我们要比别人得到的多得多，所以注定我们失去的也要比常人多得多，别人能享受的，我们不能享受。
将来成佛，人生磨难必须经过，才能认识自己的本来面目。
真正受世人尊敬的是人上之人。别人能干的，我们要能干，别人不能干的，我们也要能干，这是人上人的基本素质。
懂大道之理之后，学会掌握不同的时空点上应用大道之理的具体方法。过去学功出世修练，现在时空点不同是用入世修练、自我运转。修练，必须经过磨性，这磨性就是练和悟的过程。磨性，就是磨人的本性，人存在的根本所在。
性，是生命诞生与消亡的根源，它包括：自私，贪婪，奉献，仁爱等，它表现为各种欲望与追求；由性的延伸而导致情，情是人类生死的动能，受性的支配，比如：人性的贪婪，对事物无休止的追求，当这种欲望未能如愿时，便在情方面表现为悲和哀（古医学把情划为七类，称为七情，这些不必仔细去研究）。
修练之所以要磨性，就是要我们能将本性变得平和些，淡泊些，使之与自然相合，这样人的潜在能力（特异功能），才能稳定地调动出来。对于修练的人来说，越是有恒心，有毅力就越是放不松自已，因为恒心和毅力本来就是一种固执与执着，在他们心里，勤习苦练，总是不外乎就要得，无形中总是在表现着纯纯粹粹的人性（贪婪）。违背了大道，所以层次也总是提不高。做任何事，我们都要学会把握大方向，而不是总执着于小问题上，对小的东西又何须花费大的精力呢?比如练功吧，具体功法总是有形有限的，你总是停留在小胡同里，又如何讲得了大道。
阳是三维以下，是顺道、是人道；阴是三维以上，是逆道、是天道。从阳性入手，满足需要，有求有应，顺人情，合人理，用鼓励机制、激励机制，热爱生活，珍惜生命，拥抱生活中美好的一切。从阴性入手，逆向思维，制约人性的弱点，用制约机制，要功不给功，要名不给名，要什么不给什么，讲奉献、讲付出、讲舍、讲吃苦、讲磨性、讲逆境、讲磨难。一阴一阳谓之道，有顺有逆，顺逆相间，顺逆互用。
程序一旦编定，就是始终如一贯彻履行，不达目的誓不罢休。肯定是登达彼岸的成功者，实际上，这类人在最初发下誓愿的时候，其最终运行结果的超前信号就已经呈现，接下来的只是一步步用努力和行动把它变成现实。这中间不可避免的会要遭遇到生命中的种种考验，但其结果肯定是越磨志越坚，越磨信念越坚定，这是一种执着、倔强、昂扬的真行者。