哲学研究的对象乃是人类此在（Dasein）——哲学研究就人类此在的存在特征来追问人类此在。哲学追问的这个基本方向并不是从外部加给所追问的对象（即实际生命）的，并不是从外部拧在所追问的对象上面的，而毋宁说，它必须被理解为对实际生命的一种基本运动的明确把握；实际生命以这样一种方式存在，即：它在其存在的具体到时过程（Zeitigung）中为它的存在操心，甚至在它回避自身时亦是如此。实际生命具有这种存在特征，即：它难以承受自身（es trägt an sich selbst schwer）。对于这一点，最可靠的证明是实际生命有放松自己（Sichleichtmachen）的趋向。在这种“难以承受自身”中，按其存在的基本意义来看，而不是在一个偶然特性意义上，生命是沉重的。如果生命在这种存在之重和存在之难中真正是其所是，那么，对生命的真正合适的理解方式以及保真方式（Verwahrungsweise）就只可能在一种变重（Schwermachen）中。哲学研究若不想彻底地错失其对象，那就只能守住这份责任。但是，一切变轻，一切对需要的诱惑性巴结，一切对多半只从书本上了解的困顿的形而上学安慰——所有这一切在其基本意图上已经放弃了对哲学对象的洞察、把握甚至保持。所以，对哲学研究来说，当——而且只有当——它并不提供出多样的稀奇古怪的东西，而是提供出彻底单纯的值得思想的东西（Denkwürdigkeiten），从而并没有为丰富认识的目的而偏离理解性的当前，毋宁说是为了提高疑问性而把这个当前推回到自身那里，这时候，哲学本身的历史才在一种重要意义上对象性地呈现出来。不过，尤其是对于一种当前来说（在这种当前的存在特征中，历史性意识成为构成性的），这样一种通过忧虑对历史的居有意味着：彻底地理解，究竟是什么总是把一种特定的过去了的哲学研究——在其处境中并且为了这种处境——置入其基本忧虑之中了。所谓理解（verstehen）不光意味着有所发觉的了解，而是意味着：原始地重演（wiederholen）在其最本己的处境意义上、并且为了这种处境而被理解的东西。但在对原理、定理、基本概念的原则的接受中，以及在受某种方式引导的对这些东西的更新中，上面这种理解是根本不会发生的。对模式的理解性采纳，一种关心自身的对模式的理解性采纳，将从根本上对各种模式进行鲜明的批判，并且将把它们构成为一个可能的可怕对手。实际此在是其所是，始终仅仅作为本己的此在，而不是某种普遍人性的一般此在（das Überhauptdasein），对这种普遍人性的操心只不过是一种虚幻的任务。历史批判始终只是当前批判。批判不能质朴地以为自己能够清算历史：如果……的话，那么历史就会如何发生。而毋宁说，批判必须保持对当前的洞察，并且看到它要以一种合乎自己能达到的原始性的方式进行追问。历史之所以被否定掉，并非因为它是“错误的”，而是因为它还在当前中起作用，但还不能成为一种本真地被占有的当前。
…………
实际生命运动的基本意义是关照[操心]（das Sorgen），即拉丁文的curare。在这种定向的、关照着的“向某物存在出去”（Aussein auf etwas），生命之关照（die Sorge）的何所向焉（Worauf），那就是当下的世界。关照运动（die Sorgensbewegtheit）具有实际生命与其世界的交道（Umgang）的特征。关照之何所向就是交道之何所交（Womit）。现实存在的意义和世界的此在植根于并且取决于世界的特征，亦即作为关照着的交道之何所交的世界特征。世界在此，作为总是已经以某种方式被纳入关照之中的世界而在此。根据可能的关照方向，世界表现为周围世界（Umwelt）、共同世界（Mitwelt）和自身世界（Selbstwelt）。相应地，关照（das Sorgen）是对于生计、职业、享受、无所干扰、无灾无难的关照（die Sorge），是关照于“与……的亲熟”、“对……的了解”、把生活在其最后目标中固定起来。
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