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第卅六章 知足、感恩、大慈大悲
2008年12月31日 星期三 21:46
第卅六章 知足、感恩、大慈大悲

  经过整个解脱道的闻、思、修、证,到后来真正有所体证之后,就会真的很知足、感恩,而且如实展现大慈大悲。

  (第一节)“如来成就四种力,得四无畏,知先佛住处,能转梵轮,于大众中震狮子吼言:‘此有故彼有,此起故比起:谓缘无明行 ’。”“诸比丘!此是真实教法显现!断生死流”最重要的是在后文。因为佛陀宣说出真实的教法,真理是禁得起任何考验、任何求证的,不怕你去考验、不怕你去求证,而且当你真正体会到真理实相之后,能够“断生死流”,生死链才会断掉。 “如是真实教法现现,断生死流,足令善男子正信、出家,方便修习……”正确的闻思之后,修行解脱之力才能够真的爆发出来,才会想真正出“三界”的家。

  “所谓大师面前,亲承说法,寂灭涅槃,菩提正向,善逝、正觉。是故,比丘!当观自利、利他、自他俱利,精勤修学。我今出家,不愚不惑,有果有乐……”事实上,不要把“出家”的意思狭隘化,今天发心一心一意走在解脱道上,当然工作照常工作,然而把修行解脱摆在第一顺位,就是已经走在“出家”的路上了。身相虽然是没有出家,但你的心已经走在 “出家”的路上,真正的闻、思、修、证,为法作见证之后,自然会自利利他、自他俱利。当你真正成为明眼人,才能够告诉人家一条光明的解脱道,而不是“以盲引盲”。

  【法义分享】“先佛住处”在哪里?就是回归到空、溶入空海。如同波浪消失后,溶入大海。无所在,无所不在。一切来自于空;一切也终必回归到空。再高、再大的海浪,也只是大海里的一个波浪,不管他在自称是什么佛、什么大法王或是什么大师,一样都只是法界大海里的一个波浪。如果以 “人”为导向去崇拜一个人,就认为自己是一个小浪,然后要去依靠一个大浪。佛陀就讲:我成佛也没办法不生不死,也没办法不老,色身无法不离世间。所以,佛陀就是要让你不要小看自己。比如现在黑板的蓝色这边,代表整个大海、整个海洋,海洋上面会有很多的波浪,波浪代表现象界的一切人、事、物,包括一切的动物、一切植物、六道里面的众生都是,波浪是缘起的现象。

  现在把每个人缩小,代表你、我、他,一个人就是一个波浪,而波浪是跟整个大海是一体的,把整个大海又作更大的解析,大海就是整个的法界,整个法界里面是包含“空”,还有现象界的一切。大海就像整个无变无际的“空”,所有的日月星辰、山河大地,现象界的一切就是波浪。波浪是代表现象界的一切,因为“空”没办法画出来,大海是代表宇宙的本体空,波浪是代表现象界,再把它缩小到每一个人,一样都是大海里面的一个波浪。如果你有“自我”,“自我”就把它封闭起来了,当你有“ 自我”,有我是、我能、我慢,就是在海洋里面,一个“自我”把它封闭起来,就是我、我是、我能、我的 ……,圈圈框框内的就是我的,框框外的这些,又要抓很多的我的、我的、我所。你的视野视线没有打开,就是活在“ 自我”的世界里面,没有拉开视野去看到整个海洋,因此活在“自我”所构筑的梦幻世界里面。

  问题是,你不知道我的波浪是从哪里来啊!我来自哪里?我要回归到哪里?你的生死大事没办法了悟啊!所以,因为你封闭起来,结果就会变成一口死的井水。因为你的生命被“自我”把它封闭起来之后,跟整个海洋、整个大自然没有在脉动,本来是有啦!因为你的“自我 ”都一直抓住,结果这座井水就变成进来的,渐渐比较减少了,然后就会慢慢形成一座干枯的井水,它会渐渐的减少、减少。因此,年纪渐渐大之后,你面对的“哇!糟糕!我的生命快用完了,我的蜡烛快燃烧没了……”故而渐渐会触及到“ 黑洞”,然后内心的不安、内心的苦、内心的恐慌就会渐渐出来了。有的人就告诉你:“要赶快修啊!然后就可以找到、到大海那边 ……”你本来是在大西洋,但是你不知道啊!就认为说人家告诉你是来自于太平洋,你好好修,下一世就可以投生到太平洋去,就可以找到你的家,到那里就有人告诉你家在哪里……。于是你这个波浪,就一直修、一直修… …,希望将来能够到太平洋去,到那边就有人告诉我家在哪里?……。

  这些都是比喻!让大家去体会到很深的。不然你就在想:怎么看到左邻右舍他们都是这样的恐慌?他们就是这样的死亡?哇!那个波浪怎么起来又消失了?看到我自己也会起来又消失了,结果就在那里很恐慌啊!很怕自己消失,就在那里好好一直修、修;修,希望将来能够不生不死,将来可以成为肉身菩萨、都不死,结果就拼命修……。或是要拼命修……,然后修得神通广大,当我神通广大之后,就可以把“ 无常”去除掉。我用一些法力、用一些咒术、用一些符术,就可以把旁边的“无常”去除掉。海洋的潮流怎么可以流呢?这样流我会怕啊!这样我很不喜欢,这边的波浪怎么又冲击过来呢?冲击过来这样我会怕啊!冲击到我啊!所以就会用一些念咒、催符、加持… …,就要跟整个海洋在对抗。这个比喻是很深,要慢慢地去体会,我们常常都在做这样的工作,为伊消得人憔悴,都是很正常的过程。

  当有一天,就像佛陀走过这一条路之后,告诉你:你的问题、内心的苦、内心的不安就是在这一层薄膜,设若“自我”捆绑住,放不开我是、我能、我慢,你的苦、你的不安就存在。你一直把自己框框起来,就不知道家在哪里。所以,我们在这次的九天的禅修里面,后半段就是协助大家如何溶入 “无为”?怎么样做到“无为”?然后体会整个法界的法流。当你的“自我”真正愿意放下、愿意把它彻掉,真的愿意大死一番,过去通通归○,当然说要完全放下,不要躲在“自我”里面,你要去看整个周遭的世界,要把视野拉开、心胸拉开,去看到整个周遭的大千世界,才能照见到你所处的是什么样的位置,此时“自我”看到整个法界的 “无上甚深微妙法”,看到自己跟这整个大海的密切关系,才会渐渐地心甘情愿要放开,就是渐渐地臣服法界。

  当他这样慢慢体悟之后,就是经过闻、思、修的阶段,然后慢慢地去体会到整个法界的关系,“自我”慢慢的放开、放掉。当你真正的无我、无为,你只是放开。结果整个法界法流都跟你一起脉动,这时候才体会到什么叫做不生不死。我这个波浪有生有灭,但是当我消失的时候,只是溶入大海里面,没有真正的死啊!再来,当我波浪形成,也不是我波浪本身在决定,那是很多的因缘形成,才有这个波浪的产生。当我这个波浪要消失,也不是我这个波浪本身在决定,那是整个海洋潮流、整个法界的因缘,才让这个波浪消失。但是,消失也不是真正的断灭,它只是又溶入法界的大海里面。至于溶入法界大海里面之后,法界大海要怎么样运用,那是法界大海的事。

  对于有人问说:“佛陀您大般涅槃之后,跑到哪里去呢?”佛陀对这方面的问题是不回答,这是“十四无记 ”,为什么把它归入“十四无记”?当你的“自我”撤除掉,你愿意全然的放开,跟整个法界溶为一体,这时候你的生命就会从本来是死的这口井水,变成一个活的泉水,你的生命就会变成一口活的泉水,因为整个法界的法流不断川流而过,而且这整个法界都是充满著生命力,因此你的生命都是会很新鲜,而且充满著法喜。你才会从死的这口井水变成活的泉水,泉涌不断啊!所以,解脱者没有去到哪里,不是跑到哪里去啊!如果你还想跑到哪里去,就是有来有去,你的内心都会抓得很苦,他只是当下如实去看到跟整个法界的密切关系,看到整个真理实相之后,于是全然的放开。

  全然的放开,是安住在每一个当下,当下我是什么样的一个形状,我就全然扮演当下的角色,你看他都安住在每一个当下,就是体证到“无来无去 ”,我不必要去到哪里才解脱,我当下就是解脱啊!当下就自在啊!因为他有看到整个法界,于是心与空相应,当下现起的是什么样的波浪,或是现起的是什么浪花,我随顺缘起、随顺因缘。当他了解整个实相之后,他就反璞归真,就是溶入整个法界反璞归真,不会在那里装神弄鬼。当你了解到跟整个法界的关系,然后再回来看到:哇!旁边周遭的这些众生,左邻右舍这些众生,他们都是一个一个“自我”抓得很紧,然后在那里苦啊!苦啊! ……。当你看到众生在颠倒梦想的世界,在苦海里面浮浮沉沉之后,自然就会大慈大悲悯众生,自然就会想说有因缘,愿意来协助这些众生,让他们能够看清真理实相、让他们能够从颠倒梦想的世界醒过来、让他们能够现世就大安心大自在。

  当你全然放开之后,事实上是无所得、无所失,当你无所得、无所失,真正全然的放开,整个法界都在庆祝你,法界活的泉源都在供应你,因此解脱是很潇洒、很自在的。而且他是大慈大悲协助众生醒过来、出离苦海。

  经文第二节也都是讲说真正能够解脱自在,就能够自利利他、自他俱利。【法义分享】缘起法、现象界都是生生灭灭。要从世俗谛,再深入看到第一义谛;要从缘起法,再深入看到非缘起法。能体证到不生不灭的空,才能断生死流。若问“空”在哪里?“涅槃界”在哪里?“彼岸”在哪里?如同海中的鱼,不知身在大海中,而拼命找寻“大海在哪里?”如果你没有找寻过,是不知道你就是在涅槃海之中。因此,经过一番不断的找寻,后来你就能够大彻大悟。当一个人真正了悟生死大事、断生死流,必然是知足、感恩、大慈大悲。自利、利他、自他俱利,那是必然之事,而且是自然流露的,是不必勉强造作的。

  (第三节)“世尊告诸比丘:我已解脱人天绳索,汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间,多所过度,多所饶益,安乐人天,不须伴行,一一而去 ”我今天也到另一个地方人间游行。“我已解脱人天绳索”佛陀就告诉大家:我已竟解脱自在,出离三界了!不受三界束缚,成为解脱自在的人。汝等呢?也已经解脱人天绳索,已经成就阿罗汉了。所以你们这些人“当行人间”,当你能够出三界之后,又要能够入三界、出入自在。“汝等当行人间”倒驾慈航回来普渡众生的意思,深入世间去跟众生广结善缘、协助众生出离苦海, “多所过度,多所饶益”就是协助众生出离苦海解脱自在,“安乐人天,不须伴行,一一而去”,当你真正成就阿罗汉之后,能够独当一面,“不须伴行,一一而去”,因为都是能够展现大无畏的精神,但是却没有我慢,只有大慈大悲,愿意跟众生无条件、无所求的分享法喜而已。

  佛陀也是一样,不是说叫你们去,而自己就在家里面翘著腿,佛陀还是一样到处去告诉众生一条解脱之路。所以,最初的弘法就是这样,没有所谓的宗教事业,大家都是很单纯的告诉众生解脱道而已。“解脱人天绳索”就是出三界,已经证到无学位的阿罗汉,必须是了悟生死大事,对三界已没有任何的抓取。以佛陀的标准--要成就无学位的阿罗汉才能游化一方。三果以内的都还在有学位、还有无明与我慢,也就是还没有完全觉醒过来,还没有彻底了悟身心内外、宇宙人生实相,生死大事仍未彻底解决。三果以内可以当助教,但是还没办法独当一面。像这一次禅修,协助大家如何以“无为法 ”,然后溶入“无常法流”里面,然后再怎么样去溶入“空”、去看到“空 ”,然后去体会空中生妙有,以及去体悟到心与“空”相应,然后随顺缘起。

  当你真正去体悟到,你就会有法喜,但是不要忘了这是一个“入流”的开始,身、心要很柔软,才能够入流;要归○,才能够入流,用 “无为法”才能够入流。当你入流之后,因为不够稳定,要把那一种稳定度,让它从点、线、面扩大,到后来是全然跟整个法界的法流一体。当你体证到此阶段之时,真正来到无修、不用修行,到哪里都是跟整个法界法流在一起,而且里面是没有我慢的。但是,你不要想说:我现在就不用修行。记得!如果你还没有完全臣服法界、还有我慢、还有苦、还有内心不安,你都要继续再用功。当你真正发现到你臣服整个法界,你内心的苦、内心的不安,都完全消失、完全断除,法喜不断。到后来,当你真正体会到“无修”的时候,就会体会到要修行都是一种我慢。但是,只要你还有苦、还有不安,你说:‘你说修行是我慢,我现在就不用修行啊!’这是大我慢,你是用一个大我慢在去砍我慢,因此不要自欺欺人,你真正到家了没有?我们要问问自己,尤其心静下来好好的扪心自问,只要我们还没有真正了悟,就要虚心的学习,不要怕说把缺点暴露出来,就会变成好像可耻。如果你的 “自我”都还抓著,就要把这些缺点不足都暴露出来,然后虚心的学习,有一天你就真的能够解脱自在。

  真正觉醒过来、了悟宇宙人生实相、已达无学无为的解脱者,都能独当一面、安乐人天、利益众生。

  (第四节)佛陀就告诸比丘:“如舍利佛比丘,智慧,大智、分别智、广智、无边智……”也就是 “止观双运”开智慧,真正解脱者的智慧展现出来,而且他是“少欲知足”,因为他觉得在佛不增、在凡不减,体会到整个法界的法流都是如此在供应我们、如此的泉涌不断,所以他就这样“少欲知足”、“柔和无争 ”。一个解脱者不会去跟人家作一些不必要的见诤,只是跟众生作法上的分享而已。“愍念生萌、然炽正法、与人说法无有厌足 ”一个解脱者、成就阿罗汉的人,就是自然大慈大悲悯众生,“与人说法无有厌足”,这里面没有我慢的展现,不是一直抓著人家、一直要告诉人家,让你知道我多么行、我证量多么高,这里面都是我慢在作祟。他是一种大慈大悲,只要众生愿意找解脱法,我就是无条件、无所求的跟大家分享。因此,批评阿罗汉识自了汉,都是误解或是以讹传讹。

  (第五节)有一位天子告诉佛陀,事实上这里面是有忌妒心的,就说:佛陀啊!你“断一切钩锁”你是一个解脱自在的人, “牟尼无有家”你是处处无家、处处家的人,“沙门(佛陀)著教化”你这么积极要去弘法度众生, “我不说善哉!”我觉得我不喜欢这样,我觉得你这样不太好,因为我觉得你还没有到家、还不够格,你应该怎么样… …。事实上,这里面是含有一种忌妒心,其实一般修行人、一般众生,如果没有真正要解脱,听到有解脱者出来跟你讲解脱法,你是不喜欢、不高兴的,如果不是真正要解脱,你不会高兴的。因为你是一直在巩固那个“自我”,你是想要听那些如何让你巩固“自我 ”,让你有实现“自我”成就的那种法。真正的解脱法,却是要拆掉你那个“自我”的保护。

  所以,如果你没有要解脱,真正听闻到那种解脱法,你会不高兴、不快乐,而是会排斥、不信。等于说跟佛陀泼一些冷水,于是佛陀就回答,“世尊说偈回答:‘一切众生类,悉共相缠缚’”真的是对世间看得很深、很深,“其有智慧者”大彻大悟的人,“孰能不愍伤?善逝哀悯故”“善逝”是解脱者、随时归○的人、佛陀、一个真正解脱者。因为一个解脱者看到众生在苦海里面浮浮沉沉,自然生起卑悯之心,因此“常教授众生”,风尘仆仆、南奔北跑在所不辞,只要能协助众生出离苦海,无条件、无所求愿意与众生分享。“哀愍众生者,是法之所应”大慈大悲的展现,一个真正体悟真理、体悟实相,真正解脱自在的人,自然会流露出这样的德相,都是不假造作、不假勉强。真正有修有证、解脱自在,你走在弘法路上,是粉身碎骨也在所不惜。但是,你不会跟人家争、不会跟人家抢、无诤。在无诤之中,就是愿意默默无条件的跟众生分享。

  【法义分享】“一切众生类,悉共相缠缚”当你真正醒过来、上到彼岸,就会大彻大悟--原来苦海中的众生,都在互相催眠、互相缠缚。上到彼岸才会相信--往昔的颠倒梦想,原来都是在“海中凿河”。从此了悟“无学、无修、无为”的真义。一个解脱者以前也是在苦海里面一个浮浮沉沉的众生,当他醒过来之后,发现涅槃彼岸就在这里,再看左邻右舍、一般的众生,都是互相在催眠,这样要怎么样才能够解脱?要到哪个大海去,才能够找到你的家?到哪个大海去,你才能找到大师啊?你要怎么样修,才能够对抗潮流?才能够对抗无常?你要怎么样修,才能够避开那个海浪啊?……都是这样一直在跟整个法界在对抗,一直在跟“无常”对抗,一直在跟 “无我”对抗,这是一般很容易犯的问题。

  但是,不管你再怎么样对抗无常、对抗无我,大自然法则不会屈服在你这个波浪之下,你一个波浪想要改变大海,可能吗?你一个波浪想要改变整个潮流,想要改变无常、想要改变无我,可能吗?那只是自讨苦吃啊!所以,有智慧的人就是去看到这整个实相,从此不再惧怕无常、也不再惧怕无我,而且当他了悟真理实相之后,也体悟到不生不死,因此他是全然的放开、全然的信任交给整个法界,生命很洒脱自在。所以,耶稣就讲说:我是上帝派我来的,死后呢?我是回归主怀啊!涵义都很深啊!当你去了解整个法界之后,解脱者的潇洒、境界才能够出来,真正了悟生死大事。


类别:空海(惟传法师)专集||添加到搜藏 |分享到i贴吧|浏览(56)|评论 (0)
 
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