再来“清凉”，因为他已经来到涅槃界，于是就是清凉自在，没有那些烦恼、苦恼。“微妙”进入解脱的涅槃世界，它是很微妙的，不是用语言所能够形容，你要“唯证乃知”，来到这个世界是很“安稳”的。 “无病”“病”就是代表烦恼，契入一个解脱涅槃的世界，来到没有烦恼、没有痛苦的世界。“ 无所有”众生就是看不到、看不清实相，才会一直抓那个我的、我的、我的，只要还有“我”，就会抓很多的我的、我的。当你有一天体证到“无我”，也会体证到“无我所”，因此你不会去抓我的、我的。当你全然放开，才能够得到无限，涵义很深！要慢慢去体会。只要有所抓、有所得，你就是有限；你要得到无限，就是要能够全然的放。这里所讲的“无所有”，就是你能够全然的放，才能够拥有无限，来到这里的世界，就是涅槃的境界。事实上，北传的《心经》，就是在把这一经，作一个更具体而生动的诠述，就是在诠述这些世界。

　　【法义分享】本经事实上是二三十经的浓缩，经中所提的“无为、极难见的、不动、不屈、不死、无漏、依止…… ……安稳、无病、无所有、涅槃”这是佛陀百般设法从不同角度来描述“空”的玄妙。这是究竟解脱者所体证、所“溶入”的世界。今天一般人很容易很容易产生错误的观念，就是否定本体－－“空” 的存在，一直不承认它，然后也看不到它，就认为说佛教不谈本体，结果一个实际存在的“空”，后来就变成一个空洞，还有变成 “顽空”，变成“断灭空”，变成“空性”以及“性空 ”。大家排斥了本体的这个“空”，不去看到实体存在的贡献，结果变成把这个“空”，变成一个抽象的概念，变成一门学问，变成一门学术，就不断在顽空、断灭空、坏空……，都是在那里探讨这些“空 ”，不然就是空性、性空。

　　但是，不管是空性或是性空，这些都是人类头脑归纳的一个哲学名相，你在名相上面再怎么绕、再怎么解释，如果没有回到本体上面，还是不知道如何安其心。所以，佛教所讲的第一义空经，都是直指宇宙本体；《心经》所讲的“空”，也都是直指宇宙本体。当你了悟“空 ”的特性之后，你的心就会跟这个“空”相应。当你真正体悟到“空”，就像老子所讲的 “道”，当你体悟到“道”的特性，体道、悟道，就会行道。体道、悟道之后，了悟这个“道 ”、了悟“空”的特性，就会展现出“空”的特性，“空”是无边无际，因此也会展现出无边无际的心胸，“空”是如此的安稳，因此你也会展现出很稳定、很安稳，就是体道、悟道而行道，才是真正的得道。

　　“空”本无名，你要贴上什么标签都可以。佛教就用“空”来形容，你要改用其他名称也可以，不一定要执著在文字相上，你用“无极”也一样，“无极”就是在形容这个，“道”也是在形容这个。“道可道，非常道；名可名，非常名”佛陀明知不可说，但因悲愍故，还是勉强说了。然而“真理” 一旦落入“语言、文字”，众生就马上把真理变成脑海中的一个名相、一个概念。又是“见指不见月”，又是见诤不断。结果又是在空性、性空、顽空、断灭空，一直在探讨。“空”一旦说出、形成文字，众生马上就把“空 ”变成脑海中的“空性、性空、顽空、坏空、空无边处想”，包括说四禅八定里面的第五定，空无边处想、空无边处定，都还是在禅相里面，在“自我”所想像出来的一个世界，因此“空无边处定”又叫做“空无边处想 ”。但是这样的“空无边处定”，跟实体的存在世界，是不一样啊！因为在禅定里面的“空无边处想 ”，还是在有为、有修所想像出来的一个世界，这个是实体存在的世界。

　　这一章的课程要完成很不容易，状况百出！真的就是不断在考验。“空”一旦说出、形成文字，众生就马上把“空 ”变成脑海中的“空性、性空、顽空、坏空、断灭空、空无边处想”。空的特性之一－－“涅槃寂静 ”，一旦落入语言、文字，很快就被头脑转变成为一个哲学名相、一个概念，或规划为未来的理想世界、或变成为私人的秘密武器，包括 “空”或是涅槃，经过那些体证者讲出来，后来的人不是用体证的，是听闻之后、然后就以为说：我知道了！我懂了！结果这个 “空”，又变成你头脑里面的一个空洞的名相－－空性、性空的空洞名相。包括涅槃寂静，包括老子所讲的“道 ”也是一样，“道可道，非常道”，“空”一旦说出来，众生就是变成头脑里面的一个概念。

　　所以，解脱道一旦说出来，众生又是在“有为法”，又是在文字上面一直在钻研，于是真正的解脱道，很快又被淹没掉了。真正佛教所讲的“空”，很快又被曲解掉，因此我们一定要回到实际的实相存在，记得！是先有“实相”，然而什么叫做实相？佛教还有很多人把这个实相，又变成很深很深的在解释，实相就是实际存在的相貌，不要把实相又变成一个抽象，实相是实际存在的一个相貌。先有实相的存在，然后这些智慧者、解脱者，他们是如实观察实相存在的特性、状况、性质、特征之后，然后把它做一个语言、文字的一些诠述。实相就是我们用幻灯片，在跟大家分享的“大地风云经”，本来是没有经典文字，解脱者也不是依据著某部经、某部文字，然后而彻悟。

　　真正的解脱，一定要看到法界，看到法界或是大自然的这些实相；整个法界、大自然这些实相展现出来，就是一直在宣说无常、无我、涅槃寂静，因此这些解脱者、智慧者，都是如实观察之后，然后用语言文字表达，后来的人才把它形成为后来的经典，包括说这些开悟者、解脱者也好，语言、文字、经典也好，这些本来都只是“指月的工具”，这些都只是指引你去看到实相而已，如果你看得懂“大地风云经”，可以体会到禅宗所讲的“不立文字”深意，你可以不用任何经典的，因为实相的存在，就是一直在勋说“三法印”，但是我们后来的众生对实相都搞不清楚了，结果就一直在偶像崇拜，在人相上或是在语言、在文字，或是在经典，尤其这两个特性是最普遍的，都一直在经典文字上面考证、钻研，不然就是把人相、偶像抓得很紧，像这样都停留在人相或是经典，表示你都没有看到实相。这是很重要的观念，这些都只是“指月的手指 ”，我们要去看到实相，实相就是眼前存在的这些事实真相，这些处处都在宣说无常、无我、涅槃寂静。

　　“至道无难，唯嫌拣择”如果能够超越自我所构筑的二元对立的世界，当下涅槃彼岸就马上现前。“无为” 才能够超越无门关，“无为”才能够契入涅槃，“无为”才能够溶入等觉的世界、一体的世界。所以，无为、无我、无常、涅槃，都是本来就存在，你只是把心静下来，去发现事实而已，尤其是涅槃寂静，不是说你去一直很努力修，修到后来才涅槃寂静，才跑出来啊！太阳本来就一直在照射著，太阳本来就送阳光给你，也送能源给你，它是本来就存在啊！不是说你很努力修行之后，光明才跑出来，因此大家要慢慢去体会，什么叫无为、无修、无证。

　　（第三节）“有为者若生、若住、若异、若灭；无为者不生、不住、不异、不灭”“有为”就是现象界。现象界的一切一定是生、住、异、灭，符合缘生缘灭的法则。“有为”，包括就是一切的造作也都是，一切有为法这些都是，因此《金刚经》讲说“一切有为法，如梦幻泡影”，因此“有为法”，就是不断的生、住、异、灭变化。“ 无为”就是指“空”，这是不生不灭、不增不减，这是无分别、非缘起法。佛教所讲的非缘起法、无分别、不生不灭，都是直指本体的“空”，除此之外，找不到不生不灭的。

　　有为者“若住、若生、若异、若灭”，那个“若”是很传神的，你要好好去体会“若 ”字，是在宣说表面上看起来，好像它是有生有灭的变化，但是事实上只是型态不断的在变异、变异、变异，这是有助于大家从生生灭灭里面去体悟 “不生不灭”，从增增减减里面去体悟“不增不减”。

　　（第四节）佛陀就问舍利弗“汝今诸根清净，颜貌与人有异，汝今游何三眛呢？”佛陀发现舍利弗今天的容貌特别安祥、特别快乐，佛陀就问他“游何三眛”呢？舍利弗就回答：“唯然，世尊！我恒游空三眛”就是大乘常讲的“常游毕境空”，都浸泡在“空”里面，但是却不是空洞、顽空，而是说他的心随时都与“空”相应，你本来就浸泡在“空”里面，但是在你不知道之时，一样还是孤伶伶的一个，心胸还是狭窄、没有打开。如果有一天当你了悟真理实相，你的心胸、视野打开之后，你的心与“空”相应，此时就跟“空”溶为一体，就是进入“恒游毕竟空”。

　　这时候佛陀就告诉舍利弗：哇！太好了！太好了！“善哉！善哉！舍利弗！”你今天能够“游于空三昧。所以然者，诸虚空三昧……”这里补充几个字，在各种三昧中，“虚空三昧者最为第一”。如果有人 “其有比丘游虚空三昧”，“游虚空三昧”就是说你都浸泡在“虚空三昧”里面，心都与“空”相应。如果你的心能够与空相应，这样的人就会怎么样呢？他会来到“计无吾我、人、寿命，亦不见有众生相 ”就是《金刚经》所讲的，都是体证涅槃、无为、空的世界。当你来到那种世界，是会体证到“无人相、无我相、无众生相、无寿者相 ”，就会来到“无我”，人就是人相，寿命就是寿命相。

　　“亦不见有众生相”《金刚经》、《心经》都是在解释《阿含》里面的深义。“亦复不见诸行本未”已经体悟到了不生不灭，体悟到了“若生、若住、若异、若灭”。“已不见，亦不造行本”因为远离了颠倒梦想，没有无明行，没有无明冲动，已经脱离生死轮回。“已无行，更不受有”他已脱离生死轮回。在上课期间，有时候如果一再重复提的那些，都是表示非常重要的，因此不要以为说：我懂了！我会了！我知道了！……如果还没有深入骨髓，你的“知道 ”，都只是在头脑的知见而已，必须要不断的反覆咀嚼、反覆去听，包括说我们整个课程的这些，都要一遍一遍的闻、思、修，一遍一遍的听闻，听了之后、然后再修，这样才会体证的更深。如果有越用功去闻、思、修，后面的证量就会越高，因此不要得少为足，不要说：这个我知道啦！我会啦！没有那么容易的。

　　如果一个人得到“空三昧”，心能够常与“空”相应，“亦无所愿，便得无愿三昧 ”此时他会来到“无愿三昧”，这里要讲三个“三昧”，就是“空三昧 ”、“无愿三昧”、“无想三昧”。如果大家能够了解，就不会去抓人相，记得！你的目标不要锁定在“指月的手指”上面。所以，你们的目标不是在我身上，你们目标不是在佛陀身上，目标也不是在经典上面，经典是一个地图，协助我们去看到、找到实相、认清实相，我也只是个协助你去认清实相，这样而已。真正见法，要来到以大自然为师，这是很重要的过程、阶段，如果说我们今天在中鼎这里结这些缘，大家有缘，我只是协助你，记得！协助你回到以大自然为师。如果我们相处一年之后，你还一直紧抓著一个人相，没有去从大自然去见法，表示说你还没有掌握到要领。所以，协助以大自然为师，处处体悟“三法印”、体悟“四圣谛”，到后来大自然就是法界，到后来才能够与法界溶为一体。

　　当你越了解、越了悟，到后来才能溶为一体，因此目标不是放在我的身上，也不是在人相上面，大家要从大自然里面，去处处见法，这样的话，现在先讲好、交代好，如果有一天我隐居起来，退隐了、消失了，你们一样处处都是有以大自然、以法界为师，这是很重要的。因为我什么时候隐居、什么时候退隐，都不一定啊！我是想把“阿含解脱道”讲完，然后再来“老子道德经”，大概半年左右，再来就准备要退隐，有必要的时候，我再出来这样。另外，如果我没有退隐，你们的目标会放在我身上，就不容易见到法，因此我不希望你们抓人。所以，有时候我要消失，你们才能够入 “空”，才能够真正来到法界见法，才能够真正很快的回到自依止、法界依止，常游毕竟空。

　　只要大家能够在法界见到法，法就不会消失，法就会继续流传，这里要讲的就是一个“空三昧”，一个是“无愿 ”，再来是“无想”，就是所称的“三三昧”。因为这三种“三昧 ”，是非常深的，大家要慢慢实修实证之后，才能够体证到。所以，你要体证到“空三昧”，因为事实上这是一体的，真正能够体证到空、无愿，能够体证到“空三昧”，“无想三昧、无愿三昧”就会出来。所谓“无愿三昧”，不要从文字上面去解读，就是你会放下过去错误颠倒梦想的抓取，你本来是一直在海中凿河，现在你放下了在海中凿河的错误愿望、错误抓取。所以，如果一个人体证到“空三昧”，“亦无所愿，便得无愿三昧”不要体会错误，而是照见到过去的颠倒梦想，不会再去海中凿河了，不会再到处去找阳光了，不再用我慢去修了，而能够真正返璞归真。

　　一个人能够体悟到“无愿三昧”之后，“得”就是体悟，体悟到、体证到“无愿三昧 ”之后，就会“不求死此生彼”，这一句话也很重要，一般众生还没解脱，就会贪生怕死，会有一个“我 ”，然后生命核心就会抓著，你会贪生怕死，就会想说：我要下一世……，我生生世世要… …，生命就不敢放开、放不开。一个解脱者了悟生死大事之后，他的生命全然的放开、放开，你说他有也不对，说他没有也不对，因为他已经了悟生死大事，已经体悟“无生”了。体悟“无生”，就是他已经体悟到“生”不是我的事，“死”也不是我的事，那是整个法界的事。有的人就想说：那生不是我的事、死不是我的事，那我还要修行干什么？！又是错误的解读，如果还有自我、还有我慢、还有烦恼、还有苦，生死就是你的事，还是有一个“我”在生啊！有一个“我 ”在死啊！

　　讲说“生死不是我的事”，是讲述一个解脱者，了悟到了生死大事，大安心、大自在啊！因为这些比较深的，我所说的内容，你们都要仔细去听，要好好去体会，不要断章取义，这样才不会阻断了慧命。所以，一个人得到“无愿三昧”，他就“不求死此生彼 ”，你之所以会想说在这里死了之后，生到哪里去？都是还有一个自我、我慢。“都无想念时，彼行者复有无想三昧可得娱乐 ”“无想三昧”不是说我修行修、修到后来，我都不敢想、都不能有想，又是错误的理解，“无想三昧 ”是说你不会在颠倒梦想，所谓“无想”是说不会颠倒梦想。“彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三三昧故，流浪生死”这一句话很重要，一般众生为什么会在苦海里面浮浮沉沉？在六道里面头出头没轮回呢？因为“皆由不得三三昧故”，没有体证到这“三三昧”，你就会“流浪生死”，也就是成为天涯的流浪人，不知道涅槃界的家在哪里。

　　“观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提”“观察诸法已”不是叫你看很多经典，你才能够体悟，是要你去看法界大自然的这些实相特征，法界大自然它所展现出来的实相，实相有一些特征存在，它一直在生灭变化，于是那些解脱者他们就归纳出来，看到无常的法性，就是看到无常。《易经》所讲的变异，一直在变异。《老子》里面一样都有讲到无常方面，又继续去观察、体悟到“无我 ”，从法界实相里面，从大自然实相里面，又去体悟到“涅槃”，“空”里面的涅槃寂静。所以，这是人类去体悟之后，把它归纳出来的，就是佛陀这里所讲的，就是法，也就是大自然的法则，我们所讲的真理实相就是这个真理。

　　佛陀这里就讲：一个人“观察诸法已”，你从实相界、现象界里面，去体悟到大自然的法则，“观察诸法” 体悟到这些法则之后，体会到后来，就会体悟到“空三昧”，就是先从有为法，先知法住智、后知涅槃智，“法住智 ”就是无常、无我。后知涅槃智，才会来到“空”方面，能够体证到这样，“已得空三昧”，就变成“阿耨多罗三藐三菩提”，就是“法住智”方面也知道，“涅槃智”方面也知道了，“无常”、“无我”这些，你都体证到了，这时候你就会体道、悟道而行道，整个生命的展现，就跟大自然、跟“道”溶为一体，这时候变成“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是来到“无上正等正觉 ”，因为“空”本身就是超越一切的二元对立。

　　“当我尔时，已得空三昧”佛陀就回忆以前，当我体证“空”之时，“七日七夜观视道树，目未曾眴”佛陀当时大彻大悟，了悟真理实相之后，他七天七夜都不断的观视道树，也就是说都浸泡在法界里面，然后看一花一草一木，都是法喜泉涌，很多人看到以为你是疯子，因为看一花一草一木，你都会笑啊！因为你处处去见到“无常”，处处去见到“缘起甚深 ”，处处去见到“三法印”，因此这时候法喜泉涌，“七日七夜观视道树，目未曾眴”。

　　“舍利弗！以此方便，知空三昧者，于诸三昧最为第一”佛陀就讲：“空三昧”就是在各种三昧之中，就是最究竟、最高的，“王三昧者”，在三昧之中能够称王的，就是“空三昧是也”是心与“空 ”相应的这个“空”，这里都是只讲涅槃本体这个“空”，你必须要了悟这些。“ 虚空三昧”－－很深、很深。能游虚空三昧，即是常游毕竟空。真正体证到空三昧，就是已经远离颠倒梦想（无想、无愿）而成阿耨多三藐三菩提，但是大家不要从文字上面去解读推敲，如果依文解字，很容易成负面的取角，变成说一个修行者，到后来误解阿罗汉那些，就变成无愿啦！消极啊！悲观啊！无想啊！也不敢有想啊！不敢有念头啊！空啊！就变成顽空啊！……都是错误的解读。事实上，真正的解脱者，他是生动活泼自在、返璞归真的一个真人。

　　　　　　　　　　《心经》

　　《心经》很多人都会背诵，很多人几乎天天都在做早晚课的背诵，其实《心经》是很深，在大乘佛教来讲，等于说是一个相当重要的代表、一个核心，但是我们今天不是只停留在光是理解、光是会背、光是会念，我们是要实证，要真正亲证到《心经》所讲的世界，佛法不是要让你当作学问，佛陀是帮助我们解脱自在，经典都是“指月的手指”，帮助你解脱自在。

　　“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”所谓“观自在”，不要又当做某一个人、某一个菩萨，又界定在人相上面。“观自在”就是你要观察、观察到很自在，到哪里都能够见到法，而且表示都能够进入如实观，如果能够真正处处见法，当下都是“观自在菩萨”，这是要讲你，不是讲别人，你要来到观察到很自在，处处都见法。“行深般若波罗蜜多时”注意“行深”这二个字，你要用功、来到很深度的“止观双运”，你的心要维持得很平静、很宁静、也很柔软，未必要进入深定，但是你的闻、思、修，都要不断的用功，来到深度的止观双运，“行深”就是深度的 “止观双运”，这时候就能够“照见五蕴皆空”，体悟到原来一切来自于“空”，又回归到“空”，此在讲述“界相应”章节时有分析过。