第卅四章　溶入一体世界─体证《心经》

　　当初在编著这一本书时，就引起一些争议，认为在《阿含经》里面，怎么把《心经》纳入呢？认为有《心经》在里面，变成是一个缺点、一个污点，应该只要以《阿含经》，这样就好了。但是，当时因为我个人觉得《心经》在闻、思、修、证上，是一部非常重要的经典，是诠述证果的世界、证果的内容，很具体将之描述出来，如果没有把《心经》编入，在《阿含》里面虽然有谈到类似《心经》方面的内容，但还是不够具体，于是把它编列进来，这样可以让《阿含》里面的深义，更能够发挥出来，更可以显示出《阿含》里面所讲的，‘空、涅槃、无为’方面的深义。

　　（第一节）“所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名？”有人就问佛陀：你称佛陀，到底佛陀的本意是什么呢？是你自己称的呢？父母亲给你的呢？还是宗教名称呢？佛陀此时就对佛有一个简单的诠述。“佛见过去世、如是见未来、亦见现在世，一切行起灭。明智所了知，所应修已修，应断悉已断，是故名为佛”这就是佛陀对于什么是佛，作一个简单的定义。我们一般提到佛，众生都是想说“啊！我要成佛！”结果就一直把佛变成一个超级的大偶像，佛的具体内容是什么不知道，结果就变成“喔！我要修得变成三头六臂啦！金光闪闪啦！金色身啦！毫毛多少、多长……”都是在外相上面执著。

　　事实上，佛陀、“佛”本来的意思就是一个音译，本来就是一个觉悟者的代称，觉悟者也就是觉醒者，本来“佛 ”只是一个觉醒者的代称，但是众生很容易被文字相卡住，于是误解说觉醒就是成佛之后，都完全醒过来，他不会睡觉，睡觉也是假的，他不能睡觉、也不会睡觉……，不是啦！纵使你24小时都不睡觉，没有了悟真理实相，还是成不了佛。因此，觉醒是因为原来对于实相方面不了解，在颠倒梦想的世界，现在呢？觉悟到了真理实相，然后远离颠倒梦想，而成为一个觉悟者，我们称之为“成佛”。以一般我们常用的一个名词，就是说“得道”，叫做 “得道高僧”，所谓“得道”，不是你真的得到什么，而是你了悟了真理实相，才叫得道。佛陀对于成佛的一个简短定义，就是一个觉悟者，他见到不管是过去、现在，或是未来，“一切行起灭”，现象界、缘起的现象界，都是不断的生生灭灭、生生灭灭，这是相当重要的“诸行无常”，告诉我们彻证“无常法印”。一个觉悟者、成佛者，就是彻证无常法印，了悟缘起法。

　　“明智所了知”一个有智慧的人，他了悟、了知“所应修已修”，已经是经过很漫长的一种不断求道、觅道、修道，然后“应断悉已断”，十个结通通断了，因此“是故名为佛”这里告诉我们成佛的具体内容，一个就是要了悟真理实相，再来走在八正道上，不断的从“有为法”迈向“无为法”，从有修、迈向无修，再把那十个结一一的断除，这样就成为佛。

　　“历劫求选择，纯苦无暂乐，生者悉磨灭，远离息尘垢，拔诸使刺本，等觉故名佛”这一段经文虽然很简短，但是非常重要！尤其当我看到佛陀讲出“历劫求选择，纯苦无暂乐”喔！那时候很震撼啊！以前在看这个文字，不觉得它很重要，到后来、体悟到这些，超越二元对立之后，才知道原来佛陀就告诉我们，如果没有超越二元对立，在二元对立的世界，你是没完没了的。你一直在滚滚红尘，一直在娑婆世界里面二元对立，永远对抗个不完啦！因此佛陀很感慨讲出很深的体悟。“历劫”就是过去一直都在二元对立里面，然后“求选择” 啦！在那一种世界、那一种心境呢？“纯苦无暂乐”啊！所以“生者悉磨灭，远离息尘垢”佛陀了悟缘起现象界的生生灭灭，生住异灭、成住坏空的真理实相。“远离息尘垢”他看透了实相之后，远离过去的颠倒梦想，把过去的错误的抓取都放下了，把过去的无明行－－贪、嗔、痴那些“尘垢”，统统净化了。“拔诸使刺本”而且也拔掉那些会贪、牵引著自己的那些，以前都是成为境界的奴隶，现在呢？当你了悟真理实相之后，就不再成为境界的奴隶，像一只牛被穿鼻孔这样，牵著往东就向东，牵著向西就往西，也就是不会成为境界的奴隶了，因为他了悟真理实相。“等觉故名佛”“等觉”就是来到“平等 ”，以平等心善待一切众生，以平等心对待一切的境界，就是超越一切的二元对立，等觉、无上、正等、正觉。

　　【法义分享】“历劫求选择，纯苦无暂乐”这是“自我”从一体的实相世界，划分出自己想要的梦幻世界。自我划地自限之后，从此活在二元对立的世界→落入无边的苦海。在还没有解脱以前，通常都是在“历劫求选择”的阶段，不要自以为说：我没有！我没有啦！……记得！证到三果的人都还有，众生就是硬要在一体世界划分，然后一边就是“要 ”的，这是“不要”的。如果硬是如此划分，然后你要的，就认为是美的、白的、好的、善的… …，你不要的呢？就把它界定为丑的、黑的、坏的、恶的……，就这样。当你用“自我” 去界定之后，就会一直怎么样呢？你所要的，就会一直去追；你所不要的，就会一直去逃、一直去避。你的心都是在追啊！抓啊！逃啊！避的这一种世界里面，一直停不下来。

　　于是你所要的、所要追的这些，就认为是吉啊！乐啊！你所不想要的这边呢？就认为是凶啊！苦的啦！你不想要啊！……就这样。整个世界世间的所有冲突都是这样，一直在二元对立，包括从最小的单位开始，从一个家庭、一个公司、一个乡镇、一个政党、一个国家… …，都是一样，一直在二元对立的世界里面，每一个人都站在自己的立场，然后去界定。再来，这样的一个界定呢？每个人所界定的内容都不一样，因为每个人的“自我”都不一样。所以，不要以为你的标准跟他的标准一样，不一样！

　　“好、坏、美、丑、是、非、善、恶、圣、凡、净、不净、高、低、大、小……”所有二元对立的观念都是人类头脑的产物，都是被“自我”所划分出来的。实相世界是－－包含一切，包含所有相反的两极；整个存在是－－一体无分别。但是自我却不喜欢这样的世界，他有很多的要与不要。自我所“要的”就归纳为－－美、好、是、善、圣、净、高、大、优 ……，然后尽力的去追求。自我所“不要的”就打入黑五类－－坏、丑、非、恶、凡、不净、低、小、劣 ……，然后尽力去排斥，赶快设法“划清界线”。自我就这样一直在构筑理想的“梦幻世界 ”。凡夫在构筑他的梦幻世界，修行人也是在构筑他的梦幻世界。

　　这里提供你一面很深、很深的镜子，随时要回来反观，随时要回来照见，因为我们很容易就落入在二元对立世界里面，然后不知道。众生总是这样，我只要白天、不要黑夜，我讨厌黑夜，如果你不容许黑夜存在，白天怎么来呢？再来，我只要春天，我不要冬天，如果没有冬天，怎么会有春天呢？再来慢慢引申很深的，很多你把它界定是凶的，事实上这些对法界来讲，它都是平等的，众生不了解这些，就会做很多的符术、咒术、法术，然后一直要去对抗它，就好像说你做很多的这些咒术、法术，然后要把黑夜驱除掉，请问：你要把黑夜赶到哪里去？你要把冬天赶到哪里去？……，好好去体会，就会知道什么叫做二元对立，以及什么叫做超越二元对立。

　　凡夫在构筑他的梦幻世界，修行人也同样是在构筑他的梦幻世界。有的人能够同意这一句话，但是你同意，也未必代表你已经体悟到、证悟到，有的人就不同意，认为说修行人怎么会是在构筑梦幻世界呢？为什么说修行人是在构筑梦幻世界？最主要就是一般人如果是用“自我”在修，就是一直在构筑梦幻世界，“自我”是要有所得、有所成，它要获得肯定，它要有所展现、要有所展示，于是一定想说越修越厉害。但是，只要有 “自我”，你所修的这些，都是一直在构筑你的梦幻世界。至于要怎么样才能够到达不是在构筑梦幻世界呢？也是必须要先经过 “有为法”的修，必须经过这些梦幻世界之后，有一天当你醒过来的时候，才会体会到：“喔！什么叫做修行人也是在构筑梦幻世界？！”

　　凡夫都会一直想要成圣成贤，但是解脱者呢？他是回归到成为平凡、平实、平淡的人。一个解脱者是返璞归真的，但是没有经过很多的实修实证，没办法返璞归真的，没办法说很容易说全然放下，全然来到平凡、平实、平淡，不容易啦！如果没有经历过，你不会那么容易放下的。凡夫都是用自我的好恶标准去界定一切，一般众生的好恶标准，都是用自己的好恶标准去界定一切，然后顺我则是、逆我则非，就像藏镜人所说的“顺我则生、逆我则亡”。但是，凡夫、我们一般人都是这样，符合我们的意思，我们就认为是对的；不符合我们意思，我们就认为是错的。

　　“界线”就是冲突、战争的导火线。你的内心里面有多少个界线，战争、冲突的危机就有多少，因为界线就是二元对立，只要有对立，你的冲突、矛盾就会存在。你的内心里面如果框框越多、界线越多，冲突就会越多，界线就是冲突、战争的导火线，“自我”所造成二元对立的世界，就是无边的苦海。佛教所讲的苦海，就是“自我”所去构筑的梦幻世界，叫做苦海，不是外面的世界，不是说娑婆世界是苦海，不是外面的世界是苦海。

　　“等觉”就是泯除一切二元对立的观念，“溶入”不可思议的一体世界（但不是凡夫所想像的没有是非善恶的观念）。当我们在讲述这些，有的人就会想说《阿含》或是解脱者，就好像都没有善恶因果，怎么界定呢？如果超越一切二元对立，好像都不知道什么是非善恶啊？不是这样的！不知道是非、善恶，你是无知啊！愚痴啊！不可能成佛啊！现在所要区分一点的就是，一般人与解脱者的是非善恶观念是怎么样呢？两种的区别在哪里？一般众生是从“自我”出发，而解脱者是“无我”。其次，众生所界定的是非善恶之后，你是有贪、有嗔，解脱者所认定的是非善恶，他清楚的知道，但是他背后没有贪、没有嗔，他也是一样了悟。

　　这两者有什么不一样呢？一般众生是从“自我”的范围立场去界定，顺我则是、逆我则非，你所界定的是非与事实会不会相符合？跟事实是有出入的。你所界定的“是”，未必是真正的“是”；你所界定的“非”，未必是真正事实的“非”；你所认定的“善”，未必是真的“善”。只要你有 “自我”，你所认定的“恶”，未必是真正的“恶”，因为你是认为跟 “自我”有所砥触、违抗，你就认为“恶”，但未必是真正的“恶”。当众生界定是的或是善的，你就起贪；然后当你界定是非的、是恶的，你后面就起嗔。一个解脱者一样清楚的了悟是非、善恶，但是他是从“无我” 的立场出发，也就是没有贪、嗔、痴，他的心是一面很平的镜子，他能够如实观。解脱者对于是非、善恶，他是一个如实的观察，而众生呢？是见不如实、知不如真。因为只要有贪、嗔、痴，你所看到的未必是事实，跟事实是有所出入，而解脱者他是如实，因为他本身没有“自我”，不是从 “自我”的立场去出发。

　　解脱者认定的是与非、善与恶之后，他不会去贪或是起嗔，就像陈进兴的一个杀人恶魔、凶手，一个解脱者一样清楚了悟这样的事情，你做这些事情会恶有恶报，你会受苦报，他也知道这件事情是坏的、是不好的、是不应该的，但是一个解脱者对陈进兴不会起嗔，他知道这样做是不好、不对，但是为什么陈进兴不对却还对他不起嗔呢？因为一样慈悲善待他，如果有因缘，也希望能够让他一条生路，让他能够改头换面，让他能够重新做人，就算这一世必须接受法律的制裁，也没关系！在他的心田里面，让他种下慈悲善良的种子，用爱来感化他。所以，解脱者是没有这些贪、嗔的，不是说一个解脱者就不知道是非、善恶，不是！他一样清楚知道。这样作一个具体的划分，大家就更清楚的了解，不然有的人会混淆，认为说“溶入”一体世界之后，好像是非好坏就都不知道、不会划分，不是这样！

　　（第二节）“当为汝说无为法，及无为道迹。谛听！善思！云何无为法？谓贪欲永尽，嗔恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名无为法。云何为无为道迹？谓八正道分，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名无为道迹”此处经文很简短，但是这一经却是很深，如果越深的，讲的都这样越简单，通常很长的经文，不如《心经》的几句话。老子才讲五千个字，就把整个的真理实相，众生的种种心态都描绘出来。所以，我们如果从文字上面来看，实在无法了解这里所讲的无为、无为道迹，到底讲的是什么？从文字去理解，你以为知道了，但是事实上必须要你亲证、才会知道。

　　从经文表面上是说“云何无为呢？”“无为法”就是贪、嗔、痴永尽，“一切烦恼永尽，是名无为法”于是一般众生就会想说：好啊！我努力去断贪啊！断嗔啊！断痴啊！这样就能够来到“无为”，理论上是这样，不错！但是你也要经过如此过程，也要经过如此阶段。但是当你真正努力在断贪、嗔、痴的时候，这是有为、还是无为？还是在“有为”。不管你多么认真在断贪、嗔、痴，还是在“有为”的世界，而且你的去断，现在讲到很微细的，但是不是说不要断，你还是要去断，但是你必须经历过有为，到后来才会来体会到何谓无为的断贪、嗔、痴，经文应该是要反过来了解，不是说你努力断贪、嗔、痴之后，才来到“无为 ”，这是一个过程。

　　当然，你要经过断十个结，一个结、一个结的慢慢断，到后来是会契入“无为”的边缘，然而你必须经过一番的下工夫，当你真正体证到无为，才会完全的断除贪、嗔、痴。这里所讲的是贪、嗔、痴永尽，不是一时压制下来，不是一时的解脱，而是一个永尽。“永尽”是代表是十个结完全的消失，要做到这种境界，必须是体证到“无为”的人，才能够来到“永尽无余”。证到三果的人，都还没办法永尽无余，你要证到四果阿罗汉、契入无为，这样贪、嗔、痴、一切烦恼，才会永尽无余，也就是来到解脱自在的世界。

　　“云何为无为道迹？”从文字上面好像说走上八正道，就会来到无为的世界，但是其实真正的意思就是，当你真正体证到四果阿罗汉，才会真正走在“无为”的八正道上。真正证悟到四果阿罗汉的无为世界，才会真正走在八正道上，在你还没有证到四果阿罗汉以前，在三果以内的，你所修、所走的八正道，都还是在有学位的阶段，都还在学习走在八正道上。不是说我知道八正道，我也会讲八正道，然后就是已经走在那个道路上，不是这样的！都还只是一个学习的过程。

　　“如无为，如是难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止，拥护、不流转、离炽焰、离烧然、流通、清凉、微妙、安稳、无病、无所有、涅槃亦如是说”在南传大藏经里面，这里的每一个词句都是代表一经，事实上这些词句都是在诠述宇宙本体“空”的特性，因为光从文字上面，你是体证不到的。一个人有体证到宇宙本体“空”，然后他跟“空”相应，因此他所展现出来的，就是这样的一个“难见、不动、不屈、不死的世界”。

　　“如是难见”就是眼睛、嘴巴、头发这些，这是代表现象界的一切，现象界的一切是容易见到，现象界的这些都可以触摸到，包括说黑板、白板，我们的身体、麦克风这些，你所可以触摸得到的，就是它有现象出来，你可以看得到，就可以看到生生灭灭的变化，但是这一经直接讲的“ 空”，宇宙本体这个“空”的特性，因为有“空”的存在，才能够容纳现象界的存在。这一章在实证方面是很重要的，因为有“空”的存在，所以才能够容纳“有”的存在；因为“空 ”里面无声，所以才能够容纳有声；因为“空”里面无色，所以才能够容纳有色……，其他的以此类推，这是满重要的。“空”里面没有声音，所以才能够容纳有声音；“空”里面无色，所以才能够容纳有色。

　　就好像我们这一张桌子，它是属于实体的一个存在，一个色界的东西的存在，为什么这一张桌子，它能够存放在这里呢？因为本来这里它有一个空间，它没有东西放在这里，因此这张桌子才能够放在这里，但是色界本身是有排他性，色界、物质就是有质有碍，就会有排他性。所谓“排他性”，就是我这一张桌子、这个空间，这一张桌子占用之后，这个地方没办法同时容纳两个桌子在这里，因此物质是有排他性的。但是“空”呢？无色呢？它是没有排他性的。后面所讲的这些形容，都是在宣说“空”的特性，所谓“难见”，为什么说 “难见”呢？现象界的这些，你可以触摸、可以看得到，但是“空”呢？你不容易触摸，不容易看得到。

　　我们平常眼睛在看，都是直接从这里投射过来，然后直接看到身体的存在，很容易一看就看到现象界的存在，但是现在去感觉、去看，看到你跟我之间的 “空”，你要去感受到喔！你跟我之间的一个距离、这个“空”，除了用眼睛看，还要再去感受、感触到这个 “空”、距离的存在。前面白板的字，以前你都是直接看文字、看白板，现在要去看到你跟白板之间的空间，因为不容易看到这之间的距离、这个“空”，无色界不容易看到，因此叫做“难见”。必须要先看到现象界的这些，才能够看到无色界的。

　　“不动、不屈、不死”都是在描述因为有“空”的存在，本体就是这样“空” 啊！因此“不动、不屈”啊！“空”里面怎么样折磨它，还是一样“不屈”，而且 “不死”。现象界都会告诉我们不断的生灭，但是只有“空”，描述“空”的时候，才会用到“不死”的词句。一个修行人要来到不生不死的世界，也就是一定要体证到“空”。 “无漏”、“无漏”，有没有漏？一定是有一个对比，一个是有内、有外，而且它有一个界线，这样才会说从内、漏到外面。“无漏”是因为“空”本身没有界线，不管你流到哪里，不管你到哪里，它都是一体。 “无漏”都是在形容这个“空”，它没有界线的。

　　“覆荫”就是说当你体证“空”之后，就像在炎凉的夏天，在大树下乘凉，会觉得：“哇！很清凉啊！”“洲渚”体证到“空”，就像说原来你是大海中飘泊的浪人，你现在找到了一个可以依靠的地方－－一个“洲渚”。“济渡”能够让我们从生死的此岸渡向涅槃的彼岸。“依止 ”佛陀要我们回到自依止、法界依止、法依止。真正的“依止”是宇宙本体的这个“空”，才是最终的“依止”。“空性”与“空”，还有“法”与 “法界”，有什么不一样？前面章节的课程都已经有讲述，现在要把这些再叫出来，然后再去体会，才能够体会到“依止 ”，不只是“法依止”而已，还要透过“法依止”之后，再要来到“法界依止 ”，只有本体才能够成为你的真正皈依处，只有流浪人回到真正的家，才会感觉到温暖、安心，因此“家”是一个实体的存在，那些就是法界，是一个实体的存在。

　　如果是说法，就只是一个抽象的观念与描述，像我们描述说这个家是温暖的、甜蜜的，这个家是很舒服……，但是你再怎么形容那些名词，都是要鼓励你回到这个温暖的家，不要再天涯流浪，这样而已。因此，所有的法印，“三法印”、“四圣谛 ”，都是要引导你回到实体的这个家。真正究竟的解脱，一定要来到真正的“依止”、最终的“依止 ”，一定要来到体证到这个“空”。只有实体的存在，才能够成为“依止”的地方，你要真正回到家，才会感受到实际的温暖；你要实际喝到水，才会止渴，不是说在那里想像，不是说在那里画梅止渴，一定要实际喝到，实际做到、实际回到，这样才会真正的安心自在。

　　再来“拥护”，因为就好像你回到那里，就是天人“拥护”，就是大安心、大自在。“不流转 ”与轮回是一个对比，一个体证到“空”的人，他是断除生死轮回，叫做“不流转”。 “离炽焰、离烧然”两个意思都一样，如果一个人在外面流浪，你还找不到家，你的内心是很苦闷，就好像一把火在烧。当你真正回到家，就是涅槃界的家，就是实体存在的“空”，就是涅槃界的家。当你真正回到涅槃界的家，这时候就清凉啊！安心自在啊！于是就是 “离炽焰、离烧然”。

　　再来“流通”，为什么说“流通”呢？并不是说一个契入涅槃的人，就是这样在打坐，打坐到后来，像植物人一样都不动、才叫做涅槃，不是啦！也不是说契入无为的人，什么事情都不做，然后一直就坐在那里，都是在那里入深定、打坐，不是这样！真正的涅槃、真正的解脱者，他是生动、活泼的，而且他的生命才是真正的活起来，真正的一种泉涌，因此“流通”就是显示一个解脱者的生动活泼，而且生命的每一天都是崭新的生命，每一天都是一个新鲜的生命，他是流通的。