所以，解脱者的乐是在现在，是在永恒的现在。众生所能活的只有在现在，其他的过去与未来，那都是众生脑海中的一个泡沫、一个念头，这是很重要的观念。我们所能够活的只有现在，但是一般众生却都是活在未来，或是活在过去，被过去的重重的包袱拖累著好苦、好苦啊！被一些业力…… 很多的观念，把你这样拖累著，你的脚都被那些石头绑住了，因此你走得好辛苦啊！不然就是去想像很多的未来，去投射在很多的未来梦幻世界，然后拼命一直追啊！一直追啊！你现在就过得很苦啊！很紧啊！像这样什么时候才能够停下来呢？如果没有清醒明觉的活在当下，就像一具行尸走肉。但是，你不要想说我现在活著、我现在很好啊！我们这是以高标准来讲，你的生命没有全然的活出来，你没有解脱自在啊！这样就算在行尸走肉的世间。

　　禅修就是以一些有为的方法、八万四千法门，各种方法都只是让你回到当下来，让你从过去到未来的梦幻世界，从醉梦的世界里面醒过来、活在当下，持咒也好，念佛也好，打坐也好，经行也好……，都只是让你清醒的活在当下。当你清醒活在当下之后，才能够去看到宇宙人生的真理实相，法都是在现在，要见法一定要活在现在，你要入法流，一定要活在现在，如果你的种种方便法门，种种修行、打坐、念佛、经行，如果不是让你回到眼前来见法，你都还在世间的方便法里面绕，因此重点要掌握住，不然你很认真修行，然而还是一直在构筑你的梦幻世界。

　　（第三节）有人煽动就是佛陀，因为佛陀成道之后，还是过著托钵的生活，佛陀的外相方面并没有什么改变，而且只是穿著很简单的“粪扫衣 ”，不是像现在一般出家众所穿的。“粪扫”是什么吗？台语是“垃圾”，事实上我们很多台湾话，都是唐宋当时国语，汉语很多都是这样，因此“粪扫”事实上就是垃圾，“粪扫衣”就是垃圾衣，他们都是废物利用，而且很多都是人家裹尸体之后不用的，然后那个衣服是出家人才拿来用，他们都是废物利用，想说尽量减少不必要的浪费，因此佛陀穿的也是这种粪扫衣，然后外相看起来都很不起眼，于是有人就煽动他说：佛陀啊！你是一个太子，应该回去做国王，这样你又可以叱吒风云，又可以这样有名有势、有利。

　　事实上，就在煽动佛陀，佛陀就告诉他：“我都无心欲作国王，云何当作？我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变？”因为世间的实相，我看的清清楚楚，名利富贵对我如浮云啊！这里面绝对不是消极，绝对不是悲观，真是很深刻的看透人生实相，看透整个生命的实相，体悟富贵名利于我如浮云，但绝对不是消极悲观。佛陀每天还是一样风尘仆仆的，到处在跟众生讲经说法，一样做他所该做的。尔时，世尊就说一句偈回答：“正使有真金，如雪山王者”雪山就是喜马拉雅山，一个人就算得到整堆像喜马拉雅山堆积这么高的黄金大山，“一人得此金，亦复不知足 ”还是不知足的、不会满足的，他还是不会停下来的，因为众生常常是贪得无厌，你得到的越多，结果你的欲贪、欲求，反而又越多越大。

　　欲贪、欲求越多，事实上展现出来的就是越贫穷，当你得到越多，你的欲贪又越大，事实上就是越贫穷。“是故智慧者，金石同一观” 一个真正有智慧的人，他是“金石同一观”，要做到这方面也不容易，现在举大地来讲，现在把一堆黄金放在这一边，一堆钻石放在这一边，还有一堆牛粪放在那一边，对大地来讲，完全都是平等。一个解脱者、了悟真理实相的人，他的心就是去看到整个法界的真理实相，因此对这些名利方面，他不会执著。就算我们现在送你一堆黄金，跟送你一堆牛大便，都好像都一样，如果以世间法来讲，都是完全一样。但是以世间法来讲，送这一堆黄金，他可以把它转换过来，利益众生、弘法利生方面的，有世间法上面的方便，这是可用，但是对出世间法来讲，他是完全平等的。对一个解脱者来讲，你有没有送他黄金，无所谓！有，把这些回馈利益众生，它只是一个工具。

　　佛陀了悟再高的王位权势，再多的金银财宝，都会在黑洞里面消失归“空”。任何你所抓的，到最后都只是一场梦、一场空。凡夫因不了悟，所以成为无穷欲望的奴隶，众生出不了苦海，是因为被己之欲贪爱所系缚。有智慧的人，了悟身心内外、宇宙人生的实相，因而不再去追逐梦幻泡影。出离颠倒梦想的世界，活在实相的世界，与大自然溶为一体。所以，有机缘禅修，然后又能够跟大自然溶为一体，要见法很快的。

　　（第四节）佛陀住在舍卫国的鹿子母讲堂，佛陀早上“晨朝著衣持钵，入舍卫成乞食”这时候有“健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊”他不是佛门弟子，然后对佛陀有很多的嗔恨、不可意的取角，因此看到佛陀来之后，“作粗恶不善语”就一直在骂佛陀，一直在骂释迦牟尼。“嗔骂呵责”一直在骂他，甚至“把土坌佛”，“坌 ”就是手抓起灰土、沙土，向佛陀扬洒过去，抓取灰尘丢向佛陀，这时候刚好因为逆风，因此一阵风吹过来，那些土反而又是吹回到丢土的人身上， “还吹其土，反自坌身”结果反而是吹向他的身体“自坌身”上，佛陀这时候就说：“若人无嗔恨，骂辱以加者，清净无结垢，彼恶还归己；犹如土坌彼，逆风还自污”一个没有嗔恨心的人，你对他再怎么样的辱骂，他是“清净无结垢”不会受到你这些所左右。

　　你骂他、他不生气，然后你侮辱他、他不生气，这时候他无动于衷，这时候反而自己不是越生气，不然又会很羞愧。事实上，就像仰天吐痰，结果还是一样回到自己身上，对一个没有贪嗔痴的人，你辱骂他、攻击他、批判他，都只是自取其辱而已。如果你还没有解脱自在，你的功力还不够，内心还不“空 ”，人家骂你一句，责备你一下，哇！你就在那里嗔恨啦！生气啊！这时候你的心被境界卷走了。再者，你的生气、嗔恨，刚好是正中下怀，对方很喜欢看到啊！对方很喜欢看到你这样的一个展现。如果你还有贪嗔痴，当你遇到境界考验，就会被境界卷走；如果没有贪嗔痴，他还是一样“虚空不碍白云飞”，管它怎么飞来飞去，都是让它自生自灭。

　　大家也不用气馁，不要想说常常人家骂我，我就会在心里打结，心里打结就是被境界把你束缚住了，不要想说我常常会有在心里打结、束缚，这样不是还差很远吗？没关系！你能够看到，已经不容易啊！能够看到你内心在遇到境界、遇到不可意境之时，然后你就在起嗔，当下你有清楚看到，也是见法！能够看到你当下在展现“五盖”－－贪、嗔、痴、慢、疑，都是见法！因为当你有看到的时候，才有可能去转换、去消化。

　　佛陀成道之后，仍然是过著托钵、乞食、弘化的生活，佛陀常穿的仍是不起眼的修行衣，也就是粪扫衣。当他托钵乞食之际，外观上与一般的乞丐差不了多少，所不同的只有内心的安详、宁静、安详，而且内心就是常常充满感恩与快乐，这就是不同的地方。虽然外表看起来好像一贫如洗，但是人家真的是安贫乐道。如果你拥有的越多，但是你没办法去消化，没办法能够放得下，你的苦、你的担忧、你的烦恼也越多。如果把佛陀形容为金色身、金光闪闪，著金缕衣、具三十二相、八十种好，都是后代众生欲望的投射聚集而成。

　　像一群小孩子在办家家酒，如果谈到我父亲或是我妈妈，小孩子心目中都希望自己的父亲、母亲，都是很伟大、很厉害的人，然后都是把父母想像成功成名就的人，如果渐渐地长大之后，问到你的父亲在做什么？我父亲是在当水泥工的，就变成都不敢讲，我父亲是在当清洁工的，就不敢讲，如果我父亲是县长，我父亲是立法委员，我父亲是总统，就讲得特别大声，因此就变成人类都常常在现实中，你不太能够实现的，你就把它投射出来，我希望怎么样、怎么样？你看佛教徒，包括其他宗教徒也是一样，都把他们的教主变成神格化，变成不切实际的一个理想化，然后他们就要怎么样呢？众生就是要比，比较了之后，然后希望比出我们的偶像跟你们的不一样，我们的偶像比你们的厉害，你们的偶像是正常从子宫、产道出来，我们的不是这样，我们的是从右脥出来……。真的都是小孩的心态在比啊！你们的偶像是怎么样的心态，我们的偶像不是；我们的偶像，他的手是很长、很长，他的身体是多高，都是金光闪闪，全身都发亮，全身都是金色……，真的都是众生从梦幻世界里面，一直在构筑他的一种梦幻世界。

　　佛陀本来是一个很平凡、平实、平淡的人，结果后来众生就一直这里也添加、那里也添加，一直的添加上去，结果妆到后来，佛陀就变成：我的手怎么这么多，我的手脚怎么那么多，我头上怎么又好几个头呢？……结果后来众生看，喔！佛陀是这样喔！看看我们自己，差太多了啦！把佛陀推到又高又玄之后，结果众生离成佛之路就越遥远啊！有时候就是变成聪明反被聪明误。事实上，人间佛陀就是一个很真实、很纯朴、很实在的人，耶稣也是如此，都是很真实、很纯朴、很实在的人，因此你真正要解脱，要回到现实人生来看，不要还是在梦幻世界里面。因此，人间实相的佛陀，是很平凡、很平实、很平淡、很朴实的一位真人，与后代众生心目中，所想像的佛陀，是有很大很大的差异。

　　事实上，佛陀的遭遇，绝不是后人所想像的那么风光，人间佛陀仍然是常被辱骂、常被批判，佛陀常常是“独行侠”，到老年虽然有阿难当侍者，但是佛陀仍然都是自己托钵乞食。一个真正解脱者，他是实实在在的一个平凡、平实、平淡的人，真正要恢复到平凡、平实、平淡，你才能够看到真理实相。讲更深入的就是有些宗教要找寻上帝，佛教是要解脱，但是跟解脱又有一个相当大的距离，结果佛教又把目标变成是在佛陀身上，然后都把上帝、耶稣都塑造成金身，都把他们用框框这样装扮起来。但是真正实实在在人间的佛陀，他就是怎么样的一个情况？你不可能的，佛陀他也办不到；你没办法无中生有去创造一大堆米，佛陀他也没办法；你要吃饭，佛陀也一样要吃饭；你大便出来的是臭的，佛陀大便出来的也是臭的；你需要睡觉，佛陀也是需要睡觉… …，是一个实实在在的人。

　　如果你这样不切实际，去做一个梦幻世界，结果你跟佛陀距离越远，你就看不到，就没办法反璞归真。如果你没办法反璞归真，就看不到法界的玄妙。一些宗教所要探讨的上帝，事实上指的就是整个法界，如果你看不到佛陀的平凡、平实、平淡，更看不到法界的平凡、平实、平淡。如果你不承认耶稣是一个很平凡、平实，平淡的人，你找不到真实的上帝，因为真实的上帝，比耶稣更平凡、更平实、更平淡，真实的法界比佛陀更平凡、更平实、更平淡，佛陀还没办法让你踩在地上、踩在脚底下，上帝、法界就让你踩在脚底下，上帝、法界就在一呼一吸之间进入你的身体，你现在所处的“空”里面，你都浸泡在上帝与法界的整个里面。

　　人间佛陀只是一个指引的工具，协助我们去看到更平凡、更平实、更平淡的整个法界，但是唯有你能够活在当下，去看到平凡、平实、平淡之中，却是处处充满著「无上甚深微妙法”，却是处处充满著玄妙，因此最深奥、最玄的宇宙人生的大道理，竟然都是在最平凡、最平实、最平淡之中。记得庄子有讲过 “道在哪里？”道在那里也有、在那里也有，还讲到后来说“道就在屎尿之间、就在大便之间”，你能不能从这里面去看到“无上甚深微妙法”。在法界之中，大便也是有价值的，它还是有机肥料的，可以长养这些花朵，能够让这些植物开出灿烂的花，结出灿烂的果，因此我们要看到最平凡、平实、平淡的法界之中，就是蕴藏著无上甚深微妙法，而这个不是说到他方世界去，才能够看得到。你只要静下来，眼前的一花、一草、一木，眼前的一切众生，都在如实的告诉你。

　　（第五节）“尔时，世尊金枪刺足”被尖锐的金属刺到脚，“未经几时，起身苦痛；能得舍心，正智正念，堪忍自安，无退减想”因为有些佛教信徒，都认为佛陀很厉害，佛陀的身体都不会受伤，都是把佛陀形成一个无敌超人铁金刚。事实上，佛陀的脚刺到金属物品，一样会受伤、会肿痛，不是说成佛之后就都没有知觉、就都不会啦！因此让你看看人间的佛陀，他就是一个很实实在在的。但是这时候呢？一般众生是会在那里起嗔，或是在那里哀怨、哀叹，或是会一直在责怪：我今天到底怎么这么倒楣啊！到底是怎么祖宗八代……，又去牵连很多。佛陀不去责怪那些啦！就是回来当下，刺到了就刺到了嘛！已经刺到了就安住嘛！接受嘛！要敷药就去敷药，如果可以不用敷药，就好好的休息，休息就好好休息，因此佛陀的心不会被境界牵引走，他就是安住在当下，能够安住当下，伤口反而恢复得更快。人间实相的佛陀也是会生病，脚底被利物刺伤也是会肿痛，与凡夫不同的只有心境，解脱者他不会苦上加苦，已经是事实，他会完全接受事实。

　　（第六节）这时候就有一个天子跟佛陀讲：你“不处难陀林”不在森林中修行，这样你不会快乐啊！你应该是修行到森林里面去， “忉利天宫中，得天帝名称”不然就去追逐你的名利，可以回去做你的太子、国王，这样可以得到很多名利，事实上是在劝佛陀去追逐名利。“尔时，世尊说偈答言：‘童蒙汝何知’”“童蒙”是那位天子的名字，你不知道“阿罗汉所说？”这时候佛陀一样都是自称是阿罗汉，所谓“阿罗汉”，事实上就是一个烦恼断尽的人，阿罗汉所说、一个觉悟者所谈的、所体证到而说出来的是什么呢？“一切行无常”，现象界的一切都是生灭无常，“是则生灭法”包括人世间的一切人事物都一定是如此的，不断的在生灭变化。“生者既复灭，俱寂灭为乐”，当你了悟了生生灭灭，体悟到了“无生”，你看尽了缘起，也体证到了空，这时候你体悟到“无生”，不会被那些名利所牵引。

　　佛陀也是自称自己是阿罗汉，如果再批判阿罗汉，事实上是在批判佛陀。有资格可以批判阿罗汉的人，只有你是阿罗汉，如果你本身不是阿罗汉，就算你证到三果，都没有资格批判阿罗汉，何况说还没有证到初果，你在批判这样都很不好，只会阻碍自己的解脱之路。但是一个真正证到阿罗汉的人，他是可以分辨真假阿罗汉，对真的阿罗汉他不会去批判，他只会分辨出这是假的，这样而已。如果是假的，因缘不成熟也不会去得罪他，还是让他继续作他的梦。

　　（第七节）因为波斯匿王的祖母往生，因此很难过就跟佛陀报告：如果我能用再多的金银财宝、或是用再多的条件，可以唤回我最敬爱的祖母，我都愿意。因为他是一个国王，要什么金银财宝、要什么条件、王位、权势……，他都可以跟人家交换，但是他却发现都是不可能的。所以，他才体会到黑洞、死神的厉害。于是他有相当多的体悟，就在体会佛陀以前跟他们说过的“一切众生、一切虫、一切神”，包括一切神、一切众生、六道里面的都是，所有的众生、一切神，“生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者，今日乃知世尊善说”波斯匿王说：以前我还很铁齿铜牙，认为说我权高权势大，可以做更好的医疗保健，但是没想到还是唤不回啊！于是他就会有更深的体悟。

　　你再怎么爱的人，你付出再多的条件，还是没办法让他不死啊！这时候因为境界的考验之后，又有更多的体会啊！这时候佛陀就说“大王！如是！如是！”你今天有更深的体会，“一切众生、一切虫、一切神”，六道里面、包括种种的天神一样，“生者辄死 ”有生必有死，“终归穷尽，无有一生而不死者”现象界的一切都生住异灭、成住坏空，这是大自然的运转法则，大自然的运转法则不是任何个人所能够改变的，你也没办法让自己不死。因此佛陀后面就讲：回忆佛陀以前，包括说他所看到的、以及他自己，不管你是当“刹利大王灌顶居位”当上最伟大的国王、最有权势的总统，“王四天下，得力自在”包括中国以前称为中原、中土，认为是天子，但是你当天子又怎么样？你就不死吗？照死不误啦！所以“于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。”不管你再高的权位、不管你再多大的名利，你都没办法避免的。

　　“若复，大王！生长寿天”就算你生到长寿天去，“王于天宫”在天宫上你称王啦！“自在快乐，终亦归尽，无不死者”六道里面的众生一定是如此的，只是寿命长短而已，但是你的苦还是一样，会因为老病的接近逼迫，而内心不断的不安。所以，佛陀最后就做一个结论，“诸佛世尊十力具足”就算一个解脱者“十力具足，四无所畏”证到四无所畏， “胜狮子吼”胜过狮子吼，也就是法音威猛，但是“终亦舍身，取般涅槃”，我佛陀也没办法作得了主，我这个色身要维持多久就维持多久，没办法的！因为这是整个法界的因缘，法界的因缘不是任何人所能够主宰的，这一方面去体会“无常”、一方面去体会“无我”。

　　【法义分享】有生必有灭，一切众生、一切天神、一切天帝、一切修行人，都一定会终归穷尽、无有一生而不死者，佛陀也不例外。一切现象界必然是缘生缘灭。不论再怎么神通广大，在死神黑洞面前，都只是－－雕虫小技。这不是在泼冷水！而是让你进入如实观，不管再怎么法力无边、再怎么神通广大，你只要有我慢、有自我，你的苦就一定存在，而且你再怎么神通广大，只要你有我慢，都只是雕虫小技。那修行人所追求的“不生不死”之境在哪里？能永恒存在、不生不灭、不生不死、不增不减的只有“空”。上到彼岸的究竟解脱者，就是融入空海，也就是《心经》所讲的境界。这是活著之际就能够契入，不是死后才到达。

　　佛陀了知我的色身一样会随著法界的运转缘生缘灭，任何人都没办法去扭转的。修行跟一般凡夫一样，都不能够不死、不能够长生不老，佛界解脱者所追求的不生不死，到底是什么样的境界？涅槃寂静到底是什么样的境界呢？凡夫就是不了解自然的运转法则，于是一直在逃、一直在避，内心过得很苦，一直在构筑你的梦幻世界，而一个了悟真理实相的人他发现到：哇！是事实就是如此，没有任何人能够改变得了。而他发现说只要你不清楚，不管你再怎么逃，你永远都是苦，因此佛陀体悟到实相之后，而且也体悟到虽然生住异灭，但事实上更深层的去体会，他世若生、若住、若异、若灭。事实上，他只是不断的变化、变化。当你体悟到这些之后，也会体证到什么叫做无生。

　　你有去看到整个法界的大因缘之后，我这个波浪消失，只是回归大海而已，并不是真正的灭。当你了悟到无生、了悟到不生不死，你当下就解脱自在、快快乐乐，因此能够契入到不生不死的世界。那不是幻想，而是你如实去了解之后，哇！你终于不惧怕现象界的生生灭灭了，“虚空不碍白云飞”就是这样。

　　（第八节）“佛、辟支、声闻，一切皆归灭”一切修行人不管有没有修证，一切众生都会消失的，波浪不管再怎么大，它都一定会回归大海的。“无常无选择，如火焚山林”无常是大自然的运转法则，没有任何人能够改变得了的。“阿难白佛言： ‘云何名为供养如来？’”什么才是真正的供养如来呢？后面的回答很重要，佛陀就告诉阿难：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来”偈语更清楚！“受法而能行，觉华而为供”身心柔软、然后好好去闻思法义，叫做 “受法”。你接受这个法与丹露之后，又能够去闻、思、修而能行！又实际去体悟、去体证－－闻、思、修。“觉华而为供 ”经过你的闻思修之后，又实际去觉悟到、去体证到。“华”就是佛法的法，也就是觉悟到真理。你觉悟到真理实相，才叫做真正供养佛陀。