近来又开始“悟禅”了。禅宗一直是我感兴趣的一个法门，我不能称之为宗教，也不能称之为哲学，它是一种使人明心见性、境界上升的“道”，或者“法”，真叫我不知如何用词来形容了，原来很多时候语言往往显得那么苍白无力。

佛祖指月无言。这倒是一种很美、玄妙的场景，明者自明，明白者皆见明月皎洁炯无尘，而还有一些人则是看着佛祖的手指，困惑不解。佛祖涅槃时还说住世若干年，实未说一字，并做偈云：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法！大概是在告诫我们，不要拘泥于他的话语、说教，而要更多地关注真理、领悟他的真意，达到明澈的境界，又何须带着另外的累赘，反而不美。禅宗尝将佛法比喻成竹筏（六祖亦曾说过是“大法船”），是用来渡人到彼岸、脱离迷津的，如果一个人已经登岸，难道还要在旱地上背着个船或者竹筏不成？如果是这样的话，那只能说明此人尚未明悟，仍在迷海之中。佛祖指月无言的本意，是叫人看月，而不是关注他的手指，涅槃说无法，是叫人明心见性，而不要拘泥于文字，故禅宗自从灵山会上佛祖拈花、迦叶破颜微笑之后，一直是不立文字、教外别传，只有楞伽、金刚二经印心。又有坛经等作为渡人之竹筏，何曾有过多的东西，见性者真是赤条条自在无碍。

道家也有得鱼忘筌的典故，说的都是类似的道理。我至今才明白陶渊明的那首诗“此中有真意，欲辨已忘言”，其实根本无须“辨”，既得真意，又何须言，忘了最好。