梦中做了梦中梦，

忽梦忽醒假又真。

尔今不明身是幻，

醒来又是哪一层？

     佛法常云：不可思议。不可思议非不能思议，只是凡夫智慧不够而已。以现代科学的眼光来看，每一次的进步和突破无不都是证明佛法的所言不虚，但凡夫妄想执著，贡高我慢，不知从日用处下手，不知从生活中觉悟，所以无往不在迷中。

      今人固执己见，总以为眼见为实，依次习气，本文例举现代科学对胎儿成长的照片记录，并对照佛祖2500多年前之所述，望有智者深思佛祖何至无所不知。

       在《佛说父母恩重难报经》中“阿难闻佛教诲之语，痛割於心，垂泪悲泣，白言：『世尊！母之恩德，云何报答？』

　　佛告阿难：『汝今谛听，我当为汝，分别解说：母胎怀子，凡经十月，甚为辛苦。

       在母胎时，第一月中，如草上珠，朝不保暮，晨聚将来，午消散去。

       母怀胎时， 第二月中，恰如凝酥。

       母怀胎时，第三月中，犹如凝血。

      母怀胎时，第四月中，稍作人形。

       母怀胎时，第五月中，儿在母腹，生有五胞。何者为五？头为一胞，两肘两膝，各为一胞，共成五胞。

        母怀胎时，第六月中，儿在母腹，六精齐开，何者为六？眼为一精，耳为二精，鼻为三精，口为四精，舌为五精，意为六精。

        母怀胎时，第七月中，儿在母腹，生成骨节，三百六十，及生毛乳，八万四千。

       母怀胎时，第八月中，生出意智，以及九窍。

       母怀胎时，第九月中，儿在母腹，吸收食物，所出各质，桃梨蒜果，五谷精华。其母身中，生脏向下，熟脏向上，喻如地面，有山耸出，山有三名，一号须弥，二号业山，三号血山。此设喻山，一度崩来，化为一条，母血凝成胎儿食料。

        母怀胎时，第十月中，孩儿全体一一完成，方乃降生。若是决为孝顺之子，擎拳合掌，安详出生，不损伤母，母无所苦。倘儿决为五逆之子，破损母胎，扯母心肝，踏母跨骨，如千刀搅，又彷佛似万刃攒心。”

       以上为佛所述人入胎，住胎之像状，外国有摄影师伦纳特·尼尔森(Lennart Nilsson)最初发表于20世纪60年代的这组未出生胎儿照片，记录了一颗精子发育为胎儿的全过程，庶几可以对照。

受孕 一个精子游向输卵管黏液膜褶内的一个卵子。

受孕 　两个精子钻入一个卵子的壳内。

受孕 　　一个精子的纵切面。遗传物质储存在精子的头部

　8天后 　　新孕育的胚胎定位在某最佳位置，并吸附在黏膜上。

22天后 　　胚胎尚未发育成熟，但我们可以看到大脑内部了。

24天后 　　第一批发育的器官之一心脏开始跳动。

9周后 　　V形血管在头骨融汇处发育。

10周后 　　大约3厘米长的胚胎进入胎儿阶段。

20周后 　　胎儿现在长约20厘米。

　36周后 　　子宫现在紧包着胎儿。

       我时常疑惑，为什么大多数人对于圣贤所说的道理视若无睹呢？拿佛教来说吧，人天导师释迦牟尼佛慈悲示现，四十九年说法以开众生佛之知见，然而仍有多数众生无有机缘听闻佛法，就别谈信解行证了，真可谓“无缘不能度”也。因此，窃以为在信解行证之前，能够让众生听闻佛法尤为重要。

       从认知上讲，我们需要通过“知道”、“明白”一个道理以后，才谈得上相信、理解、愿行和证知。比如吃饭，我们首先是知道有吃饭这回事，然后明白确实用吃饭来对付饿是正确的，进而相信必须如此；所以每遇到饿时，我们自然理解了以上的道理，就会在饿的时候吃东西，而且能够通过吃东西这个行为证知以上的认识都是确实无误的，所以以后便自然如此行事。以上只是举个例子，饿了就吃饭几乎是众生的本能——本来就是如此的，我要说的是，这个认知顺序对于其他的事情同样也是如此的。

      概括来讲，“知道”是接触一个道理或认知，但是不一定认可；“明白”则是对这个道理认可了；“相信”则是体会到必须如此；“理解”是认识到为什么“必须如此”，体会到不如此就是错误的；“愿行”则是在理解、认清是非的基础上，自内心督促自己依理行事，包括产生按道理行事的愿望和实际行为两个方面；“证知”是通过自己依理行事的行为证实自己最初获得的“知”是的确如此的。

      在这里，知道、明白、相信、理解属于认知的前期阶段，是“理”上的认知——其中“知道”和“明白”是初级的“理”认知，又可分为自己获得认知和从他人告知获得认知两种，而“相信”和“理解”则是高级认知行为，是把“理”转化为自身行为的前提。“愿行”和“证知”就属于行为方面的“事”了，因为有了前面的认知阶段，对自己获得的认知破除了疑见，自然会在行动中表现出对“理”的认识——从而做到“理事不二”。

      而我们众生之所以在生活中有诸多不可理喻的行为，基本是由于我们不明白、甚至不知道一些基本的道理所造成的，既然都不知道、或者根本就不明白，哪里能谈得上继续信解行证呢？

      还是来举例子说明吧。比如吸烟这件事情，大多数人是知道有害的，但“知道”并不能代表“明白”，因此有的人知道吸烟有害这么一说，但是会不以为然，所以他只停留在“知道”上，因而不一定“明白”也就是不一定认可，所以这类人不会戒烟。还有些人“明白”了吸烟有害的道理，但是他不完全相信“必须戒烟”，心存侥幸，所以这些人会偶尔冒出个戒烟的念头，但是也只是偶尔的念头而已。另外有些不时地作出“戒烟”举动的人，是“相信”必须如此的，但是由于不完全“理解”到戒烟的必要性，所以会出尔反尔，坚持不了多久。少部分人通过观察自身或者他人，深刻“理解”到必须戒烟，并且深知不戒烟的危害，所以在机缘具备的情况下，他就会产生戒烟的“愿望”，并且进而有实际的“行动”——如果他在“理解”的基础上能坚定自己的“愿行”，把戒烟的行为坚持下去，天长日久，他自然的体会到不吸烟是对的，这就是“证知”。在“证知”之后，他会发现，无所谓戒不戒烟，因为本来就应该是如此的，自己之前之所以吸烟，只不过是一时“无明”——也即是对香烟这种东西产生了不应该的执取和贪爱所造成的，如今破除“无明”，也即是去除掉这个贪执之心，自然不会吸烟，也就不用戒烟。

       佛祖常说，诸有智者当以譬喻开悟。上面说的吸烟一事只是个世间常见的例子，其他的事情——入世法、出世法的其实莫不如此。而我们之所以不能成为一个觉悟的人，实在是因为我们迷失了许多正念，因而时时在颠倒中故。如能正本清源，破除种种迷惑，自然于理于事都不会有什么过患之处。这些正知正见其实不去不来，本来如此的，只是我们多生习气或种种恶缘，因而竟生生不明而已。

        所以“如来为一大事因缘故，出现于世。所谓大事因缘者，欲令众生，开、示、悟、入佛之知见”，足见慈悲，可怜的是诸多众生自己不“知道”佛所说的道理，甚或有机会得见也故作不“知道”，谈何“明白”进而信解行证以超出三界、解脱涅槃？

        也正是如此，一切佛菩萨莫不有“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的四宏誓愿，其“众生无边誓愿度”要做的工作无非就是让众生早日有缘得以听闻“知道”“明白”佛法，在这个基础上，众生才会精进“信解行”，才会“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学”，进而证得“无上佛道”。

        出世法如此，世间法也莫不如此。故而有戒“杀”“盗”“淫”“妄”之说，也故而不应做吸烟、饮酒等诸非理事。人事如此，他事也当如此，故而有人力宣民主、自由等诸事，皆为先启民以“知道”“明白”而已。不如此，何谈进步，何谈解脱也？

         当然，“知道”“明白”也只是“始觉”而已，如望其能与众生“本觉”相合，需要继续信解行证，非如此不能驱除无名，也不能圆满觉性。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，如果我们真的做到了“知道”“明白”，那么，请问一下，你何时开始迈步？

        中外电影试图探讨生死命题的电影不在少数，但大多如蜻蜓点水浅尝辄止，犹如韦家辉的《再生号》（written by）这样从头至尾直面生死和命运问题的电影确实罕见——难能可贵的是，无论是从叙事方式、剧本创作以及对命题的解释上，《再生号》都颇为新颖，而且也起到了启迪人继续深思的效果。可以说，从《和平饭店》开始，到《一个字头的诞生》，再到《和平号》，韦家辉又一次地让人惊喜。

        借用一下现成的故事梗概：十年前的一次车祸，让12岁的汤乐，失去爸爸汤有亮(刘青云饰)，自此跟妈妈程希(林熙蕾饰)、5岁弟弟汤乐童相依过活，十年过去，长大了的汤乐儿(阎青饰)，发觉妈妈依然非常挂念爸爸，一直活在伤痛中，决定跟妈妈和弟弟一起创作小说，让妈妈寄情小说，借小说疗伤，让爸爸在小说中的世界“再生”，跟爸爸再一次“团聚”…… 小说跟现实是一个相反的世界，相同的车祸，结果是爸爸活下来，汤乐儿跟妈妈和弟弟却在意外中死去，爸爸同样非常挂念妻儿，也想到寄情写小说，创作出一个有鬼的小说世界，让妻儿回来，跟自己“团聚”…… 写书，可以满足看书人的梦，也同时可以让写书人面对梦魇，妈妈和爸爸在不同的世界，逐渐从丧亲的伤痛中康复，走出暗霾。 创作的世界可以随心所欲，现实却是变幻无常，妈妈和弟弟在突如其来的意外中死去，独留汤乐儿一个活在世上，愤怒、无助的汤乐儿，执着要妈妈和弟弟“再生”，再一次借小说，让妈妈和弟弟“再生”。　小说里，汤乐儿挑战死神，搅乱生死，让阴阳永隔的一家四口，在“往生的世界”围聚，写作过程再一次发挥疗伤作用，汤乐儿情绪得以渲泄，最后终于放弃自杀。 虽然汤乐儿到最后还不知道，谁定生死？是谁在编写世人的命运？世界是否有神？有鬼？但却肯定知道：已死的灵魂，会因在生者对他们的思念而“再生”。

         和任何对生死问题有过深刻思考的人一样，韦家辉也不可避免地要否定唯物主义“人死如灯灭”式的断灭之见——否则他便无法叙述。至于他思考的结果是否精准，暂且不谈，单是他敢于思考并敢于引领别人直面思考生死问题这一点的胆识，也足以令人钦佩了。有一点可以明确的是，在韦家辉看来，人死后不是断灭的，他尝试着传递这个信息——并且希望人们能够认识到，正因如此，我们才更需要好好地在现世活着；因为这不仅是生者的理性选择，也是死者对生者的希望。

        简单来说，韦家辉通过《再生号》想告诉我们的是：面对生死和命运，你应当尊重命运对生死的安排。能做到这点，对于那些无视生死问题、日日浑浑噩噩的人来说就已经足够了。

         在《再生号》里韦家辉延续着和刘青云的默契合作，老戏骨刘青云的演技我们毋庸置疑，倒是新人阎青的表演让人感觉眼前一亮，并且足以让林熙蕾汗颜了——至于如何地让林美人汗颜，就需看客们自己去揣摩了。

影片信息：

片名：再生号（《思念》、《往生河》）

导 演：韦家辉

编 剧：韦家辉

主 演：刘青云 林熙蕾 阎清

制作人 Produced by：

陈明英 Tiffany Chen ....administrative producer

向华强 Charles Heung ....executive producer

韦家辉 Ka-Fai Wai ....producer

原创音乐 Original Music：Xavier Jamaux

摄影 Cinematography：黄永恒 Wing-Hung Wong

剪辑 Film Editing：Tina Baz

美术设计 Art Direction by：Alex Mok

上 映：2009年9月5号

地 区：中国

出品：中国星

语 言：粤语 国语

颜 色：彩色

声 音：Dolby

时 长：95分钟

类 型：悬疑剧情片

制作公司：

中国星娱乐有限公司 [香港]

Creative Formula (as Creative Formula Limited)

一百年电影有限公司 [香港]

发行公司：中国星娱乐有限公司 [香港] (2009) (Hong Kong) (theatrical)

高丽　知纳　撰

真心直说序

或曰。祖师妙道可得知乎。曰古不云乎。道不属知。不属不知。知是妄想。不知是无计。若真达不疑之地。犹如太虚宽廓。岂可强是非耶。或曰。然则诸祖出世无益群生耶。曰佛祖出头无法与人。只要众生自见本性。华严云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字。只要休歇见自本心。所以德山入门便棒。临济入门便喝。已是探头太过。何更立语言哉。或曰。昔闻马鸣造起信。六祖演坛经。黄梅传般若。皆是渐次为人岂独无方便于法可乎。曰妙高顶上从来不许商量。第二峰头诸祖略容话会。或曰。敢祈第二峰头略垂方便耶。曰然哉是言也。奈何大道玄旷非有非无。真心幽微绝思绝议。故不得其门而入者。虽检五千之藏教。不以为多洞晓真心者。但出一言之拟比。早是剩法矣。今不惜眉毛。谨书数章。发明真心。以为入道之基渐也。是为序。

重刻真心直说序

夫真心直说者。佛佛授手祖祖相传。更无别法也。心者人人之本源。诸佛之觉性。一切万法尽在一心之内。八万四千法门从此而出。悟此心者。凡圣交参。迷此心者。生死无际。心随事转。事随理彰。事理融和。名直说者矣。今比丘净林。宿生庆幸。得遇斯文。发心重新刊梓流通。命予为序以冠篇首。予才陋语拙学问之浅。无足以发明其深奥。略序直说真心。以塞其请耳。时。

成化己丑年五月端阳日后学文定序。

真心直说。

真心正信

华严云。信为道源功德母。长养一切诸善根。又唯识云。信如水清珠。能清浊水故。是知万善发生信为前导。故佛经首立如是我闻。生信之所谓也。或曰。祖门之信与教门信有何异耶。曰多种不同。教门令人天信于因果。有爱福乐者。信十善为妙因。人天为乐果。有乐空寂者。信生灭因缘为正因。苦集灭道为圣果。有乐佛果者。信三劫六度为大因。菩提涅槃为正果。祖门正信非同前也。不信一切有为因果。只要信自己本来是佛。天真自性人人具足。涅槃妙体个个圆成。不假他求从来自备。三祖云。圆同太虚无欠无余。良由取舍所以不如。志公云。有相身中无相身。无明路上无生路。永嘉云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。故知众生本来是佛。既生正信须要解滋。永明云。信而不解增长无明。解而不信增长邪见故。知信解相兼得入道疾。或曰。初发信心未能入道有利益不。曰起信论云。若人闻是法已不生怯弱。当知是人定绍佛种。必为诸佛之所授记。假使有人能化三千大千世界满中众生令行十善。不如有人于一念顷正思惟此法。过前功德不可为喻。又般若经云。乃至一念生净信者。如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。是知欲行千里初步要正。初步若错千里俱错。入无为国初信要正。初信既失万善俱退。故祖师云。毫厘有差天地悬隔。是此理也。。

真心异名

或曰。已生正信。未知何名真心。曰离妄名真。灵鉴曰心。楞严经中发明此心。或曰。但名真心别有异号耶。曰佛教祖教立名不同。且佛教者菩萨戒呼为心地。发生万善故。般若经唤作菩提。与觉为体故。华严经立为法界。交彻融摄故。金刚经号为如来。无所从来故。般若经呼为涅槃。众圣所归故。金光明号曰如如。真常不变故。净名经号曰法身。报化依止故。起信论名曰真如。不生不灭故。涅槃经呼为佛性。三身本体故。圆觉中名曰总持。流出功德故。胜鬘经号曰如来藏。隐覆含摄故。了义经名为圆觉。破暗独照故。由是寿禅师唯心诀云。一法千名应缘立号。备在众经不能具引。或曰。佛教已知。祖教何如。曰祖师门下杜绝名言。名不立何更多名。应感随机其名亦众。有时呼为自己。众生本性故。有时名为正眼。鉴诸有相故。有时号曰妙心。虚灵寂照故。有时名曰主人翁。从来荷负故。有时呼为无底钵。随处生涯故。有时唤作没弦琴。韵出今时故。有时号曰无尽灯。照破迷情故。有时名曰无根树。根蒂坚牢故。有时呼为吹毛剑。截断尘根故。有时唤作无为国。海晏河清故。有时号曰牟尼珠。济益贫穷故。有时名曰无鑐锁。关闭六情故。乃至名泥牛木马心源心印心镜心月心珠。种种异名不可具录。若达真心诸名尽晓。昧此真心诸名皆滞。故于真心切宜子细。

真心妙体

或曰。真心已知名字。其体如何耶。曰放光般若经云。般若无所有相无生灭相。起信论云。真如自体者。一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛。无有增减。非前际生非后际灭。毕竟常恒。从本已来性自满足一切功德。据此经论真心本体。超出因果通贯古今。不立凡圣无诸对待。如太虚空遍一切处。妙体凝寂绝诸戏论。不生不灭非有非无。不动不摇湛然常住。唤作旧日主人翁。名曰威音那畔人。又名空劫前自己。一种平怀无纤毫瑕翳。一切山河大地草木丛林万象森罗。染净诸法皆从中出。故圆觉经云。善男子。无上法王有大陀罗尼门。名为圆觉。流出一切清净真如菩提涅槃及波罗蜜。教授菩萨。圭峰云。心也者。冲虚妙粹。炳焕灵明。无去无来冥通三际。非中非外洞彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。故永明唯心诀云。夫此心者。众妙群灵而普会。为万法之王。三乘五性而冥归。作千圣之母。独尊独贵无比无俦。实大道源是真法要。信之则三世菩萨同学。盖学此心也。三世诸佛同证。盖证此心也。一大藏教诠显。盖显此心也。一切众生迷妄。盖迷此心也。一切行人发悟。盖悟此心也。一切诸祖相传。盖传此心也。天下衲僧参访。盖参此心也。达此心则头头皆是物物全彰。迷此心则处处颠倒念念痴狂。此体是一切众生本有之佛性。乃一切世界生发之根源。故世尊鹫峰良久。善现岩下忘言。达磨少室壁观。居士毗耶杜口。悉皆发明此心妙体。故初入祖门庭者。要先识此心体也。

真心妙用

或曰。妙体已知。何名妙用耶。曰古人云。风动心摇树。云生性起尘。若明今日事。昧却本来人。乃妙体起用也。真心妙体本来不动。安静真常。真体上妙用现前。不妨随流得妙。故祖师颂云。心随万境转。转处寔能幽。随流认得性。无喜亦无忧。故一切时中动用施为。东行西往吃饭著衣。拈匙弄筋左顾右盻。皆是真心妙用现前。凡夫迷倒于著衣时只作著衣会。吃饭时只作吃饭会。一切事业但随相转。所以在日用而不觉。在目前而不知。若是识性底人。动用施为不曾昧却。故祖师云。在胎名神。处世名人。在眼观照。在耳听闻。在鼻嗅香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该法界收摄在一微尘。知之者为是佛性。不识者唤作精魂。所以道吾舞笏。石巩拈弓。秘魔擎杈。俱胝竖指。忻州打地。云岩师子。莫不发明这著大用。若于日用不迷。自然纵横无碍也。

真心体用一异

或曰。真心体用未审是一是异耶。曰约相则非一。约性则非异。故此体用非一非异。何以知然。试为论之。妙体不动绝诸对待离一切相。非达性契证者。莫测其理也。妙用随缘应诸万类。妄立虚相似有形状。约此有相无相故非一也。又用从体发用不离体。体能发用体不离用。约此不相离理故非异也。如水以湿为体。体无动故。波以动为相。因风起故。水性波相动与不动故非一也。然波外无水水外无波。湿性是一故非异也。类上体用一异可知矣。

真心在迷

或曰。真心体用人人具有。何为圣凡不同耶。曰真心圣凡本同。凡夫妄心认物。失自净性为此所隔。所以真心不得现前。但如暗中树影地下流泉。有而不识耳。故经云。善男子。譬如清净摩尼宝珠映于五色随方各现。诸愚痴者见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性现于身心随类各应。彼愚痴者说净圆觉实有如是身心。自性亦复如是肇论云。乾坤之内宇宙之间。中有一宝秘在形山。此乃真心在缠也。又慈恩云。法身本有诸佛共同。凡夫由妄覆有而不觉。烦恼缠裹得如来藏名。裴公云。终日圆觉而未尝圆觉者凡夫也。故知真心虽在尘劳不为尘劳所染。如白玉投泥其色不改也。

真心息妄

或曰。真心在妄则是凡夫。如何得出妄成圣耶。曰古云。妄心无处。即菩提。生死涅槃本平等。经云。彼之众生幻身灭故幻心亦灭。幻心灭故幻尘亦灭。幻尘灭故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。永嘉亦云。心是根法是尘。两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现。心法双忘性即真。此乃出妄而成真也或曰。庄生云。心者其热燋火。其寒凝冰。其疾俯仰之间。再抚四海之外。其居也渊而静。其动也悬而天者。其惟人心乎。此庄生先说凡夫心不可治伏如此也。未审宗门以何法治妄心也。曰以无心法治妄心也。或曰。人若无心便同草木。无心之说请施方便。曰今云无心。非无心体名无心也。但心中无物名曰无心。如言空瓶。瓶中无物名曰空瓶。非瓶体无名空瓶也。故祖师云。汝但于心无事于事无心。自然虚而灵寂而妙。是此心旨也。据此则以无妄心非无真心妙用也。从来诸师说。做无心功夫类各不同。今总大义略明十种。一曰觉察。谓做功夫时。平常绝念堤防念起。一念才生便与觉破。妄念破觉后念不生。此之觉智亦不须用。妄觉俱忘名曰无心。故祖师云。不怕念起只恐觉迟。又偈云。不用求真唯须息见。此是息妄功夫也。二曰休歇。谓做功夫时。不思善不思恶。心起便休遇缘便歇。古人云。一条白练去。冷湫湫地去。古庙里香炉去。直得绝廉纤离分别。如痴似兀方有少分相应。此休歇妄心功夫也。三泯心存境。谓做功夫时。于一切妄念俱息。不顾外境但自息心。妄心已息何害有境。即古人夺人不夺境法门也。故有语云。是处有芳草满城无故人。又庞公云。但自无心于万物。何妨万物常围绕。此是泯心存境息妄功夫也。四泯境存心。谓做功夫时。将一切内外诸境悉观为空寂。只存一心孤标独立。所以古人云。不与万法为侣。不与诸尘作对。心若著境心即是妄。今既无境何妄之有。乃真心独照不碍于道。即古人夺境不夺人也。故有语云。上园花已谢车马尚骈阗。又云。三千剑客今何在。独计庄周定太平。此是泯境存心息妄功夫也。五泯心泯境。谓做功夫时。先空寂外境。次灭内心。既内外心境俱寂。毕竟妄从何有。故灌溪云。十方无壁落四面亦无门。净裸裸赤洒洒。即祖师人境两俱夺法门也。故有语云。云散水流去寂然天地空。又云。人牛俱不见正是月明时。此泯心泯境息妄功夫也。六存境存心。谓做功夫时。心住心位境住境位。有时心境相对。则心不取境。境不临心各不相到。自然妄念不生。于道无碍故。经云。是法住法位世间相常住。即祖师人境俱不夺法门也。故有语云。一片月生海几家人上楼。又云。山花千万朵游子不知归。此是存境存心灭妄功夫也。七内外全体。谓做功夫时。于山河大地日月星辰内身外器。一切诸法同真心体。湛然虚明。无一毫异。大千沙界打成一片。更于何处得妄心来。所以肇法师云。天地与我同根。万物与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。八内外全用。谓做功夫时。将一切内外身心器界诸法。及一切动用施为。悉观作真心妙用。一切心念才生便是妙用现前。既一切皆是妙用。妄心向甚么处安著。故永嘉云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。志公十二时歌云。平旦寅。狂机内隐道人身。坐卧不知元是道。只么忙忙受苦辛。此是内外全用息妄功夫也。九即体即用。谓做功夫时。虽冥合真体一味空寂。而于中内隐灵明乃体即用也。灵明中内隐空寂用即体也。故永嘉云。惺惺寂寂是惺惺妄想非。寂寂惺惺是无记寂寂非。既寂寂中不容无记。惺惺中不用乱想。所有妄心如何得生。此是即体即用灭妄功夫也。十透出体用。谓做功夫时。不分内外。亦不辨东西南北。将四方八面。只作一个大解脱门圆陀陀地。体用不分无分毫渗漏。通身打成一片。其妄何处得起。古人云。通身无缝罅上下忒团栾。是乃透出体用灭妄功夫也。已上十种做功夫法不须全用。但得一门功夫成就。其妄自灭真心即现。随根宿习曾与何法有缘即便习之。此之功夫乃无功之功。非有心功力也。此个休歇妄心法门最紧要故。偏多说无文繁也。

真心四仪

或曰。前说息妄未审但只坐习。亦通行住等耶。曰经论多说坐习。所以易成故。亦通行住等。久渐成纯熟故。起信论云。若修止者。住于静处端坐正意。不依气息。不依形色。不依于空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想随念皆除。亦遣除想。以一切法本来无想。念念不生念念不灭。亦不得随心外念境界后以心除心。心若驰散即当收来住于正念。是正念者。当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得。若从坐起去来进止有所施作。于一切时常念方便随顺观察。久习纯熟其心得住。以心住故渐渐猛利。随顺得入真如三昧。深伏烦恼信心增长。速成不退。唯除疑惑不信诽谤重罪业障我慢懈怠。如是等人所不能入。据此则通四仪也。圆觉经云。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐静室。此初习也。永嘉云。行亦禅坐亦禅。语默动静体安然。据此亦通四仪耳。总***力坐尚不能息心。况行住等岂能入道耶。若是用得纯熟底人。千圣兴来惊不起。万般魔妖不回顾。岂况行住坐中不能做功夫也。如人欲仇恨于人。乃至行住坐卧饮食动用。一切时中不能忘了。欲爱乐于人亦复如是。且憎爱有心中事。尚于有心中容得。今做功夫是无心事。又何疑四仪中不常现前耶。只恐不信不为。若为若信则威仪中道必不失也。

真心所在

或曰。息妄心而真心现矣。然则真心体用今在何处。曰真心妙体遍一切处。永嘉云。不离当处常湛然。觅即知君不可见。经云。虚空性故。常不动故。如来藏中无起灭故。大法眼云。处处菩提路头头功德林。此即是体所在也。真心妙用随感随现。如谷应声。法灯云。今古应无坠。分明在目前。片云生晚谷。孤鹤下遥天。所以魏府元华严云。佛法在日用处。在行住坐卧处。吃茶吃饭处。语言相问处。所作所为举心动念。又却不是也。故知体则遍一切处。悉能起用。但因缘有无不定故。妙用不定耳。非无妙用也。修心之人欲入无为海度诸生死。莫迷真心体用所在也。

真心出死

或曰。尝闻见性之人出离生死。然往昔诸祖是见性人。皆有生有死。今现见世间修道之人有生死事。如何云出生死耶。曰生死本无妄计为有。如人病眼见空中华。或无病人说无空花。病者不信。目病若无空花自灭。方信花无。只花未灭其花亦空。但病者妄执为花。非体实有也。如人妄认生死为有。或无生死人告云。本无生死。彼人一朝妄息生死自除。方知生死本来是无。只生死未息时亦非实有。以妄认生死有故。经云。善男子。一切众生从无始来种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花。乃至如众空花灭于虚空。不可说言有定灭处。何以故无生处故。一切众生于无生中妄见生灭。是故说名轮转生死据此经文。信知达悟圆觉真心本无生死。今知无生死。而不能脱生死者。功夫不到故也。故教中说。庵婆女问文殊云。明知生是不生之法。为甚么被生死之所流。文殊云。其力未充故。后有进山主。问修山主云。明知生是不生之法。为甚么却被生死之所流。修云。笋毕竟成竹去。如今作篾使得么。所以知无生死不如体无生死。体无生死不如契无生死。契无生死不如用无生死。今人尚不知无生死。况体无生死契无生死用无生死耶。故认生死者不信无生死法。不亦宜乎。

真心正助

或曰。如前息妄真心现前。且如妄未息时。但只歇妄做无心功夫。更有别法可对治诸妄耶。曰正助不同也。以无心息妄为正。以习众善为助。譬如明镜为尘所覆。虽以手力揩拭。要须妙药磨莹光始现也。尘垢烦恼也。手力无心功也。磨药众善也。镜光真心也。起信论云。复次信成就发心者。发何等心。略有三种。云何为三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。问曰。上说法界一相佛体无二。何故不唯念真如。复假求学诸善也。答曰。譬如大摩尼宝体性明净而有矿秽之垢。若人虽念宝性。不以方便种种磨治终无得净。以垢无量遍一切法故。修一切善行。如是真如之法体性空净。而有无量烦恼染垢。若人虽念真如。不以方便种种熏习亦无得净。以垢无量遍一切法故。修一切善行以为对治。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。据此所论。以休歇妄心为正。修诸善法为助。若修善时与无心相应不取著因果。若取因果便落凡夫人天报中。难证真如不脱生死。若与无心相应乃是证真如方便脱生死之要术。兼得广大福德。金刚般若经云。须菩提。菩萨无住相布施其福德不可思量。今见世人有参学者。才知有个本来佛性。乃便自恃天真不习众善岂只于真心不达。亦乃翻成懈怠。恶道尚不能免。况脱生死。此见大错也。

真心功德

或曰。有心修因不疑功德矣。无心修因功德何来。曰有心修因得有为果。无心为因显性功德。此诸功德本来自具。妄覆不显。今既妄除功德现前。故永嘉云。三身四智体中圆。八解六通心地印。乃是体中自具性功德也。古颂。若人***一须臾胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘。一念净心成正觉。故知无心功大于有心也。洪州水潦和尚参马祖问。如何是西来的的意。被马祖一踏踏到。忽然发悟起来抚掌。大笑云。也大奇也大奇。百千三昧无量妙义。只向一毛头上便一时识得根源去。乃作礼而退。据此则功德不从外来。本自具足也。四祖谓懒融禅师曰。夫百千法门同归方寸。河沙功德总在心源。一切戒门定门慧门神通变化。悉自具足不离汝心据祖师语。无心功德甚多。但好事相功德者。于无心功德自不生信耳。

真心验功

或曰。真心现前如何知是真心成熟无碍也。曰学道之人已得真心现前时。但习气未除。若遇熟境有时失念。如牧牛虽调到牵拽随顺处。犹不敢放了鞭绳。直待心调步稳赶趁入苗稼中不伤苗稼。方敢撒手也。到此地步便不用牧童鞭绳。自然无伤苗稼。如道人得真心后。先且用功保养。有大力用方可利生。若验此真心时。先将平生所爱底境。时时想在面前。如依前起憎爱心。则道心未熟。若不生憎爱心。是道心熟也。虽然如此成熟。犹未是自然不起憎爱。又再验心。若遇憎爱境时。特然起憎爱心令取憎爱境界。若心不起是心无碍。如露地白牛不伤苗稼也。古有呵佛骂祖者。是与此心相应今见才入宗门。未知道之远近。便学呵佛骂祖者。太早计也。

真心无知

或曰。真心与妄心对境时。如何辨别真妄耶。曰妄心对境有知。而知于顺违境起贪嗔心。又于中容境起痴心也。既于境上起贪嗔痴三毒。足见是妄心也。祖师云。逆顺相争是为心病。故知对于可不可者是妄心也。若真心者无知而知。平怀圆照故异于草木。不生憎爱故异于妄心。即对境虚明不憎不爱。无知而知者真心故。肇论云。夫圣心者。微妙无相不可为有。用之弥勤不可为无。乃至非有故知而无知。非无故无知而知。是以无知即知。无以言异于圣人心也。又妄心在有著有在无著无。常在二边不知中道。永嘉云。舍妄心取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行。深成认贼将为子。若是真心居有无而不落有无。常处中道故。祖师云。不逐有缘勿住空忍。一种平怀泯然自尽。肇论云。是以圣人处有不有。居无不无。虽不取于有无。然不舍于有无。所以和光尘劳周旋五趣。寂然而往怕尔而来。恬淡无为而无不为。此说圣人垂手为人。周旋五趣接化众生。虽往来而无往来相。妄心不尔。故真心妄心不同也。又真心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心也。曰人人具有一点灵明。湛若虚空遍一切处。对俗事假名理性。对妄识权号真心。无分毫分别。遇缘不昧。无一念取舍。触物皆周。不逐万境迁移。设使随流得妙。不离当处湛然。觅即知君不见。乃真心也。或曰。何名不平常心耶。曰境有圣与凡。境有染与净。境有断与常。境有理与事。境有生与灭。境有动与静。境有去与来。境有好与丑。境有善与恶。境有因与果。细论则万别千差。今乃且举十对皆名不平常境也。心随此不平常境而生。不平常境而灭。不平常境心对前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不随不平常境生起种种差别。所以名平常真心也。或曰。真心平常无诸异因。奈何佛说因果善恶报应乎。曰妄心逐种种境。不了种种境。遂起种种心。佛说种种因果法。治伏种种妄心须立因果也。若此真心不逐种种境。由是不起种种心。佛即不说种种法。何有因果也。或曰。真心平常不生耶。曰真心有时施用非逐境生。但妙用游戏不昧因果耳。

真心所往

或曰。未达真心人。由迷真心故作善恶因。由作善因故生善道中。由作恶因故入恶道中。逐业受生其理不疑。若达真心人妄情歇尽契证真心无善恶因。一灵身后何所依托耶。曰莫谓有依托者胜无依托耶。又莫将无依托者。同人间飘零之荡子。似鬼趣无主之孤魂。特为此问求有依托耳。或曰然。曰达性则不然也。一切众生迷觉性故。忘情爱念结业为因。生六趣中受善恶报。假如天业为因只得天果。除合生处余并不得受用。诸趣皆尔。既从其业故。合生处为乐。不生处为非乐。以合生处为自己依托。不生处为他人依托。所以有妄情则有妄因。有妄因则有妄果。有妄果则有依托。有依托则分彼此。分彼此则有可不可也。今达真心契无生灭之觉性。起无生灭之妙用。妙体真常本无生灭。妙用随缘似有生灭。然从体生用用即是体。何生灭之可有。达人即证真体。其生灭何干涉耶。如水以湿性为体波浪为用。湿性元无生灭故。波中湿性何生灭耶。然波离湿性别无故。波亦无生灭。所以古人云。尽大地是沙门一双正眼。尽大地是个伽蓝。尽是悟理人安身立命处。既达真心。四生六道一时消殒。山河大地悉是真心。不可离此真心之外别有依托处也。既无三界妄因。必无六趣妄果。妄果既无说甚依托。必无彼此。既无彼此则何可不可也。即十方世界唯一真心。全身受用无别依托。又于示现门中随意往生而无障碍。故传灯云。温操尚书问圭峰曰。悟理之人一期寿终何所依托。圭峰曰。一切众生无不具有灵明觉性与佛无殊。若能悟此性即是法身。本自无生何有依托。灵明不昧了了常知。无所从来亦无所去。但以空寂为自体。勿认色身。以灵知为自心。勿认妄念。妄念若起都不随之。则临命终时自然业不能系。虽有中阴所向自由。天上人间随意寄托。此即前真心身后所往者也。

知纳（1158 年——1210 年）　

朝鲜禅宗的最终建立者。知纳俗姓郑，8岁出家，始学华严，后投禅门，因读宋代大慧宗杲的语录而开悟。以后四方游学，广为传教，开创自己的宗派，借禅宗祖庭所在地命名为“曹溪宗”。他提出了定慧并修，顿悟渐修的 理论，近一步调 和禅、教之争。中国的禅宗主张顿悟，其它宗派主张渐修，而知纳认为：人的开悟靠顿悟，但开悟之后并不能解决了一切烦恼，还需要渐修，才能真正成佛。这样就使朝鲜的禅宗具有了 与中国不同的特色。曹溪宗创立以后，影响很快超过了其他“九山”， 成为禅门最大的流派。

昨夜凋零的树叶躺在草丛里，

阳光透过树的缝隙，

让在晨风中轻轻摇曳的草儿，

忽明忽暗；

生命就是这样，

自由就是这样。

        比如谈到计划生育问题，当前大部分国民似乎都认为理所应当了，即使想生个二胎什么的也要做“地下游击队”，全然不知道生育完全是自己的权利。放眼世界，古往今来还有什么国家曾经实施过用行政手段来控制人口数量的“计划生育”吗？答案是没有。那么为什么国人就这么认为应该实行当前这种计划生育的制度呢？甚至有些人还拿着所谓专家学者的观点来告诉你，中国人口众多，基数太大，不实行计划生育是万万行不通的。被剥夺了人生而便有的权利还为之辩护，真是让人无语。

       也有些人认为计划生育这中做法虽然不妥，但是毕竟还是有些作用的。此话听起来似乎有些道理，但也不比上面那种被彻底洗脑的人高明到哪里去。

       抛开具体的政策问题不谈，我们来举个例子，有点智慧的人就应该能明白其中的是非了。

        拿教育孩子来说，中国人自古习惯用棍棒、耳光来解决问题，当然，现在大家知道这种做法是不对的了——因为这侵犯了孩子的权利。在这里，无疑打耳光是不对的，但是打耳光能不能起到教育作用呢？从大多数人自身的经验来看，打耳光也能有教育作用。但是问题在于，打耳光不是一种正确的做法，因为你侵犯了被教育的人的权利。而我们之所以会在具体事情上搞不清楚状况，完全是因为分不清楚解决问题的效果和手段完全是不同的两码事造成的。

        回到政策上来说，一个不正确的政策可能是有效果的，但是它的做法却是不可取的，上面谈到的计划生育政策便是典型的一个例子。如果人民真的是这个国家的主人，那么对于政府这个“大管家”来说，要解决人口问题，正确的做法不是想办法去禁止人民的生育权，而是应该想办法去提高经济发展水平，提高自己的服务能力，提高政府的保障能力等等——而不是去剥夺主人的权利。计划生育政策是这样，其他的政策也是一样的道理，任何政策都不能因其有利于政府（或偷换成“国家”）的管理或者利益，而以牺牲大部分人的权利为代价。

       但是，现实是，“主人”已经习惯于挨耳光了。类似计划生育这种错误的做法或者政策在当前可谓大行其道，如鱼得水，甚至得到了大部分“主人”莫名其妙的支持或者赞同，实在是由于“主人”们已经全然不知道自己是主人了，更可悲的是大部分“主人”甚至已经被洗脑到习惯于被侵犯的境地。一如一个个在街边裸走的疯人，傻呵呵的乐着，全然不知自己除了活着而外，实在是已经被剥的一无所有了。

       所以，中国要想进步，要想真正获得长足的发展，非从思想上做起不可，其中首先的就是要告诉人们作为人应该享有哪些权利。如果大家都知道或者开始想知道自己有哪些权利，并且敢于去思考，敢于去捍卫，那么中国社会前进的车轮也就该加速了，到那个时候，任何封建落后的体制都将阻挡不了中国巨人前进的步伐。

一句话点评：

习惯了被灌输的国人，你们何时觉醒？

好口才再惹大麻烦 奥巴马对中学生“训话”遭抗议

       八日是美国中小学生结束暑假返校的日子。在弗吉尼亚州威克菲尔德高中的篮球馆，数百名九年级的学生提前两个小时开始等候总统的到来。不少学生都带着便携相机，兴奋地在讲台前合影。

     奥巴马演讲的主题是“我们的教育，我们的未来”。在演讲中，奥巴马要求学生刻苦用功、设立自己的教育目标、担负起个人教育的责任。“无论你们决定做什么，我希望你们都坚持到底。事实是，取得成功很困难。”

     尽管奥巴马并非第一位向学生“训话”的总统，其演讲内容亦无关政治，但此次演讲在计划公布后便引起较大的争议。批评人士说，奥巴马总统是在利用这次机会宣传其政治议程，这超越了联邦政府对学校管理的界限。

     八日，在威克菲尔德高中校门外，反对者们冒雨举着标语，对奥巴马表示抗议。标语牌上写着：“总统先生，请与我们的孩子保持距离”。

     有媒体报道称，教育部长邓肯曾致信给各学校校长，敦促学校允许学生观看演讲直播。邓肯八日承认，教育部事前曾建议学校官员将如何支持奥巴马作为学生作文的主题。教育部的举动不仅遭到共和党人的大力抨击，而且还惹恼了家长。美国几个地区的学校校长说，他们不会播放总统奥巴马对学生发表的演讲，也有的学区表示，他们将依照自愿的原则，由学生自己决定是否收看奥巴马演讲。而为了消除各方顾虑，白宫不得不于七日在官方网站提前公布了奥巴马演讲全文。

总统也尴尬！奥巴马对学生电视演讲遭拒播

【文汇网讯】美国总统奥巴马8日中午对全美中、小学生发表电视演说，呼吁学生重视学习、发掘热情，还要勤洗手，虽然内容无关政治，却在各地遭到强力抵制。很多学校拒播，有的则由学生或家长自由决定。批评声浪中，连「奥巴马要做希特勒吗？」的重话都出笼了。

　台湾《中国时报》报道，美国总统向学生发表电视谈话，并非奥巴马的创举，老布什就做过。总统透过学生塑造个人形象更是常例，但奥巴马上任半年多来，政治上的对立益趋严重，因此这场演说尚未开始即引起重大争议。

　内容无关政治仍遭抵制

　白宫上周说，奥巴马预计在华府近郊的维吉尼亚一所学校演说，由电视转播至全美各地，各级中、小学与幼稚园（皆属义务教育）师生一并收看。消息传出，反对声四起，维吉尼亚教育厅发言人说电话接到手软。州政府最后决定，师生是否收看，悉听尊便。其他很多地方政府也是这个态度。

　华府近郊一所曾获办学绩优奖的学校，校长透过录音电话，告诉家长「本校不播」，免得政治进入纯净的校园。附近一所国中则先行录影，再决定是否播放给学生看。此事大体反映了政治立场。如亚利桑那州是共和党总统候选人麦肯的家乡，反对之声此起彼落；东北部（新英格兰）是民主党大本营，反对者少得多。

　政策争议不断真正关键

　两党也不是全无交集。如最初演讲大纲有一段，是请同学写信谈如何帮奥巴马做个好总统。结果不分党派，各方都认为这是「把学生卷入政治，实在不妥」。白宫只好立即宣布拿掉这段。

　真正关键在于当前的政治气氛。奥巴马的若干政策（如恢复胚胎干细胞研究）引起反弹，健保改革又引发激烈口角甚至肢体冲突，而且砸了大笔银子，失业率继续攀升，都使社会浮现焦躁不安的情绪。国会本周复会后，若干争议议案面临摊牌，反对者担心奥巴马藉着向学生讲话传达政治信息。

　为了化解疑虑，白宫把讲稿先摆上白宫网站。其中没有谈政治，主要是鼓励大家认真向学，勿怕失败。举了很多例子，包括奥巴马童年在印尼时，没有父亲，母亲收入微薄，无力供他上学，只好在家教育他，可是母亲要上班，只好每天清晨四时半唤他起床。讲稿中又说，「我尽我的责任，提供教室、设备、计算机；你们也要尽你们的责任」。

    重温丰子恺先生的“茶店一角”，难禁唏嘘慨叹，不觉泪眼婆娑。慨叹60余年光阴若白驹之过隙，不觉时局变幻如冬去又春来。独柱上之“莫谈国事”岿然不动，冷对阶下众生之闲谈。心酸，心酸！两千余年皇权终不散？谈何？何谈？

　　此於瑜伽师地论，本地分第一中略录名数，而名为大乘百法明门者，盖小乘立七十五法，但明补特伽罗无我，犹妄计有心外实法。今大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有，若於一一法中照达二空，则一一皆为大乘证理之门也。

　　如世尊言：一切法无我。何等一切法？云何为无我？

　　此借圣言以徵起也。法名轨持，我名主宰，今既言一切法无我，须遍於一切法中通达二无我义也。

　　一切法者，略有五种：一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。

　　法既称为一切，则何所不摄，设欲广说，穷劫莫尽。今以五位百法收之，故名为略。略虽五位，已收一切世出世间假实色心主伴罄无不尽。何者？前之四位，收世出世有为诸法，第五无为，收世出世无为法性，就前四中，前三是实，第四是假。就前三中，前二是心，第三是色，就前二中，初一是主，第二是伴。有主必有伴，伴不离主，有心必有色，色不离心。有实必有假，假不离实，有有为必有无为，无为亦岂离有为而别有自性哉。於此五位百法，求所谓有情命者等了不可得，是补特伽罗无我，求所谓轨解任持者亦了不可得，是法无我也。 一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。

　　此申明百法列为五位之次第，即显离心别无自性，故一切惟心而无实我实法也。心法，於一切法中最胜，由其能为主故，此能统一切法也。心所有法，即与此心相应，故不离心也。色法，即是心及心所二者所现之影，故不离心及心所也。不相应行，即是依於心心所色三者之分位差别而假立，故不离心心所色也。无为法，即是心心所色不相应行四有为法所显示故，亦与四有为法不一不异也。

　　第一心法，略有八种：一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。七、末那识。八、阿赖耶识。

　　心性离过绝非，尚不可名之为一。云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中相用最显著者，略有八种。依於眼根，了别色尘，名为眼识。依于耳根，了别声尘，名为耳识。依於鼻根，了别香臭，名为鼻识。依於舌根，了别滋味，名为舌识。依於身根，了别痛痒寒热等触名为身识。依於意根，遍了五尘，亦能分别落谢影子，亦能通缘过去未来，名为意识前五识所依五根，皆是净色。此第六识所依意根，则是心法。此之意根，从无始来，内缘第八识之

　　见分，虚妄执为实我实法，故名为末那识。梵语末那，此翻为意，由其恒审思量为性相故。然前六识，时起时灭，喻如水波，第七末那，无始相绩妄执我法，喻如水流，阿赖耶识，则喻如水。梵语阿赖耶，此翻为藏，具有能藏所藏执藏三义。若无此识，则根身是谁执受？器界是谁变现？一切善恶漏无漏种是谁摄受？且如吾人疲倦熟睡，梦想俱无之时，前六转识，俱不现起，若无此识，岂不同於死人。既无梦无想仍非死人，验知必有此第八识，与第七识微细我执，仍自俱转。然此第八识，决非实我实法，若是实我实法，则应常无变易，而此识者，乃从先世引业所招，名异熟果，既从业招，便非常住。又善业则感天人乐报，恶业则感三涂苦报，往来六道，犹如车轮，变形易貌，曾无一定，岂是实我实法哉。

　　第二、心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五。二、别境有五。三、善有十一。四、烦恼有六。五、随烦恼有二十。六、不定有四。

　　心所有法，亦名心数，与心相应，如臣随王，如仆随主，故名心所也。此应甚多，今略明六位五十一者举相用之最著者言耳。

　　一、遍行五者。一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。

　　具四一切，名为遍行，谓遍於善恶无记三性，遍於三界九地，遍於有漏无漏世出世时，遍与八识心王相应也。一、作意者，警觉心种，令起现行，以为体性，引现起心，趣所缘境，以为业用。二、触者，于根境识三和之时，令心心所触境，以为体性，受想思等所依，以为业用。三、受者，领纳顺违非顺非违境相，以为体性，起於欲合欲离欲不合不离之爱，以为业用。四、想者，於境取像，以为体性，施设种种名言，以为业用。五、思者，令心造作，以为体性，於善恶无记之事役心，以为业用。

　　二、别境五者：一、欲。二、胜解。三、念。四、三摩地。五、慧。

　　所缘境事多分不同，缘别别境而得生故，名为别境。一、欲者，於所乐境希求冀望，以为体性，精勤依此而生，以为业用。二、胜解者，於决定非犹豫境，印可任持，而为体性，不可以他缘引诱改转，而为业用。三、念者，於过去曾习之境，令心明审记忆不忘，而为体性，定之所依，而为业用。四、三摩地者，此翻为定，於所观境，令心专注不散，而为体性，智依此生，而为业用。五、慧者，于所观境，简别决择，而为体性，断疑而为业用。

　　三、善十一者：一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无瞋。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。

　　能为此世他世顺益，故名为善。一、信者，於实德能深忍乐欲，心净而为体性，对治不信，乐求善法而为业用，谓于诸法实事理中，深信其为实有而随顺忍可。复於三宝真净德中，深信而生喜乐。又於一切世出世善，深信其有力，能得乐果，能成圣道，而起希望之欲，由斯对治不信实德能之恶心，爱乐证修世出世善。二、精进者，于断恶修善事中，勇猛强悍而为体性，对治懈怠，成满善事而为业用。三、惭者，依于自身及法，生于尊贵增上，由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性，别则对治无惭，通则息诸恶行，以为业用。四、愧者，依于世间他人诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性，别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。五、无贪者，于三有及三有资具，无所染著，而为体性，别则对治贪著，通则能作众善，以为业用。六、无瞋者，於三苦及三苦资具，无所憎恚而为体性，别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。七、无痴者，于诸谛理及诸实事，明解而为体性，别则对治愚痴，通则能作众善以为业用。八、轻安者，远离粗重杂染法品，调畅身心，於善法中堪任修持，而为体性，对治惛沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。九、不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，於所断恶，防令不生，於所修善，修令增长，而为体性，对治放逸，成满一切世出世间善事而为业用。十、行舍者，亦即精进及三善根，能令其心平等正直无功用住，而为体性，对治掉举寂静而住，以为业用。此与五受中之舍受不同，故名行舍。十一、不害者，於诸有情，不为侵损逼恼，即以无瞋而为体性，能对治害，悲伤怜愍以为业用。无瞋名慈，不害名悲，与乐拔苦，度生胜用，故体虽一，约用分二。

　　四、烦恼六者。一、贪。二、瞋。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。

　　烦躁扰动，恼乱身心，故名烦恼。一、贪者，於有有具染著为性，能障无贪善根，生苦为业。二、瞋者，於苦苦具憎恚为性，能障无瞋善根，不安隐性恶行所依为业。三、慢者，恃已所长，於他有情心生高举为性，能障不慢，生苦为业。四、无明者，亦名为痴，於诸理事迷闇为性，能障无痴善根，一切杂染所依为业。五、疑者，於诸谛理犹豫为性，能障不疑及诸善品为业。六、不正见者，亦名恶见，於诸谛理颠倒推求，染慧为性，能障善见，招苦为业。复有五种，一、萨迦耶见，萨迦耶，义翻积聚，亦名身见，谓於五蕴执我我所，一切见趣所依为业。二、边执见，谓即於身见随执断常，障出离行为业。三、见取，谓於诸见之中，随执一见及所依蕴，执为最胜能得清净，一切斗诤所依为业。四、戒禁取，谓於随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜，能得清净，无利勤苦所依为业。五、邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。

　　五、随烦恼二十者。一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。十一、无惭。十二、无愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、昏沉。十七、掉举。十八、失念。十九、不正知。二十、散乱。

　　或无别体，惟是烦恼分位差别，或有别体，性是烦恼同等流类，故名为随烦恼。一、忿者，依对现前逆境，愤发为性，能障不忿，执仗为业，此即瞋恚一分为体。二、恨者，由忿为先，怀恶不舍，结怨为性，能障不恨，热恼为业，此亦瞋恚一分为体。三、恼者，忿恨为先，追念往恶，触现逆境，暴热狠戾为性，能障不恼，多发凶鄙粗言蜇螫於他为业，此亦瞋恚一分为体。四、覆者，於自作罪，恐失利养名誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业，谓覆罪者，後必悔恼不安隐故。此以贪痴一分为体，恐失现在利誉，是贪，不惧当来苦果，是痴也。五、诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业，此亦贪痴一分为体。六、谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性，能障不谄，不任师友真正教诲为业，此亦贪痴一分为体。七、憍者，於自盛事深生染著，醉傲为性，能障不憍，生长杂染为业，此以贪爱一分为体。八、害者，於诸有情心无悲愍，损恼为性，能障不害，逼恼为业，此亦瞋恚一分为体。九、嫉者，殉自名利，不耐他荣，妬忌为性，能障不嫉，忧慼为业，此亦瞋恚一分为体。十、悭者，耽著财法，不能慧舍，秘吝为性，能障不悭，鄙涩畜积为业，此亦贪爱一分为体。此十各别起故，名为小随烦恼。十一、无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性，能障碍惭，生长恶行为业。十二、无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业，此二遍不善故，名为中随烦恼。十三、不信者，於实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净信，懈怠所依为业。十四、懈怠者，於断恶修善事中，懒惰为性，能障精进，增染为业，设于染事而策勤者，亦名懈怠退善法故。十五、放逸者，於染不防，於净不修，肆纵流荡为性，障不放逸，增恶损善所依为

　　业，即以懈怠及贪瞋痴四法为体。十六、昏沉者，令心於境无堪任为性，能障轻安毗缽舍那为业。十七、掉举者，令心於境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。十八、失念者，於诸所缘不能明记为性，能障正念，散乱所依为业，即以念及痴各一分为体。十九、不正知者，於所观境谬解为性，能障正知，多所毁犯为业，此以慧及痴各一分为体。二十、散乱者，於诸所缘令，心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业，此八遍於不善及有覆无记之，二种染心故，名为大随烦恼。

　　六、不定四者：一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。

　　不定是善，不定是烦恼，不定遍一切心，不定遍一切地，故名不定。一、睡眠者，令身不自在，心极暗昧，略缘境界为性，障观为业。二、恶作者，追悔为性，障止为业。三、寻求者，令心怱务急遽，於意言境麤转为性。四、伺察者，令心怱务急遽，於意言境细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业，并用思及慧之各一分为体。思正慧助，不深推度，名之为寻。慧正思助，能深推度，名之为伺。

　　第三、色法，略有十一种：一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、声。八、香。九、味。十、触。十一、法处所摄色。

　　心心所所变相分，皆名为色。今且约内五根外六尘故，但略有十一种也。眼耳鼻舌身五根，皆第八识相分，而各有二。一者胜义五根，即八识上色之功能，以能发识，比知是有，非他人所能见知。二者浮尘五根，即胜义五根所依托处，乃四大之所合成，众生妄计以为我身，实与外之地水火风无二无别，均是第八识相分耳。就此第八识所变依正二报之相，眼识缘之，即名为色。此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以为本质，自於识上变相而缘，喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。依正二报，动则有声，耳识缘之，自变声相。依正二报，具香臭气，鼻识缘之，自变香相。依正二报，具甜淡等六味，舌识缘之，自变味相。依正二报，具冷暖坚润等触，身识缘之，自变触相，五尘落谢影子，并及表无表色，定果色等，惟是意识所缘相分，名法处所摄色。盖法处所摄有二，一者心法，即五十一心所是也。二者色法，即意识所变相分是也。然五十一个心所，亦各自变相分，其所变相，随于心王，摄入六尘，故除此十一色法，更无他色可得，则知色惟心王心所二者所现之影明矣。

　　第四、心不相应行法，略有二十四种：

　　相应者，和顺之义。今得及命根等二十四种，非能缘故，不与心及心所相应，非质碍故，不与色法相应，有生灭故，不与无为法相应。故唯识论云：非如色心及诸心所体相可得，非异色心及诸心所作用可得，由此故知定非实有，但依色心及诸心所分位假立。今直云心不相应行者，虽依三法假立，而色是心及心所之所现影，心所又即与心相应，故但言心，明其总不离心也。

　　一、得。二、命根。三、众同分。四、异生性。五、无想定。六、灭尽定。七、无想报。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、无常。十五、流转。十六、定异。十七、相应。十八、势速。十九、次第。二十、时。二十一、方。二十二、数。二十三、和合性。二十四、不和合性。

　　一、得者，依一切法造作成就假立。二、命根者，依于色心连持不断假立。三、众同分者，如人与人同，天与天同，依于彼此相似假立。四、异生性者，妄计我法，不与圣人二空智性相同，依于圣凡相对假立。五、无想定者，外道厌恶想心，作意求灭，功用淳熟，令前六识心及心所一切不行，惟第七识俱生我执，与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。六、灭尽定者，三果以上圣

　　人，欲暂止息受想劳虑，依於非想非非想定，游观无漏以为加行，乃得趣入，入此定已，前六识心及心所一切不行。第七识俱生我劫及彼心所亦皆不行，惟第七识俱生法执，与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。七、无想报者，外道修无想定既得成就，舍此身後，生在第四禅天，五百劫中，前六识心及彼心所长时不行，惟有第七识俱生我执，与第八识仍在，揽彼第四禅中微细色质为身，彼微细色，即是第八识所变相分，依此色心分位假立。八、名身者，名诠诸法自性，如眼耳等种种名字。九、句身者，句诠诸法差别，如眼无常耳无常等种种道理。十、文身者，文即是字，为名句之所依，此三皆依色声法尘分位假立，若语言中所有名句及字，即依声立，若书册中所有名句及字，即依色立，若心想中所有名句文字，即依法立，此方眼耳意三种根识独利。故偏约三尘立名句文，若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经，亦复皆为行经，皆为理经也。十一、生者，依于色心仗缘显现假立。十二、住者，依于色心暂时相似相续假立。十三、老者，亦名为异，依于色心迁变不停，渐就衰异假立。十四、无常者，亦名为灭，依於色心暂有还无假立。十五、流转者，依於色心因果前後相续假立。十六、定异者，依於善恶因果种子现行各各不同假立。十七、相应者，依於心及心所和合俱起假立。十八、势速者，依於色心诸法迁流不暂停住假立。十九、次第者，依於诸法前後引生庠序不乱假立。二十、时者，依於色心刹那展转假立，故有日月年运长短差别。二十一、方者，依于形质前後左右假立，故有东西南北四维上下差别。二十二、数者，依于诸法多少相仍相待假立，故有一十百千乃至阿僧祗之差别。二十三、和合者，依於诸法不相乖违假立。二十四、不和合者，依於诸法互相乖违假立。

　　第五、无为法者，略有六种：一、虚空无为。二、择灭无为。三、非择灭无为。四、不动灭无为。五、想受灭无为。六、真如无为。

　　上之四种色心假实，皆是生灭之法，名有为性，无此有为，假名无为，非更别有一个无为之法，在于有为法外而与有为相对待也。故云但是四所显示，然为既无矣。尚不名一，云何有六？正由是四所显，故不妨随於能显，说有六别。一、虚空无为者，非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。二、择灭无为者，正慧简择，永灭烦恼所显真理，本不生灭，故名无为。三、非择灭无为者。复有二种，一者不由择力，本性清净，故名无为，二者有为缘阙，暂尔不生，虽非永灭，缘阙所显，故名无为。四、不动灭无为者，入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。五、想受灭无为者，入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。六、真如无为者，非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性，诸法如波，此性如水，诸法如绳，此性如麻，诸法非此，则无自体。此离诸法，亦无自相，故与诸法不一不异，惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。真如二字，亦是强名，前五无为，又皆依此假立，此即唯识实性，故皆唯识，决无实我实法也。上略明一切法竟。

　　言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。

　　此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求，皆无此二种我相也。补特伽罗此云有情，有情无我，即生空也。法无我，即法空也。且有情无我者，于前五位之中，若云心即是我，则心且有八，何心是我。又一一心，念念生灭，前後无体，现在不住，以何为我，若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我 三际无性亦然，若云色法是我，则胜义五根，不可现见，浮尘五根，与外色同生灭不停，何当有我。若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我。若云无为是我，对有说无，

　　有尚非我，无岂成我，故知五位百法，决无真实补特伽罗可得也。次法无我者，依於俗谛，假说心心所色不相应行种种差别，约真谛观，毫不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。又对有为，假说无为，有为既虚，无为岂实。譬如依空，显现狂华，华非生灭，空岂有无，是知五位百法，总无实法，无实法故，名法无我也。能於五位百法通达二无我理，是为百法明门。

（附：）五位百法的表解如下：
                  　　　　　　 ┌─心 王　─眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、
                  　　　　　　 │　　　　　　阿赖耶识。
                  　　　　　　 │
                  　　　　　　 │　　　　 ┌遍 行　─作意、触、受、想、思。
                  　　　　　　 │　　　　 ├别 境　─欲、胜解、念、定、慧。
                  　　　　　　 │　　　　 ├ 善 ─信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴
                  　　　　　　 │　　　　 │　　　　 、轻安、不放逸、行舍、不害。
                  　　　　　　 ├─心 所 ┼烦 恼　─贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。
                  　　　　　　 │　　　　 ├随烦恼 ─忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉
                  　　　　　　 │　　　　 │　　　　 、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸
                  　　五位百法─┤　　　　 │　　　　 、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。
                  　　　　　　 │　　　　 └不 定　─悔、眠、寻、伺。
                  　　　　　　 │
                  　　　　　　 ├─色 法 ─眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法处
                  　　　　　　 │　　　　　　所摄色。
                  　　　　　　 │
                  　　　　　　 ├─心不相 ┌得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无
                  　　　　　　 │ 应行法 ┤想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流
                  　　　　　　 │　　　　 │转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合
                  　　　　　　 │　　　　 └性、不和合性。
                  　　　　　　 │
                  　　　　　　 └─无为法　─虚空、择灭、非择灭、不动、想受灭、真如。

二十一分列重戒。第一不杀生。

善男子。优婆塞戒虽为身命乃至蚁子悉不应杀。若受戒已若口教授若身自杀。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞。臭优婆塞。旃陀罗优婆塞。垢优婆塞。结优婆塞。是名初重。

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虽为身命。举重以况轻也。为身命尚不应杀。况余事耶。乃至蚁子。举轻以况重也。蚁子至微尚不应为身命杀。况他物乎。若准五戒相经。则杀人犯不可悔即失优婆塞戒。杀非人犯中可悔。杀畜生犯下可悔不名失戒。悔则犯戒罪灭性罪不灭。不悔则虽犯小罪亦堕三涂。细玩今文似杀蚁子亦即失戒。应更分别。若但受三归或受盗等一分二分戒者。宜依五戒相经结判轻重。若正受此一分杀戒或兼余分或受满分者。则依此经结判也。暖法者。内凡四善根之初位。从四念处观发得相似智慧。得善有漏五阴伏见思惑。如钻火先觉暖相故名暖位。依于净戒而修念处。由四正勤修如意足。方得暖法。乃至世第一法。而阶无漏。若破净戒一切念处慧等悉不成就。如树无根不发芽茎。如屋无基不立堂构也。所受无作戒品清净道器今已毁坏故名破戒。譬如死尸无复香气故名为臭。堕在下贱种姓故名为旃陀罗。远清净道故名为垢。难得解脱故名为结。

问。倘能无覆藏心。诚恳发露通忏悔否。若通忏悔法式云何。答。本经无忏悔法。设欲忏悔须依梵网或依方等及观虚空藏占察经等。诸大乘法随用一法毕志行持心极殷重事极恳到乃克有济。殊非可草率也。下五例知。

~s 28

第二不偷盗。

优婆塞戒虽为身命不得偷盗乃至一钱。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名二重。

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不受此一分戒者。五钱为不可悔。四钱以下为中可悔。一钱为下可悔。受此一分戒者一钱亦不可悔。余如上文例知。

~s 29

第三不虚说。

优婆塞戒虽为身命不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名三重。

~d 19

此戒受与不受其罪是均。或不受者为身命故万不得已而偶虚说。犹为中可悔也。

~s 30

第四不邪淫。

优婆塞戒虽为身命不得邪淫。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名四重。

~d 20

此戒受与不受罪亦是均。或不受者为身命故。恶女以死相逼而强从之。犹为中可悔也。

~s 31

第五不说四众过罪。

优婆塞戒虽为身命不得宣说比丘比丘尼优婆塞优婆夷所有罪过。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名五重。

~d 21

口宣人过如吐蛆虫。已是恶口两舌之业。况宣如来四众弟子过罪。岂非恶口之最重者。不论实与不实。但令陷没治罚心说必皆失戒。若奖劝心及僧差说过并名非犯。若有瞋心。亦犯轻垢也。

~s 32

第六不酤酒。（上分重戒竟。）

优婆塞戒虽为身命不得酤酒。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名六重。

~d 22

问。酤酒一事。资生之业不贪不饮何故反重。若贪饮酒断智慧种为愚痴人。何故反轻。答。饮酒但自迷惑。酤酒迷惑一切。是故罪重。资生自有正业。所谓商贾如法求利。不应作此恶律仪也。无论但三归依一分满分。犯此皆失菩萨优婆塞戒。

~s 33

二十二结重起轻。

善男子。若受如是优婆塞戒能至心持不令毁犯。则能获得如是戒果。善男子。优婆塞戒名为璎络。名为庄严。其香微妙。熏无不徧。遮不善法为善法律。即是无上玅宝之藏。上族种姓。大寂静处。是甘露味。生善法地。直发是心尚得如是无量利益。况复一心受持不毁。

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此结叹受持功德也。璎络庄严对破戒而言之。破戒则无惭愧如裸露故。玅香徧熏对臭言之。遮不善法乃至上族种姓。对旃陀罗言之。旃陀罗名恶律仪。罪业之藏下贱种姓。今受戒则任运止恶行善。出生无上菩提玅宝。堪绍诸佛种姓也。大寂静处对垢言之。是甘露味对结言之。生善法地总叹戒为平地也。又璎络庄严是乐德。香遮不善是净德。上族寂静是我德。甘露不死是常德。初发菩提受戒之时。便得如是四德无作戒体。念念受持则念念具足四德利益。△（上说六重戒竟。下说二十八轻。）

~s 34

二十三分列轻戒。第一不能供养父母师长。

善男子。如佛说言。若优婆塞受持戒已。不能供养父母师长。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 24

此下二十八种失意之罪。亦名违无作罪。亦名不净有作。倘一犯之即应忏悔。若不忏悔皆能堕落三涂。不论但三归菩萨优婆塞一分乃至满分无不尔也。世人虽不归依三宝为优婆塞。亦须供养父母师长。若不供养亦必有罪。况为菩萨优婆塞耶。言失意者。谓失菩提正意念。亦失世闲善意念也。言不起者。改过自新名之为起。起则不致堕落。不起则当堕落也。言不净有作者。善恶皆论无作有作。今是有作恶。故名不净有作也。未受戒前未得无作戒体。则善名有作。已受戒后。已得无作戒体。虽犯失意之罪。仅名有作不净。以例未受恶戒未发无作恶律仪时则恶名有作。已受恶戒。已发无作。虽或有时遇生不杀。遇物不盗等。仅名有作善也。夫初受戒时。即发无作玅戒。所有功德念念无量。故于二十八种失意之罪。虽或偶犯但违无作名为有作。如人偶病。服药则痊。惟不服药则能致重。或复致死。倘不受戒。纵发菩提。如中阴未曾受身。依何行菩提道。绍佛种姓也哉。

~s 35

第二耽乐饮酒。

若优婆塞受持戒已。耽乐饮酒。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 25

满分菩萨一滴入口亦失意罪。四分以下耽乐方成失意罪也。以酒为药。以酒涂疮。并名非犯。

~s 36

第三恶心不能瞻视病苦。

若优婆塞受持戒已。恶心不能瞻视病苦。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 26

恶心故得罪。有慈心而力不逮者。非犯。

~s 37

第四有乞者不与。

若优婆塞受持戒已。见有乞者。不能多少随宜匄（音盖。乞取也。行请也。）分与空遣还者。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 26

所乞非宜。或自实缺乏此物。无以应之。非犯。

~s 38

第五见四众不能迎拜问讯。

若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿优婆塞优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 28

或有重病。或在说法众中。或坐禅入定。非犯。

~s 39

第六见四众毁戒。心生憍慢。

若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷毁所受戒。心生憍慢。言我胜彼。彼不如我。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 29

见他毁戒应生大悲。又应自省。何可生憍慢耶。

~s 40

第七月六斋不加受八戒供三宝。

若优婆塞受持戒已。一月之中不能六日受持八戒供养三宝。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 30

不敬好时。则善法衰损。故有罪也。重病非犯。

~s 41

第八不往听法。

若优婆塞受持戒已。四十里中有讲法处。不能往听。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 31

或自修胜业。或有重病。或彼颠倒说法。不往非犯。

~s 42

第九受僧用物。

若优婆塞受持戒已。受招提僧（此云四方僧物。亦翻别房施。）卧具床坐。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 32

未入僧数故不应受也。或于寺中暂用非犯。

~s 43

第十饮有虫水。

若优婆塞受持戒已。疑水有虫。故便饮之。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 33

疑则应谛视。应用漉囊。或谛视无虫。方可饮用。

~s 44

第十一险难独行。

若优婆塞受持戒已。险难之处无伴独行。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 34

冒难游行非明哲保身之道也。或先无险难至中道时忽有险难非犯。或有伴同行。伴忽命过非犯。或为佛法或为父母师长。不避险阻非犯。

~s 45

第十二独宿尼寺。

若优婆塞受持戒已。独宿尼寺。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 35

防过远嫌也。设有不得已事。须得好伴同宿非犯。

~s 46

第十三为财打人。

若优婆塞受持戒已。为于财命。打骂奴婢僮仆外人。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 36

奴婢僮仆以德化之。恩而有威。何须打骂。纵彼无道。亦应依法折伏。不宜辄自动身发口也。

~s 47

第十四残食施僧。

若优婆塞受持戒已。若以残食施于比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 37

乞士资身。虽无简择。善信设供。理应精虔。若以残食施于四众。则轻慢良田。自招不如意报也。

~s 48

第十五畜猫狸。

若优婆塞受持戒已。若畜猫狸。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 38

伤害鼠类。违于慈悲。虽不失戒。性罪不轻。

~s 49

第十六畜牛羊等。

若优婆塞受持戒已。畜养象马牛羊驼驴。一切畜兽。不作净施。求受戒者。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 39

问。比丘乞食四方。故不可畜奴婢畜生。今优婆塞未离家业。如何不许畜象马等。又净施之法。当如何作。答。此菩萨优婆塞虽尚居家。已作人天标榜。故一切畜生皆须净施。净施之法经未申明。然以理揆之。应同比丘净施财宝。虽不畜持。仍得作法受用。（谓以象马等物皆作委寄亲友之心。代彼看养骑用）。

~s 50

第十七不储畜三衣钵杖。

若优婆塞受持戒已。若不储畜僧伽梨衣钵锡杖。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 40

僧伽梨此翻重复衣。亦翻大衣。

问。既许储畜。亦许着用否。若许着用与比丘何别。或衣制不同。当云何造。或着时有别。复在何时。答。三衣钵杖。本是出家器具。此经但说储畜。不说着用。惟方等陀罗尼经制在家二众入坛行道应着无缝三衣。无缝即是缦条不同割截。入坛时着则非一切时矣。

~s 51

第十八田须净水。

若优婆塞受持戒已。若为身命须田作者。不求净水及陆种处。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 41

或求无虫净水。或求陆种不须用水。皆不损生也。

~s 52

第十九物价令平。

若优婆塞受持戒已。为于身命。若作市易斗称卖物。一说价已不得前却舍贱趣贵。斗称量物。任前平用。如其不平。应语令平。若不如是。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~s 53

第二十非时处欲。

若优婆塞受持戒已。若于非处。非时行欲。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 42

虽是自己妻妾。不得非处非时也。除卧室中名为非处。或于日中或产前产后皆名非时。

~s 54

第二十一偷官税。

若优婆受持戒已。商估贩卖不输官税。盗弃去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 43

据五戒相经违税五钱犯不可悔。此云尔者。或是寻常市中卖物不同偷度关津。或虽为菩萨优婆塞。未受此一分戒。故稍轻耳。

~s 55

第二十二犯国制。

若优婆塞受持戒已。若犯国制。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 44

入国问禁。世法尚然。况佛弟子。何得不自慎耶。

~s 56

第二十三新食不供养三宝。

若优婆塞受持戒已。若得新谷果蓏菜茹（音如。茅根也。又干菜也。）不先奉献供养三宝。先自受者。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~s 57

第二十四不听僧止作。

若优婆塞受持戒已。僧若不听说法赞叹辄自作者。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 45

给孤长者。每为新学比丘教读说法。然必先礼比丘足已。然后授法。不以师礼自居。又是僧听教授。方敢为之。不敢辄自作也。

~s 58

第二十五不路让僧前。

若优婆塞受持戒已。道路若在比丘沙弥前行。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~s 59

第二十六僧食不公分。

若优婆塞受持戒已。僧中付食。若偏为师选择美好过分与者。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 46

师与众僧本应平等。偏好偏多是陷师于不义也。

~s 60

第二十七养蚕。

若优婆塞受持戒已。若养蚕者。是优婆塞得失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 47

养蚕是杀方便。故结轻。若煮茧害命。则结重矣。

~s 61

第二十八路遇病不能视嘱。（上分轻戒竟）

若优婆塞受持戒已。行路之时。遇见病者。不往瞻视为作方便。付嘱所在而舍去者。是优婆塞失意罪。不起堕落。不净有作。

~d 48

有暇则应往瞻视。无暇则应作方便。或付嘱已。然后可去。若置之度外。则失慈悲。故得罪也。不犯者。或自有病。或无力。或彼自有力有瞻病人。

~s 62

二十四劝赞善持。

善男子。若优婆塞至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利华。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲华。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。

~d 49

分陀利此翻白莲华。出污泥而不染。故以为喻也。戒德远熏。故为微妙上香。能契实相因果。故为清净莲华。自利利他。故为真实珍宝。雄猛威力能胜烦恼。故名丈夫之人。

~s 63

二十五结赞甚难。

善男子。如佛所说菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。（二百五十戒皆是摩诃衍。）在家菩萨名优婆塞。（始从但三归乃至满分戒。各当持此六重二十八轻）。出家菩萨持出家戒是不为难。在家菩萨持在家戒。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

~d 50

今时欲求如法比丘僧二十人。殆不易得。则此优婆塞戒殆未可受。姑略释之以显正法。或肯如说行持。亦即分陀利华矣。

优婆塞戒经受戒品笺要

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优婆塞戒经云。发菩提心有五事。一者亲近善友。二者断瞋恚心。三者随师教诲。四者生怜愍心。五者勤修精进。复有五事。一者不见他过。二者虽见他过而心不悔。三者得善法已。不生憍慢。四者见他善业不生妬心。五者观诸众生。如一子想。

若人不能一心观察生死过咎。涅盘安乐。如是之人。虽复惠施。持戒。多闻。终不能得解脱分法。

夫菩提者有四种子。一者不贪财物。二者不惜身命。三者修行忍辱。四者怜愍众生。

具足三事则得名为法财长者。一者心不甘乐外道典籍。二者心不贪着生死之乐。三者常乐供养佛法僧宝。复有三事。一者为人受苦心不生悔。二者具足微玅无上智慧。三者具善法时不生憍慢。复有三事。一者多闻无厌。二者能忍诸恶。三者教他修忍。复有三事。一者自省己过。二者善覆他罪。三者乐修慈心。复有三事。一者至心奉持禁戒。二者四摄摄取众生（布施。爱语。利行。同事。）。三者口言柔软不麤。我于往昔为四事故舍离身命。一者为破众生诸烦恼故。二者为令众生受安乐故。三者为自除坏贪着身故。四者为报父母生养恩故。

不清净说法有五事。一为利故说。二为报而说。三为胜他说。四为世报说。五疑说。清净说法有五事。一先施食然后为说。二为增长三宝故说。三断自他烦恼故说。四为分别邪正故说。五为听者得最胜故说。

菩萨若欲为众生说法界深义。先当为说世闲之法。然后乃说甚深法界。何以故。为易化故。

乃至小罪。虽为身命。尚不毁犯。是故名为戒波罗蜜。如人重病。要须众药和合治之。若少一种则不能治。何以故。其病重故。一切众生亦复如是。具诸恶故要须众戒然后治之。若少一戒则不能治。