我们为什么而活着？

现在请允许我和各位一起探讨这一个对于我们每个人来说都相关重要的问题。假如我们连我们为什么而活着都没有搞清楚，那么我们的生活就如同行尸走肉。毫无目的的存在着、甚至陷入无聊与郁闷的处境。

你想过这样的问题吗？也许你想过，但是并没有深入的想过。你知道我们为什么而活着吗？也许你觉得这样的问题对于你来说很简单。因为你已经满足某些表面事物或观念的束缚。你会说有些人是为了金钱而活着，有些人是为了名利而活着，有些人是为了爱情而活着，有些人是为了友情、亲情而活着……反正人的理想和价值各有所异，每个人都为了不同的事物和观念而活着。

那么你是否想过一个人为什么要选择这样活着？难道你为什么而活着都是自然而然的，还是你选择了这样活着是有原因存在的？没有这个原因的存在，你活着就是多余的。比方说，你为了金钱而活着，那么你为什么要为金钱而活着呢？因为金钱在现代社会中的重要性，所以你选择了为金钱而活着？那么为什么在现代社会中金钱很重要，你就要选择为金钱而活着呢？因为金钱对你很重要，而你又是为自己而活着，所以你觉得为金钱、名利等而活着并没有什么问题。但是请各位务必搞清楚人并不是为自己而活着。

个体文化，也就是指由个体意识而产生的一种文化。但个体意识又受到个体本身的本我意识所影响，从而这样的一种个体意识是不够彻底的。随着个体文化的完善，这种文化本身给人们带来的并不是有意义的生活，而是把个人引向一种沉闷、紧张、忙碌、无意义的等死的过程。为了摆脱这种无意义的生活，个体文化找到了集体作为让人生变得有意义的归宿。由于这种集体性向往是在个体文化的引导下形成的，因此个人的这种价值追求最终必须服务于更多数的个体。少数人的这种人生价值的追求，再加上社会的鼓励，使得原有的个体文化更加完善与牢固。同时，也使得个体实现其人生的价值与意义变得越来越困难。因为这种个体文化只有当个人的努力得到相应的结果，并能给更多的人带来好处时，个人的价值才有可能被肯定。以美国为例，这种个体文化使得一群富裕的美国人都处于不幸福的状态之中。为什么被我们当中的许多人认为的那种理想的富裕生活却无法给个体带来幸福的感觉呢？为什么当我们生活变得更安定之后，反而无法给我们带来幸福的感觉呢？我们也学了那一套个体文化作为我们自身的引导思想，然而我们社会里形成的是一种以“家”为主的小本源思想，这样我们中的很多人在引用个体文化的同时也就找到家作为他存在的价值。让人疑惑的是为什么个人是为个人而存在，到最后却变成了为了他的家而存在呢？当然也有很多人不属于这种情况，反而情况更加糟糕。有一些是为爱情而存在的，当爱情失去时他们也就没有存在的价值了；有一些是为了得到他们认为对他们来说很重要的事物，然而当他们得到之后又一次陷入迷茫之中；更多人他们为什么而存在连他们自己也不是很清楚，就是为了一些不知道是什么东西而存在。没有存在的外部或者内部推动力，个人的存在就没有什么意义，也没有存在的必要。

人们也许会说在个体文化里面好像作为个体的存在是有意义可说的。如果说这样的一种追求是没有意义的，那么为什么还是有那么多人在为个人的价值与理想奋斗呢？西方社会确实存在许多名人，而且这些人选择也影响到我们现在的生活。虽然他们中的许多人已经死去，但我们日常用的许多东西都得益于他们而产生的。难道说他们的存在是没有意义的吗？问题是这种意义是对我们来说的，但对死后的他们又有何意义。他们自己还存在吗？既然他们已经不存在了，那么即使他们留下来的东西存在着那对不存在的他们又有何意义呢？难道对个体来说不存在才是最有意义，既然如此，我们应该自杀才是。

对于少数人来说，人生也许是有意义的﹙这种意义并不是对个体自身来说的﹚，但对于多数人来说人生确实是一种无意义的等死的过程。假如我们所追求的生活，并不是使我们获得更多快乐与幸福的感觉，而是试图把我们引入一种泥潭当中，使我们在不幸福的感觉之中挣扎，那么我们并不是在生存，而是在寻找最残酷的“自杀”途境。如果个人愿意花点时间思考个体人生存在的价值与意义，只要个人的心智健全，无论哪一个人最后得到的答案只有一个。如果说人生存的目的是在为自己寻找存在的意义，那么人生是毫无意义可说的。如果不把自身所存在的意义寄托于他人或外界事物上，那么我们人类恐怕早已经在自杀中灭绝。其过程是这样子的，首先，人们在个体文化的引导下思考着个体人生存在的价值与意义——人为什么会存在，又为什么而存在？因为不能把这种价值与意义寄托于他人或外界事物上，要是这样做，那么个体并没有解决其存在的价值与意义，而是为了外界事物或他人寻求存在的价值与意义。最后得出结论个体在生存当中并没有为个体寻找其存在的价值与意义，所以这样的个体并不是真正独立的个体，而是受主宰的个体。最后我们是不是又得问，作为个体的我们到底我们的存在有何意义与价值？作为个体的我们，并不能永恒的得到任何一种事物。我们生存的目的除了等死，还是要一死。为什么我们明明知道作为个体的我们其最终目的与意义就是死，而我们还不动手自杀呢？作为个体的我们到底在这个世界苦苦挣扎又有何目的？除了等死之外，我想不到还有任何答案。这样即使少数人的追求是对集体有利的，但由于苦闷与无聊的生活使得更多的人排斥这种少数的思想，更乐于追求那一种沉闷无聊的生活，从而使自己的生活更加沉闷无聊。当群体性的个体沉闷无聊到极点时，反而对价值与意义更加渴望。这种相互矛盾的心理使得个体自身无法安宁。各种各样的欲望得到迅速的膨胀，个体已经无法克制自身内部的冲动，各种各样的侵犯事件不断的出现。而个体所做的一切并不是因为温饱问题，而是为了让其自身无法安宁的状态可以停止下来。个体越是关注自身的问题，这种情况反而没有帮助个体走出那个无法安宁的处境，而是使其自身陷入更加苦闷与迷茫的生活之中，从而内心更加无法安宁。社会开始混乱，更多的人希望从混乱与战争之中找到其存在的意义。倘若这种不幸的事情发生在现代，事实已经是如此，那么人类等待的也必将是那个结局——集体性的自杀！

在个体文化的影响之下，我们付出了很多，在我们没有成功之前，我们声称为个人的价值和理想奋斗，而且很多人也鼓吹我们为个人的价值和理想而奋斗。事实上是，无论我们选择了做什么都不算是一件有价值意义的事（我们最后还要一死），那么我们还在奋斗，这是为了我们自己吗？总有一些人很想跟我们中的少数人那样受人尊敬和崇拜，但又总无法做到，出于他们心中的不满心理，他们说我们是在为个人的理想和价值奋斗，我们变成一群在理想与价值的观念束缚下的奴仆。其原因是我们整个社会都在这种个体文化的影响下形成，就是我们自己也曾经或者常常认为我们也是在为自己的价值和理想奋斗。果真如此吗？我们是在为自己存在吗？答案是清晰可见的，我们绝不是在为自己而存在。无论是作为被束缚时的我们，还是最后独立出来的我们。当我们真正独立出来作为个体而存在时，我们必将选择自杀，既然我们没有这样子做，那么我们就不是在为自己而存在。如果说我们是在为自己而存在，那么我们就不是独立的个体，而是被束缚的个体，被存在我们身上的观念所束缚。这样我们的追求即使是有意义的，但这种意义不是属于我们自己的。我们的人生依然是痛苦的，而我们最终的目的还是要一死，由于我们没有选择自杀，而在追求持续痛苦的人生意义，那么这种人生如果说不等同于我们在用最残酷的手段自杀，那这又是什么呢？

既然这种个体文化使得我们的存在变成了是一种苦闷、无聊、忙碌、紧张又无意义地等死的过程，那么为何还继续让这种个体文化作为我们的引导呢？作为这样的个体文化又有何存在的意义？

在个体文化中，它声称是来解救我们个体的，以鼓吹我们从集体生活的束缚中脱离出来，来追求个体生命存在的价值与意义。本来我们是很乐于接受集体生活的，但是由于这种个体主义的出现，使得我们与原始的集体主义生活产生了矛盾。一方面，我们不愿意接受这种所谓的集体主义的束缚，但又无法脱离这种集体生活；另一方面我们得知人又是为个体而存在的，从而使得我们产生了怨恨情绪。也就是我们找到了理由脱离本源的生活，但是我们却无法脱离本源的束缚。接着我们选择了集体来服从个体的需要，而不是原本的个体服从本源的需要。也正是因为这种原因，人生开始变得苦闷、无聊、忙碌、紧张、无意义的等死过程。即使最后我们从集体中脱离出来，那也是无意义的等死。由于个体文化中个体主义的兴起而导致一个集体总是处于无法安宁之中，为了解决这样的一种矛盾，目的性文化又找到了集体主义作为个体文化的归宿（个体本身就是作为共同体中的一分子而存在）。人的原本状态是作为一种身份，而不是个体本身。

为什么个体文化要找回集体作为其文化最终的归缩呢？难道说作为个体的我们真的是一点价值都没有吗？答案是显然的，确实如此。我们每个人都是为存在的本源而存在的，无论是否理想，事实上世界需要我们如此存在，而我们唯有在不受任何思想的束缚下为本源而存在时，我们的存在才是永恒的。因为要做到不受任何思想的束缚，我们就必需与世界融合为一体，当我们完全的理解存在的本源这一存在的原动力时，我们的存在必然是永恒的。我们将与世界、与宇宙同在，而我们的存在也将是最幸福、最有意义的。

　　既然人不是为自己而活着，那么为什么你会觉得现代社会中金钱很重要，你就要为金钱而活着呢？为什么你会觉得某些事物对你很重要，你要就为它而活着呢？请不要回避这个问题，因为这个问题是关于我们自身的问题。也许你不是为金钱而活着，但无论你为什么而活着，我们最终都存在着这样的问题。我们并没有通过现有的理念解决这一问题。

　　我们都知道我们之所以能够存在是因为有某种原因的存在。同理，世界万物之所以能够存在是因为有产生事物的原因的存在。那么产生事物的原因是什么呢？这个问题我们以后再讨论。我们现在讨论的是我们为什么而活着的问题。显然只有我们为存在本源而活着才能够解决我们为什么而活着的问题。那么我们为什么要为存在本源而存在呢，因为它是产生我们的原因也就是我们的本质，只有为我们的本质而活着时，我们才能说是为自己而活。但事实上，我们中很多人并不理解它的存在，所以也就为了被扭曲的本质而存在了。无论我们理解它也好，还是不理解也好，我们的存在都是为我们的本质而存在。不同的是，当我们可以理解它的时候，我们会很乐意为它（我们的本质）而存在，当我们无法理解的时候，我们就好像被强迫了一样，但我们不得不这样做，因为我们将受到某种特殊的功能控制。也就是由无意识所引导。

　　综上所述，我们理解到我们是为存在本源而存在的。而传统中国几千年都用了儒家文化，那正是因为儒家的理念正好是一种回归本源生活的理念，从正面理解了为生活本源而生活。也正是因为受这种传统本源文化的影响使得我们中国人很多时候只知道生活，却没有生活的目的。必须注意是儒家做到了点子上了。

     这是群里面儒心佛行道学朋友的一封邮件，希望大家好好探讨一下，我觉得有些道理，值得深思！