MUSEE说：

沙滩上，孩子在尽情玩耍，用海边的沙子砌城堡。

很长时间，聚精会神，精细而认真的在工作。细小的沙子，在小小的手中，渐渐化为一个浩大的工程。好壮观的杰作！

妈妈说，宝贝，回家啦。孩子站起来，俯视他的城堡。然后，转身跑开，离去。

一阵蓝色的海浪打过，哗，沙堡立刻变为一片银色的细沙，溶进平整如初的沙滩。

世间处处譬喻！这人世间的一切，不也都如此？

翩翩历史，费尽心机所建立的代代王朝功业......, 都只不过是沙滩上的一个脆弱的城堡，当时光的海水势不可挡的漫过时，哗，一切都将回到原始的最初。

历历人生，为此寝食难安的种种所有和欲有，也不过是一座沙堡，当死亡的海水最终漫过时，哗，一切都将化为乌有，不留痕迹。

恰如《三国演义》里的那首词：

滚滚长江东逝水 浪花淘尽英雄 是非成败转头空 青山依旧在 几度夕阳红
白发渔樵江楮上 惯看秋月春风 一壶浊酒喜相逢 古今多少事 都付笑谈中

孩子还不懂执著。就象孩子一样生活吧，玩耍时就尽情玩，砌城堡就认真砌，离去时，转身就走。

因为这个世界上的一切，都将输给伟大的时光，一切都归属于无常，所以，认真生活在每一个当下的时刻，离去时，无遗憾，无需流连，无需回首。

秋天的云               摘自《西藏生死书 无常》

在尼泊尔的寺院中，伟大的顶果钦哲仁波切，当代最出色的一位上师，大家都尊他为智慧和慈悲的无尽藏。他身材巨大，慈蔼庄严，集学者、诗人和神秘家于一身。他曾经闭关修行二十二年，在一次讲经即将结束时，大家抬头看着他，他停了下来，凝视着远方：

「我现在七十八岁了，一生看过这么多沧海桑田，这么多年轻人去世了，这么多与我同年纪的人去世了；这么多高高在上的人垮下来了，这么多卑微的人爬起来了；这么多的国家变动，这么多的纷扰悲剧，这么多的战争与瘟疫，这么多恐怖事件遍布着整个世界。然而，这些改变都只不过是南柯一梦。当你深深观照的时候，就可以发现没有哪样东西是恒常的，一切都是无常的，即使是最微细的毛发也在改变。这不是理论，而是可以切身知道，甚至亲眼看到的事。」

我常常自问：为什么一切都会变呢？只得到一个答案：那就是生命，一切都无常。佛陀说：

　　我们的存在就像秋天的云那么短暂，
　　看着众生的生死就像看着舞步，
　　生命时光就像空中闪电，
　　就像急流冲下山脊，匆匆滑逝。

面对死亡，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么渴望一切都恒常不变，因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已，诚如我们经常发现的，信念和实相的关系很小，甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设，建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救药的继续浮夸下去。

我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了，我们就尽可能麻醉自己。我们倔强而毫不怀疑地假设：恒常可以提供安全，无常则否。但事实上，无常就好象是我们在生命中所碰到的一些人，起先难以相处，但认识久了，却发现他们比我们所想象来得友善，并不恐怖。

请如此观想：无常，很讽刺的，是我们唯一能确信不移的事；可能也是，我们唯一永恒的财产。它就像天空或地球一般，不管我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害，它们永远不为所动。比方说，我们经历了椎心碎骨的情绪危机……整个的生命几乎都要解体了……丈夫或妻子突然不告而别了。尽管如此，地球仍在那儿，天空仍在那儿。当然，即使地球也偶尔会震动，警告我们不可以把什么事情都视为理所当然……。

纵使是佛陀也会死。他的死是一种教示，用来震撼天真、懒惰与自满的人，用来唤醒我们了悟一切无常，以及死亡是生命无可避免的事实。佛陀临终前说：
在一切足迹中，大象的足迹最为尊贵；在一切正念禅中，念死最为尊贵。

每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们回到真理：
生者必死，聚者必散，积者必竭，立者必倒，高者必堕。

科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已------一种整体而流动的改变：每一个次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断在生灭，质量变成能量，能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现，又突然消失了，创造一种永无尽期、永远创新的实体。

除了这种变化无常之外，人生还有什么呢？公园中的树叶，阅读这本书时的屋内光线，四季，天气，一天的时间，走在街上擦身而过的人，哪一样不正在改变呢？还有我们自己：我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起成长的朋友，儿时玩耍的地方，我们曾经信守不渝的观点和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，阅读这本书对你似乎鲜活真实，但是，即使是这一页也很快就变成记忆了。

我们身上的细胞正在死亡，脑中的神经元正在衰败，甚至脸上的表情也随着情绪一直在改变。我们所谓的基本性格其实只不过是「心识的流动」而已。今天我们神清气爽，那是因为一切都很顺利；明天就垂头丧气了。那一分好的感觉哪里去啦？环境一改变，我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。

比起我们的思想和情绪，有哪一样东西更不可测呢？你知道你的下一个念头或感觉是什么吗？事实上，我们的心就像梦那么空幻，那么无常，那么短暂。看看我们的念头：它来了，它停了，它又走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是当下这一念，诚如我们所经验到的，也立刻变成过去了。

我们唯一真正拥有的是「当下」，此时此地。

你真正了解和体悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念头、呼吸与动作相结合，因而改变你的生活了吗？

请你问自己这两个问题：

我是否每一刻都记得正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，因此时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生？

我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求开悟？

如果你的回答都是肯定的，你就算真正了解无常的真理了。

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