書稿初成，未嘗以備列法服尺寸為意也。時與嘉又問冠禮事，而與道里諸君講中庸。轉念思之，我果以衣冠為小事乎？深長思之，數年之來，亦未嘗以深衣大帶為意也。三年前與人見，必法服相迎，今則不過短衫褐衣，唯恐人知。而人亦謬曰：不欲駭人。然則君子受教，曾為人乎？行其當然，將以駭人乎？將以示人乎？若謂駭人，則今之君子，舉手為容即能駭人，然而君子將不為容乎？何獨謂褒衣博袖為駭人也？所謂駭人者，豈不欺心也與？又有深論者，以為入道既深，乃別輕重也。然則宋明先賢，嘗如我等始亂終棄乎？予固考之矣，雖曰宋時雅聚，載深衣而行，先儒誠畏駭眾。然而幅巾閒居，深衣入殮，道學之心常在。以至於明，則法服有之，鄉里有之，深衣不復駭人也。又宋時居喪，必黲布而出，不欲駭人也；然而論喪服者，終不屈于眾，至明，則終喪素服，不以為駭人矣！則予見前賢，雖不令弟子駭人，而為己則歷久彌堅，是能移風易俗，撥亂反正也。眷然顧之，我前之儒服，多出輕狂；既曰入道，反失真心，將以聖學為志乎？將以衣褐懷玉為說辭乎？前之復禮，每有差池，然無諸君之精誠，亦何以見先王之道？亦何以知王道之易易？前之行禮，乃真知禮樂之用，洵非章句之吟也！事隔數年，有麟齋觀禮蘭州，亦生感慨，則禮樂化人，誠非章句所見也。而我與友麟相與數月，曾未示以禮樂，奈何為友之不忠也！中庸曰：知者過之，正其罪也！我固以曲阜之祭祀有所不及也，和之者則曰：體道而已。又和之者則曰：孔廟不是隨便人可入的。而予固嘗考家禮，祠堂之告，有開中門者，有不開中門者。則孔廟不其然乎？不開中門，則敬不敬在己，豈在神乎？禮者如在，亦為己而已，豈在神乎？自高其蹈，適以無禮。禮之不存，孰與適中？無服之喪，論其心也；有服之喪，論其服也。茍以有心可以無服，則與有服可以無心何殊？誠嘆今之失禮者，正當自我復禮。若夫學識不足，自當如朱子之述鄭學。茍以不足而不為，以人非而坐視，將待彌勒見世，耶穌斷獄，然後制禮乎？雖然，他人之事且不論。以我心言之，心將安乎？知不足而不進，是昧天理也；心不安而自欺，是滅良知也；知不足心不安而猶以為自當如此者，是厚侮仁義也。子張疑三年，夫子問其心安。所謂心安者，其實心動也。故理學亦頗辨動靜也。是知知者過之，愚者不及，其不中也同也。其自知於知，而自愚於愚，是故不中也同也。網絡之衰，綠珠兒曰：賢者不言，是以不肖者呶呶也。竊惟不肖者不知其過，而賢者亦將不知其罪乎？和而不流，中立而不倚，君子可不強哉矯！自我言之，所以不欲備列法服者，亦不過逃其煩勞而已矣。蓋國朝以來，服飾之學無遵禮法者，制度考據無意踐行者，是以縱論法服，亦不過錄其名物而已，未嘗究心一辟積一屬幅之微也。我固知言之無益，圖解煩雜，是以躊躇不欲也。然以禮學言之，示以古風，備極纖末，正康成、朱子所以為大成也。當年以鄭注制深衣，忽見曲阜漢魏翁仲與之合符，正禮學之精義也。以理學言之，則好逸惡勞，人心之惰，豈可存於君子之門？是書為禮義發也，然不以禮器而行，則失道矣。論學誠非道也，然為學而苦難，則失道矣！道豈空談也哉？但視之而弗見，聽之而弗聞，而使天下戒慎恐懼以行之者也。