此论为龙树菩萨为《大品般若经》(即大般若经第二会)所作的导读论著,也是龙树菩萨重要论著之一,主要阐扬般若空性思想,是欲深入教理的佛弟子必读的一部论典。
此论由游祥洲居士主讲,游居士致力于大智度论的研究,曾十三次于佛学院、居士林等地开讲大智度论。
传入中国的大般若经共600卷,其中部分内容在佛教传入中国后陆续译出。公元7世纪,玄奘法师西行求法,共翻译经典1300多卷,大般若经就占了600卷。
大般若经卷帙浩繁,共16会,是佛陀在16个地方,为不同对象所说的法。我们通常所说的大品般若经为其中的第二会(共30卷),是大般若经思想的浓缩本。而小品般若经则指第四会,也称为道行般若经。
我们熟知的金刚经为大般若经的第九会内容,而心经内容则在第二会的观照品中。
大智度论共100卷(前30卷为经,后70卷为论),是龙树菩萨为后人能更深入理解般若经的深意,而以大品般若经为对象,造论进行解释。
此论由鸠摩罗什法师翻译,时间约为公元5世纪。此论的译出有莫大因缘,为姚秦国王得鸠摩罗什法师后,组织人员,提供译场而得成,其因缘经过在僧睿法师作的序中有详细的说明。后人能够得见此论,实当感念前人的菩提大行,也当珍惜此稀有难得之福报。
大般若经传入中国,佛陀在经中已作了授记:“我涅磐后,此般若波罗蜜,当至南方,从南方至西方,后五百岁中当至北方。”目前,全世界仅有汉文版的完整版大智度论,甚为稀有难得。目前我们看到的这部论,同时经过演培法师的校订、印顺导师的总校阅,是历史上最好的版本。
学习佛法要用理性来学习,以更高的理性如实正观缘起。如实,是根本的修行原则,讲话要如实,内心要如实,心不能谄曲,尤其要防止以佛法包装下的更巧妙的伪装,如实心,如实行。
“正觉有以见邪思之自起故。阿含為之作。知滞有之由惑故。般若為之照。”佛陀因为了解无明的缘起,所以讲阿含经,因为了解众生对妄有的执著,所以讲般若经。阿含着重揭破无明的本质,般若经着重空性智慧的开发,深入佛法就能了解,阿含与般若思想是一贯的,以桌子为例,擦掉灰尘和使得桌子变干净是一件事。
“二乘颠沛于三藏,无法趣入般若”。二乘指声闻(阿罗汉道)、缘觉乘(辟支佛道),始终无法进入实相。
此论中,龙树菩萨采取问答体的形式,自问自答,以解学人疑惑,以凡夫智慧,几乎对于般若思想所以可能想像得到的问题,龙树菩萨已经问完了,而且问得更深入。
华严经中教导有十种方式进入念佛三昧,念佛要念到心上来。也可以通过观想进入三昧,如观想佛身庄严也是念佛,观想佛国种种利乐庄严也是念佛,观想佛的法报化三身也是念佛,观空即是见佛,见法即是见佛。
般若即是照见一切,而如如不动。
从佛陀求法的经历来看,需要学习的原则是“知非即舍”,知道错了,能够马上放下。
头陀行,旨在使生活简单化。如“一坐食”,给多少就吃多少,不起座再盛,不可以起贪心。
佛陀在菩提树下成道后,魔军拿毒箭来射,近身时都化成花朵落下。如果有人辱骂你,你很生气,则被毒箭射中,如果内心不动,则不受此毒箭,心如莲花。
如果证到无我,则世界上没有任何事物可以伤害到你。
整个佛法的道理就是“缘起“二字,出生一切佛法。
龙树菩萨第一问为:佛以何因缘故,说摩诃般若波罗蜜经。以下分25个因缘来回答。
真正学佛的人,心中永远没有敌人。
佛说般若经,是为揭示最高智慧,才能断除别人谤法的因缘。没有人会无缘故的反对,别人有无明,而得不到解决,并不是别人的问题,而是我们智慧不够。
结、使都是烦恼的意思。结,就是打结,就是无明,心打结就会有障碍。使,驱使意,驱使着去受苦,让这种障碍持久的一种力量。
修行要有觉察的工夫,观照心念的升起,要在升起之前未雨绸缪,如是久久修行,对治烦恼。
身病易治,心病难治。佛为大医王,治众生的“贪嗔痴慢疑”。
修行要做到不自欺,粗的烦恼容易断,细的烦恼不容易断,能做到不自欺三字,特别要防止以佛法包装的自欺欺人,要勇敢承担内心的一切。
众生都是无明中流转,各人的病是不一样的,呈现出不同的特点,可以比喻为“病友俱乐部”,病不同,要能够包容。
轮回对于菩萨并不可怕,可怕的莫名其妙的、无知的轮回。
要出离,就要做到无我。
心、佛、众生三无差别。众生是短暂的清楚、明白、不动,佛则是安住于清楚、明白、不动。
观想自身如佛,就具有佛的力量,具佛的相好庄严和功德,人人具有与佛同样的特质。
佛出胎后,即自念言:天上天下,唯我独尊。言后即默,与一般婴孩无异,并示现八相成道,此中有深意。一是佛本可以累生的菩萨因缘,直接在菩提树下证道,但为坚定一切众生本具佛性信心故,以凡夫身示现,而又为破众生对佛凡夫身的执著,故说般若经,以示佛陀更高的智慧和功德。
中道,即是不走极端,也非折中主义,是一种思维模式。否认实有、虚幻。说实有,即非实有,说虚幻,即非虚幻。
初发心,是相似菩提心,而证到无生(八地菩萨),此时的发心,是真正的菩提心,不随生灭而生灭,不随境转。此即为世俗菩提心和胜义菩提心的区别。菩萨道是一个无限完成的过程。