僧祐录云失译 今附西晋录

　　佛在罗阅只国耆阇崛山中，与菩萨万人俱，比丘僧千二百五十人，诸优婆塞、优婆夷，诸天王、梵释及人民、鬼神、龙，无央数共坐。

　　阿阇世王太子，名为和休，与长者子五百人，各持金花伞盖，从罗阅国出行，与太子相随俱到佛所，各持伞盖上佛已，各叉手头面着地，为佛作礼，却住佛前。

　　太子叉手白佛言：“菩萨何因缘，得端正？何因缘，不入女人腹中，而生莲花中？何因缘，知前世宿命？愿佛加大恩，当为我分别说之。”

　　佛告太子：“菩萨忍辱不嗔怒者，后世生为人端正。菩萨不婬妷、不与女人交通者，后世生不入女人腹中，便于莲华中化生。菩萨喜持经戒教人，后世生便自知宿名无央数世之事。”

　　太子白佛言：“何因缘，菩萨有三十二相？何因缘，有八十种好？何因缘，人民见佛身形，视之无厌极？”

　　佛告太子：“本为菩萨时，好布施与人。在所求索，欲得衣服、饮食、金银珍宝、车马、奴婢妻子、肌肉头目，皆不逆人，无所贪惜，用是故，得三十二相。菩萨慈心哀念人民、蜎飞、蠕动之类，如视赤子，欲念度脱，用是故，得八十种好。菩萨见怨家，如视父母，其心适等无有异，用是故，人民见佛身形，视之无厌极。”

　　太子白佛言：“何因缘，菩萨知深经智慧？何因缘，知三昧安隐？何因缘，佛所语皆使人闻者皆欢喜耶？”

　　佛告太子：“菩萨喜书经、讽诵、学说，用是故，知深经智慧。菩萨常好（hao4）定意心安，用是故，得三昧安隐。菩萨所语皆至诚，不欺怠人，用是故，所语诚信，人闻者皆欢喜。”

　　太子白佛言：“何因缘，菩萨身所行、口所言、心所念，皆净洁？何因缘，魔不能得其便？何因缘，众人不敢诽谤佛经道？不敢诽谤比丘僧？”

　　佛告太子：“菩萨喜侍佛、喜经道、喜比丘僧，用是故，得净洁。菩萨昼夜经行精进，用是故，魔不能得其便。菩萨所语，皆至诚不欺，用是故，人民不敢诽谤佛经道，不敢诽谤比丘僧。”

　　太子白佛言：“何因缘，菩萨得寿命长？何因缘，得无病？何因缘，家中皆和顺相重，不令他人别离？”

　　佛告太子：“菩萨慈心不杀生，用是故，后生得寿命长。菩萨不持刀杖恐怖人，用是故，后世生得无病。菩萨见人有斗变，喜行救解令和合，用是故，后世生人不别离。”

　　太子白佛言：“何因缘，菩萨易得财物，富有不难？何因缘，不亡财物，人不劫盗？何因缘，得尊者豪贵耶？”

　　佛告太子：“菩萨智黠（xia2）、不愚痴，用是故，得大富不难。菩萨喜布施，不贪惜余者、不亡财物，见人富乐得钱财不嫉妒，用是故，得为尊者。菩萨不杀，不自贡高，用是故，得为豪贵。”

　　太子白佛言：“何因缘，菩萨得天眼洞视？何因缘，天耳彻听？何因缘，得知世间生死所趣善恶耶？”

　　佛告太子：“菩萨喜于佛寺中燃灯，用是故，得天眼洞视。菩萨喜持倡伎乐佛寺中，用是故，天耳彻听。菩萨入三昧得禅，用是故，知世间生死所趣善恶。”

　　太子白佛言：“何因缘，菩萨得飞行四神足念？何因缘，菩萨得念前世无央数劫之事？何因缘，菩萨得佛便绝命？”

　　佛告太子：“菩萨布施，持车马象，及与骡驴、骆驼、履屣与人，用是故，得飞行四神足。菩萨喜念诸佛三昧神足，从学喜教人，用是故，得念前世无央数劫之事。菩萨得佛意无所著，用是故，便般泥洹绝命。”

　　太子白佛言：“菩萨何因缘，预治佛国？何因缘，预知后世得比丘僧？何因缘，得光明遍照十方？”

　　佛告太子：“菩萨常多愿，用是故，预治佛国。菩萨布施与人民，喜教人行六波罗蜜经，用是故，后得比丘僧。菩萨持七宝物作伞盖，上佛及佛寺，用是故，得光明遍照十方。”

　　佛为太子分别说是事，太子甚大欢喜，及五百长者子，皆大欢喜。

　　太子白佛言：“我后世佛所说，我悉受行皆当具足？”

　　佛大笑，口中五色光出，悉照十方。

　　弥勒菩萨起前长跪，叉手白佛言：“佛不妄笑。何因缘五色光出悉照十方耶？”

　　佛告弥勒菩萨：“听我说之。太子和休，及五百长者子，前世供养百亿佛，皆行菩萨道。乃前世提和竭罗佛时，是五百人，皆我弟子所教，后世悉当得共会，供养六亿佛。却后一劫，劫名为摩诃波罗蜜，共会一劫中，五百人前后皆同一字，名为若那颈头陀那。后作佛时，其国土当如阿弥陀佛国，国中菩萨，往来飞行者、变化者，皆如阿弥陀佛国中诸菩萨。人闻是经，皆当生阿弥陀佛国作菩萨，如文殊师利菩萨、三摩提钵菩萨，后世作佛者，当如阿弥陀佛。”

　　说经已，太子和休，及五百长者子，诸菩萨比丘僧、比丘、优婆塞、优婆夷，诸天梵、人民、鬼神、龙，皆大欢喜，前为佛作礼而去。

就是你要悟入佛道，不是很困难。你要悟入究竟解脱，也不是很困难。唯嫌拣择，就怕你选择，选择就是取东取西、舍此取彼，不了解当下不二的道理，叫做[至道无难，唯嫌拣择]。

下面，接下来就是【但莫憎爱，洞然明白。】

真正大修行人没有爱跟恨。意思就是，你莫要，就是不要······只要你的心不要恨，特别的恨某一件事情、某一个人，也不要特别的执着某一个人，或者是某一种金钱、物质、假相——但莫憎爱，洞然明白——你就会很清楚什么是佛。

接下来【违顺相争，是为心病。】

违顺相争，就是一个人常常觉得别人········违，就是忤逆我，忤逆就会觉得心恨痛苦啊；顺着我就会觉得心恨舒服啊，叫做违顺相争。一个人常常认为有逆境，或者是顺境，有逆、有顺，[相争]，争夺的争，[是为心病]，这个就是最大的问题，没办法成佛。心最大的病，就是争执不下，不肯放下。

【良由取舍，所以不如。】

正因为取了这个，舍了另外一个，取了那另外一个，又舍了这个，所以[不如]。——所以，没有办法保持如如不动的心性。

【绝言绝虑，无处不通。】

如果你能够放下语言，绝言。绝虑，就是意识形态。这些语言文字统统放下，叫做绝言绝虑。[绝言绝虑，无处不通]，放下语言文字，放下意识形态，那就无处不通了。从有言进入无言，因为心解脱嘛。心解脱，就无需要语言了。所以一个人看到一切境界，心进入无诤的状态，自然解脱，连动到语言都不要。

所以，【不用求真，唯须息见。】

你不需要求得什么真心，真心就在烦恼放下的当下。[唯须息见]，你只要放下种种的观念、知见就好。所以叫做[不用求真，唯须息见]。

【才有是非，纷然失心。】

你内心里面只要有一点点的是非、动念，[纷然失心]，纷，就是纷纷扰扰的纷，失，就是失去本心，你只要动到有是非，要比较一个高下、是非，就失去了本心。

【大道体宽，无易无难。】

大道体宽，意思就是，大道，佛陀所讲的心性的大道，它的体性很宽广的，就像虚空一样。你不包容，就表示你没有见性。你要包容天地万物，乃至整个宇宙，你就是悟道的人。所以大道体宽，大道的体性是很宽大的。

从另外一个角度说就是，真正悟道的人，是没有一个众生不去宽恕他的，天下没有一个不可原谅的众生，就是开悟的人。无不可原谅的众生，就是明心见性的人。大道体宽，无易无难啊，没有什么很容易，也无所谓很难，你只要肯体悟，其实就在你的眼前，就在你的当下。

真理是普遍性的，所以一朵花也可以让你开悟，一棵树可以让你开悟，一座山可以让你开悟。你见一切相，了解一切相都是空相，那么你的智慧就会无量无边。道既无所不在，那就是道就是无量无边了，处处都是道啊。见一切相，一切相都是空相，见一切相，就是究竟解脱心性在展现，如镜照境，就像镜子照这个外境，镜子如如不动，对不对？所以啊，道无所不在，道是无量，道是无边的。

三祖讲【执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。】   

[执之失度，必入邪路。] 执，也就是你只要执着，就失去本心了。失度，度就是度量的度。

[放之自然，体无去住。] 放下！这个本体的体，没有来去，去、住，安住的住。放之自然，意思就是放下它，让我们的心体很自然的存在，就是让我们的心性一直起作用，很自然存在。体无去住，这个本体并没有来去、生灭、增减。

来去、生灭、增减是妄，来是妄，去是妄，增是妄，减是妄，一是妄，异是妄，无一法不是妄。妄体本空，就是真如，那就无一法不是真如。所以刚刚讲，有即是无，无即是有，意思你不要羡慕人家，不需要嫉妒人家，也不需要放弃自己的生命所拥有的般若智慧的权利。你看到大富翁，不必羡慕，有就是无。是不是？你看，美国那个大银行雷曼兄弟，你看，多有钱，一百多年了，雷曼兄弟，还有二房，一下子就垮了，就垮了，是不是？有就是无啊！很有钱有什么用？能长久吗？没有什么好羡慕的，有就是无嘛！是不是啊?够用就好，知足就常乐，有就是无。

无就是有啊！虽然我好像没有什么，可是我快快乐乐，拥有智慧呢！我什么都不缺。

最后几句话，【欲趣一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。】

[欲趣一乘]，你想要趣入一实相，叫做欲趣一乘。[欲趣一乘，勿恶六尘],千万不要讨厌六尘，色、声、香、味、触、法。为什么？说：“哎呀，那个唱歌、跳舞，污染了！”——你不看就好，你不跳就好了！对不对？那个红灯区，花灯酒绿的——你不去就好了。

六尘不恶，就是我们去·····当然我们不会去了。你走到哪里，知道万法皆空了，对不对？什么垦丁啦，唱歌演唱会去三十万人。还有台北什么贡寮·····众生会去那个地方。如果我们这里演讲，怎么会来三十万呢？来三百个都很难了，还来三十万人？众生要的是那个呢！

所以啊，[欲趣一乘，勿恶六尘]。勿恶六尘，简单讲就是，所有顺逆二境，你不要怕，你要勇敢的承担，不必特别去排斥它。[六尘不恶，还同正觉]，这是三祖僧璨大师讲的，六尘没有好跟坏，好坏起于心。

底下这句最重要了，所有的佛弟子都要背这八个字：【智者无为，愚人自缚。】

讲的真是好啊！三祖！[智者无为]，智者，懂得一切有为法，如梦幻泡影，当体即空，就进入放下的阶段。就是智者无为啊！无所不放下，叫作智者无为！无为法那个无为。[愚人自缚]，愚痴的人，自己捆死自己，就是作茧自缚。我们每一次的造作，都吐一点点的丝困住自己，都一次的造作都产生业，又捆住自己。

这八个字，你要背起来，[智者无为，愚人自缚]。愚痴的人，自己捆住自己。

【法无异法，妄自爱著。】

意思就是法法本空。[法无异法]，这个法本来就空，没有什么特别的法，没有什么差异啊。法法本空，心性本来就具足。心性本来就具足，法法本来就空，没有东西可以执着啊！你所谓差异的什么？差异就是你的分别心了。是不是？所以法法本空，法法无异——[法无异法]。   

[妄自爱著]，虚妄的妄，自己的自。妄自爱著，自己是因为爱而执着。问题在自己。

【将心用心，岂非大错？】

将真如的心用错了，变成了生灭的意识心，岂非大错？[将心用心]，真如的心不让它显现，却要知见立知。把真如的心掩藏起来，用无明的心，叫做将心用心，叫做头上安头。[岂非大错？]那么，意识心是煮沙成饭。

底下，三祖讲的很好，【梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。】

讲的真是好啊！[梦幻空花]，凡所有相，皆是虚妄。这个世间，本来就像空中的花。[梦幻空花，何劳把捉]，有什么值得你去捉？[得失是非，一时放却]，得到也不用太高兴，因为有一天会失去啊；失去的东西，也不用太难过，因为本来就空啊。

得失、是跟非，一时放下。一时放却，就是刹那就顿悟，彻底回归当下。没有过去、现在、未来，纯一个圆觉秒性。所以[梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。]同一个时间放下！

【眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。】

[眼若不睡]，眼睛如果不睡觉，不睡觉睁大眼睛，[诸梦自除]，就是没有梦。[眼若不睡,诸梦自除]眼睛如果不睡觉，就不会做梦。

[心若不异，万法一如。]心进入平等，了解所有的执着、分别，都平等，都不存在。心若不异，没有差别，叫做不异，是不是？心，如果不异心，就是平等心的意思。心若平等，平等就不异，没有什么差别。心如果平等，没有差别——四个字：万法一如！什么是佛？佛就是四个字：万法一如。

【契心平等，所作俱息。】

契就是契约的契。[契心平等]，这个心合于平等心，[所做俱息]，所有的造作统统摆平。就算你做了很大的功德，都不值得夸耀。你做了很大的错事，好好的忏悔，不要一直说：“哎呀！我以前做错什么事······我在结婚以前，又犯了什么大错······我学佛以后，又犯了什么大错了······”知道错，忏悔就好！因为它就是空，放下。业性本空，忏悔就好。不要一直责备自己，变成障碍自己佛道了，这样不好。

所以，契心平等，所作俱息啊。了解歇即是菩提的道理，放下就是菩提。诸位！放下，这句也是多余的，没有东西可以放下。诸位！我用一个最重要的观念，看看你能不能体悟：学佛，最重要的关键在哪里呢？——在离一切相！在于放下！

好，转一个观念，说：“我不放下。”诸位！你不放下，又奈无常何？你说：“师父，我好痛苦，我好执着，我就是放不下。”好，放不下，试试看啊——无常一到，眼睛一闭，你不放下，行吗？你做的了主吗？

诸位！这个世间不是皇帝、国王、主席在做主的，这个世间是无常在做主的。先弄清楚啊！这个世间的主人是谁？这个世间的主人是无常啊！它一定会到的，它主宰你。时间到，说死，一时一刻都活不了的，没有选择的余地。今天你说：“师父，我放不下。”好，那你就执着，试试看，你选择执着？诸位！你到底要选择放下，还是选择执着？当然要选择放下啊！你选择执着，有用吗？这个世间不是说你执着什么，就可以增加什么呢。但是，该完成的任务还是要完成，对不对？所以，歇即是菩提，如果你无诤，当下解脱。与世无争，当下解脱。

【真如法界，无自无他。】

真如法界，无自无他。没有自己，也没有他，因为没有人相、没有众生相、没有寿者相，因为所有众生都是五蕴、都是皆空。所有众生都是色受想行识所构成的假相，对不对？当你大悟的时候，色就是佛，受就是佛，想就是佛，行就是佛，识就是佛。当你起妄的时候，色、受、想、行、识都是无明。都是无明，都是痛苦。当你迷的时候，五阴统统是无明；当你悟的时候，转五阴就是真如。

我们说：无明造作，变成色受想行识。但是你也不要忘记，我们因为见性，所以色受想行识都是真如。诸位！色就是佛，色就是真如，因为色即使空；受就是真如，受就是空，受就是佛；想就是真如，想就是空，想就是佛；行就是真如，行就是空，行就是佛；识就是真如，识就是空，识就是佛。色受想行识统统是空，统统是真如。色受想行识，无一法不是佛！究竟义就是这样子。

所以，不能还执着这个色身，但是也不能坏了这个色身。坏了这个色身，没有佛！所以真如法界，无自无他，究竟平等。

【要急相应，唯言不二。】

你想要跟佛法相应吗？你一定要懂得不二法门。

心境不二，境智不二，迷悟不二，识智不二，菩提烦恼不二，凡圣不二，法界、佛陀、众生不二，心、佛、众生平等不二，你一定要体会到这个道理。你想要急着跟佛陀相应——唯言不二！只有不二法门。你要好好的体悟这个不二法门。

【不二皆同，无不包容。】

不二皆同，你了解说万法都是如来藏性，那么就无所不包容。诸位！我们可以把佛法变成我们幸福的源泉，佛法不是要把你训练成一个奇怪的人，佛法是要把你训练成一个解脱的人——你要记住这句话。佛法是要把你训练成一个处处解脱的圣者，而不是变成一个很奇怪的人。

学佛以后，学的变得很奇怪，白天也不吃，晚上也不吃，一个礼拜，自己关在房间里面，不晓得做什么，念念有词，到大殿来比手划脚，也不晓得在比什么。对不对？变成很奇怪，动不动就讲：“我是什么菩萨再来的·······”动不动就说：“哎呀，你前世是什么········”变成很奇怪，不是一个很正常的人了。学佛，学佛很正常啊，正常吃、正常睡、正常活动、正常上班，正常活下去啊，没有什么不一样。可是，心彻底解脱——这一点跟凡夫不一样。是不是？

佛法不是要把你训练变成一个很奇怪的人，佛法是要把你变成一个很解脱的人！先要有一个正确底色观念啊。所以，不二，生佛平等。不二法门，即使众生跟佛是平等的。

           
【一即一切，一切即一。】

一就是我们的心性。我们的心性，见一切法，融入一切法，一即一切。一切法本来就空，就是心性的一个，纯一个圆觉的如来藏性。所以[一即一切，一切即一]，千差万别就是平等的心性，平等的心性，差地的显现在差别的相中。无法不平等，没有一法不平等。

诸位！【心外无法，唯存一心，便是究竟行。】这是三祖最后几句话的勉励。

[心外无法，唯存一心。]心外没有法，所有的法，都是你的起心动念的问题。观照你的起心动念，从自性上、心性上转，这个就是懂得佛法的人啦，不是在相上里面打转。我举一个比较贴切的例子，我告诉你，有一个人如果一天念一万声南无阿弥陀佛，跟另外一个人，一天念十声南无阿弥陀佛，你说谁比较有修行？答案：不一定。

如果这个每天念一万声南无阿弥陀佛的人，仍然烦烦恼恼，是非不断，是非、恩怨、计较，贪著于世间的五欲六尘，这个人念一万声，临命终都不一定有把握！另外一个人念十声，他每一句都从本性念出来，万法统统放下，他不要念十句，念一句就好了。——一即一切，一切即一。这一念就是所有念，所有的念就是这一念佛念。谁比较厉害？所以，念佛还不是跟禅一样吗？是看谁比较行。谁比较有能力去解脱，这个功夫，不是念多跟少。

“多”就是勉励自己，我今天定功课，在那边拜佛拜完，等一下就跟人吵架，这样没用，等于零！是不是只有大殿才有佛？离开大殿就跟人吵架，没有佛？这样不就得一定死在大殿？你要在大殿的时候你会用功，不跟人家计较，念南无阿弥陀佛······出去大殿以后，跟人家打打杀杀，佛在哪里？佛在大殿啊，不管我的事情！——好好笑喔。对不对？等公车也有佛啊，佛在你的心性啊。对不对？对面，你走到哪里都有佛，走到大乐，现在大乐关掉了，家乐福，也有佛啊，你走到哪里也是佛啊。

哪里解脱哪里就是佛！你现在解脱，你也是佛。——用这样了解真正智慧去修行，要好好的了解佛法是什么，不能这样迷迷糊糊。作一个佛弟子，统统不知道，只是很善良，有很容易被欺骗，对不对？老实很好，但是不要憨憨的。被别人一拐，就跟着走·······对不对？

有一个受菩萨戒的人来，受菩萨戒哦，老菩萨，来到这里跟师父顶礼。说：“老菩萨，你怎么来了？”他说：“我今天，掷杯筊，佛祖允许了，我就来了。”他今天要出门，先牒三个告，牒告，它才来讲堂顶礼师父，统统要牒的。受菩萨戒了，从中部来的，我说：“菩萨，你在急什么？”他说：“我现在要去进香。”我说：“进什么香？”他说：“有一个地方的王爷生日。”受菩萨戒要拜王爷！阿弥陀佛！那有什么办法呢？还是跟人家披缦衣的。

所以，学佛三不等，你看你是哪一等？上、中、下。学佛三不等，你到底真的是上等的学佛？还是中等的学佛？还是下等的学佛呢？你连一个佛弟子最基本的观念都没有，五戒也跟人家受，菩萨家也跟人家受。对不对？来受八关斋戒，回去还吃蚵仔煎，第二天我问他：“你为什么吃蚵仔煎？”他说：“蚵仔是吃水的啊！那个都是素的啊。不能吃喔？师父，不能吃喔？”他统统没有听，统统没有听过八关斋戒是什么。以前我在带领八关斋戒的时候，来了，他就开始受了，我还讲了八条戒律，他也受了。“能不能持？”能持，他念成能吃。“能持否？”“能吃！”——差那么多！（众笑）他回去还吃蚵仔煎，这样也受八关斋戒。我说：“忏悔，忏悔就好了。”你不知道嘛，原谅一下，你第一次嘛。对不对？所以这个学佛，慢慢慢慢的引导众生入于正知见。

[心外无法，唯存一心，便是究竟行。]便是究竟的修行。

【信心不二，不二信心。言语道断，心行处灭。】

信心不二，深信我们的心性，深信我们的心性是不二，进入不二的状态，就是绝对。不二就是一，一就是绝对。连一也没有，一是方便说的。

[信心不二，不二信心。言语道断，心行处灭。]这个就是最究竟的解脱，涅槃的妙心。所以，什么是真正的“我”？为什么我们这个题目叫做：[我]不属于这个世间？真我，是大绝对的大自在，所以，不属于这个生灭的世间。真我是究竟的解脱，所以不属于这个生灭的世间。

所以，真我是自由，来去自由，来去一如的，它无处不解脱。所以，[我]不属于这个世间。如果说，你硬要说我属于这个世间，那也对，那你就叫做世间人。诸位！我属于这个世间，就是生灭世间人；体悟到这个究竟的佛性，我不属于这个世间，就是出世间的圣人。

             
《信心铭》背景简介

天平二年，三祖僧璨以白衣身份参见二祖慧可，于二祖座下顿悟，慧可当即为他剃发，收为弟子，说道：“是吾宝也。宜名僧璨。”后付以衣法，并叮嘱：“汝受吾教，宜处深山，未可行化。当有国难。”

僧璨谨遵师旨，没有出来弘扬祖师禅法，而是韬光养晦，往来于司空山和皖公山之间，过着隐修的生活，长达十余年。期间只有一个弟子，就有道信禅师。僧璨于隋大业二年入寂。

三祖在世时，虽然没有公开弘扬祖师禅法，但是他给世人留下了一部非常重要的著作，就是《信心铭》。这篇铭文仅有584字，却对后世禅宗的发展，产生了极为深远的影响。通过它，我们不仅可以了解三祖当年的所悟所证，更为我们确立正知正见、了解祖师禅，点上了一盏明灯。《信心铭》言简意赅，而内涵深广，可以说是字字珠玑，对禅修者极富指导意义。如果我们能把它背诵下来，时时任意拈取其中一句，细细品味，便能于中获得莫大的法益。

　　在此祈愿，我认识的人，或是我不认识的人。我都真心的希望他们能够过得幸福快乐，远离痛苦烦恼，永远吉祥如意。‘嗡嘛呢叭咪吽’

    你要用你那个内在的大智慧，观照这个世间是无常的，生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方，才是有智慧的，所以哲学家说，你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方，知道吧。譬如说这件事情我做下去一定会后悔，那你就不要做。浪费在无知，浪费在没有意义的工作，伤害自己又伤害别人的事情千万不要做。这样子慢慢地观照。

    所以说禅是绝对的独立。一个参禅悟道的人，你随便安排一个房间给他睡，他也不会嫌弃，铺地下也睡得很好。一个有钱人住Hohel（大旅社)里面都是air condition（冷气）都是好得不得了，他一样住不安稳。所以是心境上的问题，不是外在的问题。禅是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等，如果不能契入绝对的独立、自由跟平等，就不能契合禅的精神。所以如果不了解禅的根本精神，你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极，是人性发挥到极限。这不是小根小器的人，也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极，这不是随随便便哪一个众生有办法做到的，但是你只要肯，很快就会解脱，不困难的。

    譬如说结婚过着很痛苦的日子——在这里结过婚，我现在问你一个问题，结过婚十年以上你们夫妻从来没有吵过架的，丈夫死了不算，从来没有吵过架的，你举手，十年。Nobody anybody。标准再降低一点，五年。五年从来都没有讲过一句重一点的话的，请举手。那么可怜，新加坡天天吵架吗？五年……再调查调查，三年，没有啊！一年，一年从来没有吵过架的，新婚——可见人很痛苦了。我现在教你一个办法，你就可以降伏你的老公，很厉害哦，我虽然没有嫁过，但是很厉害。女人注意听哦，叫女人很难听，叫女众。我现在教你一个绝招，如果你做得到，那你今生今世享用不尽，而且你夫妻也不会吵架，而且，你也可以度得了他。好，当你先生在生气的时候，你都不要回答他讲话，不要回答他，你不要生气，让他一直发脾气，让他一直发脾气，因为你有听慧律法师的演讲，然后你内心里面就保持很冷静笑笑的，要笑得出来，这个你在度他就很快。从今以后，今天晚上你回去，他对你大声，你就笑一笑。一个礼拜，一个月以后。咦，我这个老婆听了几次慧律法师的演讲以后回来这么有修养，以后要听经，去、去、去，老婆就交给慧律法师教了。高雄也有太太这样，我教她过不要生气，但是经过一个月，他老公生气，摔椅子，摔桌子，她有一天她忍不住了，她就说，“你以为吃素的女人好惹！”忍不住了，忍不住了就没办法了，broken（爆发）出来了，没办法了，功夫不够。所以我再教你第二个办法，第一道不管用教第二道。我们平常生活，我们不要用忍的，用观照的。这个忍的力量很强，没有错，但是压不住会爆发的。譬如说我今天先生欺负我，压下去忍耐，明天忍耐，这不行，有一天忍不住，马上就冲上来了。不可用忍的，要观照。夫妻结婚，认命，我今天是修行人了。还要一种第三个办法，第三个办法叫做极端，有一种男人很不要脸的，有一种男人真的很不要脸的，你一直忍耐他，他一直得寸进尺，大男子主义就出来了，帮我拿鞋子怎样？外面搞女人然后你要忍耐他，我告诉你两种情形，如果你忍耐得住观照你就认命放下一心修行，只要他赚钱回来，先生出租，这是第一点first and second，第二点，如果你忍耐不住，要不就不要，要不就给他很严重，你一直闹他，一直闹，一直吵，一直追根究底跟从，TAXI跟着他，一直跟从当场抓到就揍他，真的这是一个，你不要就不要，要么就很强烈的，这样可以decide anything可以解决事情对不对？你打你那个老公不痛不痒的没有用。要用厉害的，他怕了，最有效的办法，不要讲我讲的，说慧律法师讲的就麻烦了，等一下拿那个卡宾枪来，老婆交给慧律法师竟然没教好的，教来跟我吵架的，这开玩笑的。

    我之所以提出这两句话，是因为佛教本来就主张以慈悲度众生，既然要度众生，怎么还会有敌人呢？当一切众生都是自己要度化、结缘的对象，当然就不可能把他们视为敌人了。

    “敌人”的意思是指彼此势不两立，不是你死，就是我活。譬如情场有情敌、商场有商敌、战场有军敌、政坛有政敌；甚至同事之间，有时候为了要争取较好的职位，彼此竞相表现，希望自己表现最好，其他的人不可以超越自己，于是形成敌对的状态。这是人性中的劣根性，也可以说是弱点。

    既然知道人性的这项弱点，就要调整自己待人处事的态度，首先要原谅人、同情人、包容人；也就是说，对于不如自己的人，应该包容；比自己好的人，则要向他学习。如果人与人之间能够彼此学习、互为师友，不但自己能够得到成长，对方也会成长。

    可惜的是，很多人想不通这一点，无论如何想到的都是自己，不会替别人著想，看到比自己好的人不放过他；不如自己的人更是欲除之而后快。如此，好的不要，坏的也不要，最后只剩下自己孤家寡人一个，这就是不慈悲，真正的慈悲是一体地对待别人。

    慈悲的对象，除了慈悲别人外，也要慈悲自己。因为不慈悲自己，会让自己很痛苦。例如，有的人不肯原谅自己，于是就伤害自己。其实做错了事，改过就好，若是不断责罚自己，就会一直陷在痛苦之中，这就是对自己不慈悲了。对别人也是一样，如果态度不慈悲，可能就会一再地伤害他人。

    “智慧不起烦恼”这句话，则是让人不起烦恼的方法。人在烦恼中纠缠可说是最痛苦的事，因为烦恼就好像是自己在整自己般愚蠢，想要化解，就要运用佛法的空观智慧，有了空观的智慧，烦恼自然就没有了。

    如果说烦恼是黑暗，智慧就是明灯，当明灯照破黑暗时，黑暗就不见了，所谓“千年暗室，一灯即破”；其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。同样的，烦恼本来是不存在的，只因为没有智慧，观念上还会颠倒错乱，才会产生冲突、矛盾和挣扎。

    曾经有人类学家研究指出，人类最初都来自于非洲，且出于同一脉血源。如果从这个推论来看，正好与佛法所说“众生平等”的观点相通。不过人类是不是真的都出自同源，并不是重点，重点在于，人类的基本需求和基本心态都是相同的，也就是说，人性是相通的。

    既然人的本性是相通的，人类彼此之间便应该守望相助、唇齿相依，能够这样想的话，不但对自己有益，对别人也有益；而对别人有益，便是对自己有益，这就是推己及人的结果，如此一来也就没有所谓的敌人了，没有敌人，就是智慧。

　　第二：改变自己，胜于改变别人。释迦牟尼佛说：“降伏百万大军并不伟大，降伏自己，才是世界上最伟大的人。”简单地讲，学佛所要做的工作就是要改变自己。

　　我们看看当今社会上，父母亲因意见不合而吵架，兄弟之间因小事而纷争，同学因对事情看法不同而起争执，同事间会斗争，这是为什么?你有没有想想症结在那里?该找找根本解决的办法。

　　我们再更深入地想一想，不管是同公司的同事，亲密的朋友，情如手足的同学。刚开始相处时，大家都很融洽，后来大家都搞得很痛苦，为什么呢?可以找到问题的根源吗?面临这些现实的问题，总要找到答案，因为人必须生活下去，每一个人总要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面临每天争执的问题该怎么办呢?我认为：“改变自己，胜于改变别人。”随便举个例子来讲。比如夫妻之间，先生花天酒地，喜欢玩女人，太太伤透了脑筋，因为她放不下，观念转不过来。

　　如果学了佛法，观念就能转过来。你今天不回来，我就寻自己的乐趣，反正我的生活总要过下去，改不了你，我改变自己。同事与同事之间也是一样，彼此相处久了，相互就了解对方了，也了解其为人了。比如：这个人怪贪不舍，只想占人便宜。买一个便当，偷偷跑到外面去吃。我买了一个便当回来，被他发现了鸡腿，马上被偷走。他买水果自己偷偷躲着吃，我买水果，他一定要抢着吃，什么事情都为了他自己。

　　世间这种人很多。在台湾很多，在新加坡不知道有没有，可能没有。这种人水准很低，我们也不必跟他计较。若遇到这种人，我奉劝你，改变自己。面对这种人，他是凡夫，不会觉悟的，是不可能解脱的，所以，我们不要跟他一般见识。因此，要宽恕别人，改变自己；宽恕众生，快活自己。

    佛陀回答道：「你把她从定中引出，自己去问她。」

    于是文殊菩萨就绕此女子三匝，并鸣指一下，但此女子都无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。

    佛陀便道：「现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这女子出定。如果一定要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。」

    不久罔明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下，此女子马上就出定了。

    罔明应该就是无明了。禅定，不为外境所动，虽文殊般若智能，亦不为所动，但无明烦恼的力量不可小看，随便一句话，能令你欢喜，也能令你烦恼；随便一件事，能让你高兴，也能让你生气。吾人生存于世，若无禅定实在可怜，每日生活，他人要我们欢喜，说几句好话，我即欢喜；要我烦恼，说几句坏话，我即暴怒。别人掌握了我，我不能自主，连喜乐我都无法对治，此皆禅定不够。

    虽系女子，但能入定，文殊菩萨亦不能动，但下方的无明起时，所谓「一念瞋心起，百万障门开。」可不慎呼！

　　一、我出生在人间，曾否做过有益于人间的事呢？
　　二、我对于父母师长的恩德，有尽心尽力地报答吗？
　　三、我享受世间各种好因好缘，回馈了多少呢？
　　四、对于师长、亲人、朋友、社会，我有亏欠他们吗？
　　五、世间给我衣食住行育乐的因缘，我是否也给他们因缘呢？
　　六、我明白我自己来是如何来？去是如何去的吗？
　　七、我可曾算过自己的内心世界，每天在天堂、地狱间来回多少次？
　　八、我能够说出自己每天如何在贪瞋愚痴疑嫉的生活中打转吗？
　　九、「吾日三省吾身」，我第一、第二、第三省是什么呢？
　　十、我在世间生活，如何才能欢喜自在呢？
　　十一、我应该如何消除烦恼，去除无明？找到真心本性呢？
　　十二、我如何安排今生今世的好因好缘呢？

　　以上人生十二问，包括我与他人的问题，我与社会、国家的问题。

　　吾人每天都在想自己的利益，很少关心他人的福利。由于将自己建立在国家社会之上，所以弊病就多了。但看许多人遇到一点挫折，不肯先检讨自己，就先怨天尤人，甚至怪命运捉弄，不知此乃因自己的思想、行为、居心不正，所以经常生活在忧悲苦恼之中。

　　六祖大师云：「心好命又好，富贵直到老。命好心不好，福变为祸兆。心好命不好，祸转为福报。心命俱不好，遭殃且贫夭。」周利槃陀伽生性愚昧，因忏悔前愆，努力修持，终于成就道果；提婆达多贵为王子，因自私自利，破僧害佛，最后自食恶果。

　　观古知今，无论科技多么先进，吾人必须要求自己，健全自己，才得以生存；吾人必须反观自省，培植善缘，才能迈向佳境。

    所以说，只有释迦牟尼佛见到世间的真相，只有释迦牟尼佛讲真话，世间人都是说虚伪的话：“祝你长命百岁啰！寿比南山啰、福如东海啰！”总是说这一些，对不对？世间人甚至到死了，都还是很执著，如果是请道士来办，道士把铁钉撒出去时，他就会这样喊：“祝你代代发旺财。” 连人死后办丧事，都还是执著这种东西。听到发财，人们就答：“有哦！有哦！”道士随便乱念，你也不晓得。有一次有个道士，因为丧家红包给的太少，听到说只打算包多少红包给他，这个道士就很不高兴了，于是就趁着把铁钉撒出去的时候：“祝你代代发旺财。”底下还加一声：“哼！····”臭骂了几句，那一句比较小声，底下的人也没听到，底下的人还是照喊：“有哦！有哦！”人家在臭骂他了，他还是喊：“有！有！”人就是不了解生死的可怕、轮回的可怕，所以在假相中拼命的打转，一直到死不能解脱。

    再来，我们要观照，观照这个世间不可得。

    什么叫做不可得？世间有什么可得？你说你得到什么？有的人说：“我得到身上的钱。”金钱放在你的口袋里，就真的是你的吗？或许你会说：“钱放在口袋里，就是我的了！”不一定，对不对？譬如说，我们看看路上的人，行人身上大多带有钱，可是突然间一辆车子迎面而来，猛力一撞，当场就死亡了，口袋里的钱就不是他的了，所以放在口袋里的钱，还不一定是我们的哦，真的哦！对不对？当然我不能讲，万一你出门发生意外…… 那我会被打死，我不能这样讲。

    我有一次，因为我还年轻，讲话比较单纯，我说：“我们在这里听经，身上都有带钱，待会出去要是被车撞死了，这些钱也不是我们的了。”台下的人就骂我了：“真是触霉头！”所以我现在不敢讲了，来这里听经的人都不会死啦——这样讲算好话了吧？这样你们听了就很爽快。其实你们也知道这句话很虚伪，哪有人不会死的？又不是打算当妖精。我们要想：世间不可得。

    所以我告诉你们，什么样的钱才是我们的？真正属于我们的钱，就是从我们的手中布施出去，做功德。我们亲手拿出去做功德，这才是真正属于我们的钱。有钱人如果不懂佛法，他会想：“我留下财产，我儿子会帮我做功德。”我告诉你，这可不一定，也许你儿子请道士来吵死你也说不定。难道不曾听过：道士比不过和尚？搞不好还用牲礼祭拜你，这也说不定。生前不会布施做功德，死后才想子孙替你做功德，这不是聪明人。

    要观世间不可得，你拥有的金钱、名利—— 一切，都会消失！佛陀告诉我们：一切世间的东西，你所拥有的，都会随着无常而消失。不管我们拥有什么，企业做得多大，地位有多高，都会随着时间而消失。所以修行是当急之务，我们若是不修行，就会继续六道轮回。今天不管你生活多富裕，总是无常，所以要观这个世间不可得，虽然我们看似有所得，但这不过是暂时的而已。

    世间为我所用，非我所有，那都是暂时性的而已。包括我们睡觉的那张床，我们若是早上断了气，下午就别人被扛到大厅了，连那张床人家都不让我们躺了。真的喔！平时喊你妈妈、爸爸，叫得很亲切，一断气之后，就马上把你扛出来大厅了，没有办法的。人实在是很没有价值，生前还多少念一点人情世故，死后是人亡人情亡。所以要观这个世间不可得，然后对你眼前得到的东西，你也不会很执著，失去了的东西，你也不会很痛苦，你能够活得很解脱。一切名、利，包括感情，今天不管你拥有很多、很少，都不受影响。

    所以一个开悟的人，身上没有钱，他也是这样子的欢喜心；身上有一亿，他也是欢喜心；身上有一百亿，他也是欢喜心；就算他穷得一毛钱都没有，他也是欢喜心。为什么？开悟的人，看一元跟一百亿都一样，他没有那种观念，一跟一百亿都一样，因为都是空性的东西，都是无常的东西，都是不可得的东西。所以说，我们要观世间不可得。我们仔细地观察，世间哪个人往生之后，能把钱带走的？带不走！所以我们要了解，观这个世间不可得。

    我们要如何才能解脱呢？要观无我。

    我们每天，时时刻刻都在说这个“我”，你冷静的想想看，你，你是谁？我现在问你们：“你是谁？你是什么人？”你能讲出你是谁吗？你讲不出来啊！你冷静的想想看，我们的色身，这不过是个四大假和的而已啊，地、水、火、风，地就是固体的，譬如说我们的骨骼；水，譬如说我们的尿液、唾液、口水、血液；火，譬如说我们的温度；风，譬如说我们的呼吸，我们这个色身，除了这四大以外，那有真正的我？既然没有我，我们今天在执著什么东西？对不对？

    再来，观我们这个色身不清净。

    所以说，我们就不会为了这个色身整天忙碌，整天忙得昏头转向。我们到日本去看，日本的女孩子，一个月都赚十几万，日币啦，不过还是不够花。日本人很奇怪、很虚荣，她们拿的那个皮包，都要拿名牌的，衣服也都是穿名牌的，身上宁愿没有钱，但是一定要打扮得漂漂亮亮的。你去日本看，很少有日本人不打扮的，就算他再穷，他还是要打扮。我们台湾也是一样，你再看台湾人，有一次我们去欧洲，导游带我们那一团去买化妆品，为我们介绍化妆品。一走进化妆品店，里面的种类真是多到吓死人，我才体会到女人的业障真的很重，化妆品的种类多得吓人，五颜六色的口红，牌子有死猪的（CD），还有死狗的，什么种类都有，多到让你眼花缭乱！我进去里面就开始念佛，在那里等他们买东西，南无阿弥陀佛……不然也不晓得要做什么，我也不可能买那个，我也没有化妆。我们若是能够观一切世间无我，知道化妆只是一种礼貌，今天我们就不会花许多时间，在这个假的色身上面，不会的，我们一定会利用时间来用功修行。

    了解六道轮回的可怕，了解一切法无我，我们就知道要赶紧来用功。所以说要观无我，没有一个我，没有真正的我。我们若是有无我的精神，彻彻底底的了解，生生灭灭，变化无常的色身，随时都有死亡的可能，那有一个真正的我？我们今天，为谁辛苦为谁忙？对不对？我们在忙什么？我那时候要出家，我就这样想：世间最快乐的是什么？娶老婆啊，世间人说这是责任，再来呢？再来就是做大事业，我就这样想：做完大事业之后，要做什么呢？再来就是等着抱孙子，儿女都结婚了嘛，等着抱孙子，老了之后呢？老了之后，也不晓得要做什么，可能就是牵条狗去公园散步。真的啊，要不然就是养一只猪，养一只小猪来观赏，不然就是养些小鸟，否则也不晓得要做什么，人已经老了啊，这都没有意义啊！

    若是在世间来说，我算是读了很多书，若是要去追求这个世间的快乐，可是我又知道，走上这一步，就是无常的东西。我今天若是不修行，来世我还会再来投胎，我还会再来六道轮回啊，对不对？反正我有三个哥哥，在传宗接代，让他们去生就好了，我个子小，基因差，就不必传了。所以说，我不是传宗接代的材料，让哥哥去生就好了，所以三个哥哥都有结婚，我是四哥，我没有结婚，我了解要修行，真的要修行。

    所以我当时要出家的时候，我冷静了一星期，我就拿起笔写着：出家的好处、出家的坏处，第一、出家的好处，第二、出家的坏处，第三、在家的好处，第四、在家的坏处。然后就开始思量了，我当时要走这条路的时候，我就想：我若是在家，在家的好处，结了婚，最大的好处，就是生个孩子，回家有人喊你：“爸爸！”就是这样，然后你就回一句：“心肝宝贝！”偶尔看一看还想：“幸好儿子长得象我。”否则就让人很怀疑了。或是抱着孩子逗他玩，然后换儿子帮我挠痒，我帮他挠痒，最快乐的事情，大概差不多是这样了。若是想听他喊一声爸爸，那要赚很多钱，忙得昏头转向。

    上班工作，从早忙到晚才能回家，娶到好老婆还算很安慰，要是娶到恶妻，看你如何是好？对不对？在家的好处，就差不多是当父亲，做事业赚钱。若是要论在家的坏处，现在是讲我啦，不是讲你们，那可就多了，我常看到左邻右舍那些夫妻，老是吵得不可开交，常常听到邻居吵架时，总会说一句话，那句话我已经听了二、三十年了：“我要不是为了这三个孩子，我早就跟你离婚了！”这句话我听了二十几年了，到现在还不是没离婚，已经听了二、三十年了，整天就是听到震耳欲聋的锅铲声，一吵架就老是讲这句话。

    所以说，快乐、追求，我都想过了，若是出家，很快乐、自在，没有人管，对不对？半夜不会有人要你起来泡牛奶喂小孩、换尿布等等，就是自己一个人，对不对？若是修行，我们出家想了生死，就比较容易，没有人会干扰你。

    所以说，电视上辩论的人说：“成佛并不一定要出家。”没有错！但是问题呢，有几个维摩诘居士啊？有几个人，有维摩诘居士那种功夫？对不对？释迦牟尼佛的常随众，一千二百五十个阿罗汉，个个都是出家人，证阿罗汉果的，个个都是出家人，有修有证的，都是出家人，修行是很专业的事情，所以不能找一、两个例外来为难。若是论到究竟，当然没有话说啦，佛性人人平等，但是在尚未成佛以前，出家总是比较没有挂碍，在家的障碍一定比较多，这是难免的事情，所以我们不可以执理废事。

    再来，我们要观万法皆空。

    这个“空”，很难去体会，世间人，他就是生活在一个严重的错误的观念，他不了解空的思想，譬如说，这是什么？卫生纸，这是一，从小老师就教我们：这是一，这是一张卫生纸。对不对？但是如果在圣者的角度来讲，佛说这是一张卫生纸，即非一张卫生纸，是名卫生纸。套用《金刚经》上讲的，这是一张卫生纸，可是真的有一吗？把它撕开，就变成两张了，再撕开就变成三张了，变成四张了、变成五张了，这“一”的观念是什么呢？

    “一”只是一个观念。所以真正的佛法就是彻底的觉悟，一绝对不是一，知道吗？譬如说，这是一朵花，这是真的一朵花吗？我们把它撕一点点，那这个是什么？这不能讲是花啊，花不过是种种的植物的细胞构成的，没有一个真正的一。“一”不过是人类生命的一种执著的观念，错误的观念。我们到现今的教育，都是执著的教育，只有佛陀的教育，是破除执著的教育，记住！一绝对不是一；我绝对不是我；杯子也绝对不是杯子；麦克风也不是麦克风。方便说是麦克风，方便说这是我，方便说这是一盆花，方便说这是文化中心，对不对？这都是方便说。

    为什么说是方便说呢？因为这是因缘生、因缘灭的东西。所以圣人的标准是什么？圣人的标准，就是没有任何的标准——就是标准，法无定法！（众鼓掌）法无定法，因为这个法是天天都在变的东西，你今天拿这个做标准，明天这个就不标准了，你说世界选美大会，那一个是最漂亮的呢？这是很难论定的，是不是这样？所以说，我们一定要了解，法无定法，这叫做标准法。

    圣人没有一定的标准，也没有绝对的善，也没有绝对的恶。这个问题困扰很多人，他说：“请问师父！什么是善？什么是恶？”我说：“这没有一个定论，只能勉强的定义，很勉强的给它下定义。”怎么定义呢？对大多数的人有利益的，利益多数的众生，这样叫做善，那么有害一切的众生、多数的众生，这叫做恶。这是很勉强的定义，很勉强的说：这样叫做善、这样叫做恶。不然你说什么是绝对善跟绝对恶的东西？善与恶本来就无法绝对，没有绝对，只有空性的思想，是绝对的东西。

    什么是绝对？万法皆空，这是绝对的。处处相，处处无相，处处缘起，处处性空。譬如说，这是一张卫生纸，因缘生，它就存在，有一天因缘灭了，卫生纸就不存在。对不对？我们今天，父母生我们，借着父亲、母亲的因缘而生，有一天我们死亡，因缘灭，就没有我们了。所以缘起，处处缘起，处处就是性空。所以万法从小到大，从小东西到大东西，没有一法不是因缘生、因缘灭，没有一法不是缘起，没有一法不是性空。所以这样我们就能观照万法皆空，我们若是有这一层智慧，这样子的清净的头脑，我们就不会被假相迷惑。

    有一次人家叫我去助念，有人往生了，打电话要我去助念，亡者的家人，并不是个个都信佛，来请的这个师姐有信佛，她打电话来，我说：“好啊！”我问：“她家在那里？”这师姐说就是她的邻居，我说：“你邻居又没有信佛。”“没关系啦！师父你慈悲！”然后我就去了，到那里正准备要为她加持、助念，她一个读医学院的儿子，还是博士哦，正巧赶回来了。他的母亲死于癌症，等他赶回家时，已经来不及了，整个人是哭得痛不欲生，他觉得很痛苦、自责哭泣，他说：“我读到医学博士，我救了那么多人，就是救不了自己的母亲，我真是不孝！”

    他一直很自责，我就问他，“你哭完了没有？哭完的话就要换我了。”他说：“这个师父怎么这样讲？”我说：“你哭了老半天，对你母亲没有一丝毫帮助。你母亲往生时很痛苦，面貌很不好看。”他哭了老半天，母亲的脸是纠结成一团，对儿子更执著了！“你站到一边去，站到一边去。”我说：“这种事情，你们医学博士没办法啦，这种事要法师来才有办法，要由法师来处理。你站到一边去。”他是对我很怀疑，就盯着我看，可能是认为我英俊吧，他就乖乖站到一旁去了，因为他平时对佛法也不认识。

    我们知道人往生之后都会执著，我就靠近对她开示，跟他母亲说：“你的儿女们都很有出息，老菩萨！你不要执著，我现在给你招魂，为你加持，如果阿弥陀佛现前，你要跟阿弥陀佛去，你不要执著。”我们就开始结手印，为她放蒙山，为她加持，经过十五分钟之后，她母亲竟然面带微笑、开始微笑了，面貌开始变了，一直改变……本来他母亲是很执著儿子，很执著、很痛苦，我们就给她加持，然后用毗卢遮那佛大灌顶光真言，给她加持，旁边的人则一直念佛………莲友一直为她念佛，我告诉他们：“你们要念大声一点，阿弥陀佛………要大声为她念佛。”才十五分钟，还不到半个钟头，他就说要替母亲换衣服，我说：“不行！不行！要等十八个小时后。”他看到我这样讲，顿时愣在一旁，他虽然是个博士，但是对这个并不懂，我说：“你有时间读博士，竟然没有时间来了解生死的问题，我也是觉得你很奇怪！”

    他觉得我出家很奇怪，我也觉得他很奇怪。对不对？我们俩个相见恨晚啦！对啊！结果他亲眼目睹，看到他母亲从原本的病容，很痛苦的面貌，经由大家为她助念，为她加持后，全身柔软，面貌变成非常庄严，现出微笑。我交代着：“十八个小时内不能动她。”我说：“在母亲生前，你孝顺她，现在你母亲死了，你要听我的。”他说：“我为什么要听你的？”我说：“我是法师啊，你要听我的，因为你不懂啊！”他也真的肯听我的话，幸好没有揍我。十八个小时之后，看到他母亲面带微笑，笑容明显可见，我说：“现在可以了，可以为她换衣服了。”

    结果为她更衣的时候，全身非常的柔软，让人很容易替她更衣，整个脸庞看起来，就知道很欢喜，我摸摸她的头顶，头顶上有热气，顶圣眼生天嘛，头顶上有热气，往生极乐世界了！这个博士感触很大，他说：“我读到博士，我竟然不懂这些事。”我说：“就算让你读到超博士，你也不懂啦！”他有时间读博士，但是没有时间读死亡，他不会想去研究，如何死亡才有艺术，没有想过！

    人都只会活在现实的社会，我说：这就叫做面对现实。所以我才对你讲，出家人是真正在面对现实。面对什么？生、老、病、死！出家人是真正在面对现实，这是真正的问题，这一关你没办法，对死是茫茫渺渺。这个博士说：“师父！你有那里有没有佛书？”我说：“有啊！”我就送他佛书，送他录音带。听了录音带之后，度了他全家人，后来他非常的感谢，度了他全家人了（众鼓掌）。

    他家住在旗山，后来他非常感恩的，拿了一包很大的红包，那个红包看起来，以我数十年的功夫来看，应该是十万，因为看起来很厚。他拿了一个红包来，丧事办完之后，还懂得跪下来，说：“供养法师！”我非常欢喜，他看到我很高兴，以为我是看到红包在高兴，其实不是，我是看到你一个医学博士，因为见到母亲往生的瑞相，就能够觉悟来学佛，你也算是很厉害了，我是在高兴这件事，不是因为看到那包红包。我不是这样的！（众鼓掌）

    后来他就要供养师父，我就说：“不要啦！”他还是说：“供养师父！”我还是不要，经过一番的折腾，我很委屈的就收下来了，没办法！两人推来推去的也很辛苦。后来我收下这十万，再后来我又准备了二十万的录音带，再拿去给这位医生，我跟他说：“你自已开医院，地位又这么高，这些录音让你跟大众结缘，你供养我十万元，我也回送你二十万的录音带。”还送了很多书给他，他很欢喜。

    所以我说，人一定得要等到家人往生了——我不是在讲你们哦，对不起，我是讲在路上走的那些人啦，我不是在讲你们——人一定要等到家人往生了，或是家里碰到困难，真的遇到逆境，才真正需要佛法了，才会彻底地，想要追求真理。要是他每天活得很快乐，他就不肯去探讨，他有饭吃、他有车子开、有冷气吹，他不会想到死亡的事。今天听人家讲一讲，明天还是跑去媚登峰，她还是为了这个臭皮囊，拼命的化妆，打扮得再美也一样，都是白忙一场！

    所以要观照，万法皆空不可得，心时时刻刻，统统要学习不要执著，要学习放下。放不下，我告诉你，你也无奈生死何。你说：“师父，我放不下。”放不下，百年之后你照常要死，你放不下，你能怎么样呢？你也是得死啊！所以很重要的观念——对一切相，莫求、莫著！不要求，不要执著。不要求，莫求，也不要执著，莫求莫著，这是修行的心的法要。

    修行人只有八个字，可以决定修行：第一、决定不求，无所求；二、决定无所著。决定不求，决定不著，此人必定成道，这个人一定会成道！（众鼓掌）

    为什么？因为我们求也没有用。我们求，求到最后，我们还是得不到东西。所以不求，才是真正的得法、得道。不著，才是真正的求道。若是求来的东西······要记住，世间人在拜佛拜神，那差别就很大了，世间人在拜神就是祈求：“你要保佑我发财。”保佑你发财，你就会永远富有吗？或是祈求：“你要保佑我儿子联考上榜。”我说：要是十万人都来求观世音菩萨说，你要保佑我儿子、女儿联考榜上有名，观世音菩萨就头痛了，因为一定有人上榜、一定有人落榜嘛，那么他要怎么做呢？我问你，对不对？

    所以求人不如求已，求人不如求已。我们一定要记住，我们的心跟佛陀的心，究竟是平等不二的，平等不二的。我们今天虽然是凡夫，但是我们只要肯修行、肯觉悟，肯下决心来听经闻法，实实在在来解决我们生老病死的问题，就算是听到一句、听到两句，或是看一本书，懂得一点智慧的佛书，对我们的解脱也很有帮助。
世间的一切皆不可得

    所以说想要解脱，第一个，观无常；第二个，观死亡，时时刻刻，我们都要面对死亡；第三点，观世间不可得；第四点，要观无我，一切法无我；第五点，观万法皆空，观照万法皆空，无相可得。世间都是暂时性的，只是暂时性的而已，没有一样东西是永久的。我们今天长得很漂亮，也不必骄傲，有一天你也会年华老去，老到牙齿全掉光了，这是事实。今天你长得很丑，你也不必很有自卑感，虽然长得丑不是你自愿的，但是别常常出来吓人就行了！长得丑不是你的罪过，但是不要常常出现，让人家很惊讶，surprise 不要常常出来吓人。

    再来就是莫求、莫著。那么这样子，我们的生命慢慢就会升华，对于这个世间的假相，慢慢地突破。所以要记住！修行跟学问没有关系，世间的学问，如果跟修行有关系，那读到博士的人就成佛了。没有这个道理！修行，识字也好、不识字也好，这个不关文字、不关学历的问题，六祖一个大字不识，广钦老和尚也不识字，为何能成为一代祖师呢？你记住！修行跟学问是两码事——修行是修真正的智慧，解脱的智慧，不关学问。学问是累积的执著，是一种累积的经验，它只是符号而已，人类创造出来的符号，你加上这一层的执著，那个叫做学问。没有错，学问能够解决我们许多现实的生活，衣食住行的问题，学问也能够解决我们很多交通、科学的问题，没有错，但是学问不能令我们解脱，饱学之士不一定是解脱的人。

    所以我跟诸位讲过，电视上办的call in、辩论，一点意义都没有。你若是跟广钦老和尚辩论，也许你比广钦老和尚更会讲话，但是你是凡夫，广钦老和尚他是圣人啊，他不必跟你辩论，你讲得天花乱坠，你还是束缚的凡夫，因为你没有开悟啊，对不对？所以透过语言、文字，这不能代表佛法，那只是方便而已

67. 不要跟他人比高比低，只要自己尽心尽力。

68. 我们的环境从来没有好过，也没有那么坏过，就看自己怎么看待。

69. 灾难之后，是往正面思考的契机，人可以由灾难中得到很多教训。

70. 只要无所贪求，无所执着，即能保有尊严，他人是奈何不得的。

71. 若能珍惜当下每一个因缘，每一个当下，都是独一无二的。

72. 任何事如果把自己放进去，就有问题、有麻烦。除掉主观的自我得失，就得解脱了。

73. 快乐，并不是来自名利的大小多少，而是来自内心的知足少欲。

74. 说话算话，用真心讲实话，用好心讲好话，就是立言。

75. 虽然身为平常人，责任心要担起来，执着心应放下些。

76. 忙时不要觉得无奈，闲时不要觉得无聊，才不致随波逐流，茫茫然不知所以。

77. 一帆风顺时，不要得意忘形；一波三折时，不必灰心丧志。

78. 如果心量狭小又贪得无厌，纵然生活富裕，仍然不会快乐幸福。

心灵成长

79. 人生要在平淡中求进步，又在艰苦中见其光辉。

80. 人生要在安定中求富足，又在锻炼中见其庄严。

81. 拥有稳定的情绪，才是立于不败之地的基础。

82. 心不随境，是禅定的工夫；心不离境，是智慧的作用。

83. 以退为进、以默为辩、以奉献他人为成就自己的最佳方法。

84. 佛在心中，佛在口中，佛在我们的日常生活中。

85. 慈悲是具有理智的感情，智能是富有弹性的理智。

86. 南北东西都很好，行住坐卧无非道；心中常抱真惭愧，忏悔报恩品最高。

87. 修行人要开诚布公、真诚相待，不存邪念恶念，就是所谓的「直心是道场」。

88. 当烦恼现前，不要对抗，要用惭愧心、忏悔心、感恩心来消融。

89. 踏实的体验生命，就是禅修。

90. 拥有身心的健康，才是生命中最大的财富。

91. 呼吸即是财富，活着就有希望。

92. 心里如果「打结」了，最好能向内观看自己的起心动念处。

93. 被烦恼撞着了，此时最好享受自己呼吸的感觉。

94. 心中有阻碍时，眼中的世界皆不平；心中无困扰时，眼前的世界都美好。

95. 心不开朗就是苦，心境豁达就能转苦为乐。

96. 生灭现象是世间常态，若能洞察生灭现象，便是智者。

97. 把心念转过来，命运也就好转过来。

98. 智慧并不只是通晓经典，而是要有转化烦恼的巧妙方便。

99. 烦恼即菩提，并不是说没有烦恼，而是虽然有烦恼，但是你不以它为烦恼。

100. 只要心平气和，生活便能快乐。

101. 面对生气，要学会「反观自照」，照一照自己的心念，问一问为什么要生气？ 佛都信息港

102. 操心就有事，放心便无事。

103. 从自我肯定、自我提升，到自我消融，是从「自我」到「无我」的三个修行阶段。

104. 要重视善因的培育，不要只期待美果的享受。

105. 当你体认到自己的智慧不足时，智慧已经在无形中增长了。

106. 心要如墙壁，虽然不动，确有作用。

107. 要做无尘的反射镜，明鉴一切物，不沾一切物。

108. 当大家都在盲目地争夺之时，你最好选择另外一条路走。

2.知恩报恩为先，利人便是利己。

3.尽心尽力第一，不争你我多少。

4.慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。

5.忙人时间最多，勤劳健康最好。

6.布施的人有福，行善的人快乐。

7.心量要大，自我要小。

8.要能放下，才能提起。提放自如，是自在人。

9.识人识己识进退，时时身心平安；知福惜福多培福，处处广结善缘。

10.提得起放得下，年年吉祥如意；用智慧种福田，日日都是好日。

11.身心常放松，逢人面带笑；放松能使我们身心健康，带笑容易增进彼此友谊。

12.话到口边想一想，讲话之前慢半拍。不是不说，而是要惜言慎语。

13.在生活中，不妨养成：“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在了。

14.四安：安心、安身、安家、安业。

15.四要：需要、想要、能要、该要。

16.四感：感恩、感谢、感化、感动。

17.四它：面对它、接受它、处理它、放下它。

18.四福：知福、惜福、培福、种福。

19.能要、该要的才要；不能要，不该要的绝对不要。

20.感恩能使我们成长，报恩能助我们成就。

21.感谢给我们机会，顺境、逆境，皆是恩人。

22.遇到好事，要随喜、赞叹、鼓励，并且虚心学习。

23.少批评、多赞美，是避免造口业的好方法。

24.平常心就是最自在、最愉快的心。

25.踏实地走一步路，胜过说一百句空洞的漂亮语。

26.知道自己的缺点愈多，成长的速度愈快，对自己的信心也就愈坚定。

27.多听多看少说话，快手快脚慢用钱。

28.唯有体验了艰苦的境遇，才会有精进奋发的心。

29.踏踏实实做人，心胸要广大；稳稳当当做事，着眼宜深远。

30.忙而不乱，累而不疲。享受工作。

31.忙得快乐，累得欢喜。

32.“忙”没关系，不“烦”就好。

33.工作要赶不要急，身心要松不要紧。

34.应该忙中有序的赶工作，不要紧张兮兮的抢时间。

35.不要以富贵贫贱论成败得失，只要能尽心尽力来自利利人。

36.任劳者必堪任怨，任事者必遭批评。怨言之下有慈忍，批评之中藏金玉。

37.随遇而安，随缘奉献。

38.成功的三部曲是：随顺因缘、把握因缘、创造因缘。

39.见有机缘宜把握，没有机缘要营造，机缘未熟不强求。

40.人生的起起落落，都是成长的经验。

41.用智慧处理事，以慈悲关怀人。

42.以智慧时时修正偏差，以慈悲处处给人方便。

43.慈悲心愈重，智慧愈高，烦恼也就愈少。

44.面对许多的情况，只管用智慧处理事，以慈悲对待人，而不担心自己的利害得失，就不会有烦恼了。

45.心随境转是凡夫；境随心转是圣贤。

46.大鸭游出大路，小鸭游出小路，不游就没有路。

47.山不转路转，路不转人转，人不转心转。

48.“精进”不等于拼命，而是努力不懈。

49.船过水无痕，鸟飞不留影，成败得失都不会引起心情的波动，那就是自在解脱的大智慧。

50.给人方便等于给自己方便。

51.甘愿吃明亏，是仁者；受辱吃暗亏，是愚蠢。

52.压力通常来自对身外事物过于在意，同时也过于在意他人的评断。

53.用感恩的心、用报恩的心，来做服务的工作，便不会感到倦怠与疲累。

54.随时随地心存感激，以财力、体力、智慧、心力、来做一切的奉献。平安人生。

55.生命的意义是为了服务，生活的价值是为了奉献。

56.人生的目标，是来受报、还愿、发愿的。

57.人的价值，不在寿命的长短，而在贡献的大小。

58.过去已成虚幻，未来尚是梦想，把握现在最重要。

59.不用牵挂过去，不必担心未来，踏实于现在，就与过去和未来同在。

60.智能，不是知识、不是经验、不是思辩，而是超越自我中心的态度。

61.积极人生，谦虚满分；自我愈大，不安愈多。

62.上等人安心于道，中等人安心于事，下等人安心于名利物欲。

63.你是有那些身分的人，就应该做那些身分的事。

64.在安定和谐中、把握精彩的今天，走出新鲜的明天。

65.担心，是多余的折磨；用心，是安全的动力。

66.财富如流水，布施如挖井。井愈深，水愈多；布施的愈多，财富则愈大。

67.面对生活，要有“最好的准备，最坏的打算”。

68.只要还有一口呼吸在，就有无限的希望，就是最大的财富。

69.救苦救难的是菩萨，受苦受难的是大菩萨。

70.超越生老病苦三原则：活得快乐、病得健康、老得有希望。

71.超越死亡三原则：不要寻死、不要怕死、不要等死。

72.死亡不是喜事，也不是丧事，而是一件庄严的佛事。

73.每一个孩子，都是帮助父母成长的小菩萨。

74.对青少年，要关心不要担心，要诱导不要控制，用商量不用权威。

75.爱你的孩子，与其担心，不如祝福吧。

76.夫妻是伦理的关系，不是“论理”的关系。

77.现在所得的，是过去所造的，未来所得的，是现在所做的。

78.眼光，是你的智慧；运气，是你的福德。

79.喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失，烦恼就来了。

80.经常少欲知足的人，才是无虞匮乏的富人。

81.心不平安是真正的苦，身体的病痛不一定是苦。

82.明知心不平安是苦事，就赶快以持念“南无观世音菩萨”来安心吧。

83.现在拥有的，就是最好的。拥有再多也无法满足，就等于是穷人。

84.不要用压抑来控制情绪，最好用观想、用佛号、用祈祷，来化解情绪。幸福人间。

85.好话大家说，好事大家做，好运大家转。

86.大家说好话，大家做好事，大家转好运。

87.每人每天多说一句好语，多做一件好事，所有小小的好，就会成为一个大大的好。

88.急须要做，正要人做的事，我来吧。

89.我和人和，心和口和，欢欢喜喜有幸福。

90.内和外和，因和缘和，平平安安真自在。

91.自求心安就有平安，关怀他人就有幸福。

92.人品等于财富，奉献等于积蓄。

93.奉献即是修行，安心即是成就。

94.拥有的多，不一定让人满足；拥有的少，不一定让人贫乏。

95.能不乱丢垃圾，随时清捡垃圾，都是做的功德。

96.好人不寂寞，善人最快乐，时时处处助人利己，时时处处你最幸福。

97.若希望人际关系相处得好，就要把心量放大，多接纳人，多包容人。

98.只要自己的心态改变，环境也会跟着改变，世界上没有绝对的好与坏。

99.人与人之间的相处之道，需要沟通，沟通不成则妥协，妥协不成时，你就原谅和容忍他吧。

100.大的要包容小的，小的要谅解大的。

101.以全心全力关怀家庭，用整体生命投入事业。

102.戒贪最好的方法，就是多布施、多奉献、多与人分享。

103.包容别人时，双方的问题就解决了。

104.学佛的人，有两大任务：庄严国土，成熟众生。

105.要做无底的垃圾桶，要学无尘的反射镜。

106.烦恼消归自心就有智慧，利益分享他人便是慈悲。

107.用惭愧心看自己，用感恩心看世界。

108.净化人心，少欲知足，净化社会，关怀他人。我要引用我要回应。

    宝胜如来，宝有在世间的宝，有出世间的宝，世人万物，最尊贵的就是宝，但是念佛就可以得到了生脱死，可知道佛宝是胜过世间的宝，又胜过各种出世间的宝了。如来的誓愿，本来是拔济众生的，一闻佛名，就不堕恶道，时时称念，自然能够证到无上的佛道。胜妙也可以作无上道解的。

    地藏菩萨白佛言：「世尊，过去无量无数恆河沙劫，有佛出世，号宝胜如来，我也曾经亲近供养过的。」

    佛号宝胜者，非世间之宝，乃出世间之宝。出世之宝，义含四德：常德、乐德、我德、淨德。具此四德，既不漏落生死，也不漏落涅槃。两边不漏落故，故以成就真常、真乐、真我、真淨，离世间凡夫之四倒，又离出世二乘四倒，超世出世间，故名宝胜。

    若有男子女人，闻是宝胜佛名而生胜解，慧解现前，从解起行，凡有所作，超世出世，直入中道第一义谛，妙契真如。所以此人，毕竟不堕恶道，常在天上受第一义天之妙乐。

    光明经流水品：十千鱼，得闻宝胜之名，尚尽生忉利，况男女闻名，宁有不得胜妙乐者。

    又于过去，无量无数恒河沙劫，有佛出世，号宝胜如来。若有男子女人，闻是佛名，毕竟不堕恶道，常在天上，受胜妙乐。

    这是第七宝胜如来。宝胜如来，秘藏记谓：即南方宝生佛。以誓愿力故，专度饿鬼，是以闻其圣号，毕竟不堕恶道，常在天上，受胜妙乐。瑜伽燄口轨仪经云：「若闻宝胜如来名号，能令尘劳业火，悉皆消灭。」

    大悲经云：「若于佛所，一发信心，善报不失。何况诸馀胜妙善根，我说是人，一切悉是趣涅槃果。虽馀不善堕在三途，以本善根，佛知是已，从彼拔出，置无畏岸。令彼忆识所种善根。息一切苦，得一切乐。」

    科注云：「宝之胜者，必是何物，华严云：『如海中有四珠，一切众宝皆从之生。若无此四珠，一切宝物渐就灭尽。诸小龙神，不能得见。唯娑竭罗龙王，密置深宝藏中。此深宝藏，有四种名：一名宝积聚，二名无尽宝藏，三名远炽然，四名一切庄严聚。』

    此虽宝中之胜，然是世宝，次第以对常乐我淨出世之宝。此之四德，唯佛与佛，乃能证得。如娑竭罗龙王，密置宝藏是也。馀人未证，如小龙神，不能得见是也。此四德出生不訾，如一切众宝，皆从之生是也。

    故光明玄云：『如世珍宝，凡情所贵。乃至如理究竟可贵之宝，名于凡情可重之宝。』故佛号宝胜也。显益，大意如前。光明流水品：十千鱼得闻宝胜之名，尚尽生忉利，况男女闻名，宁有不得胜妙乐者。」

　　问：我总在敬香，为什么还会生病？
　　答：敬香和生病矛盾么？生病有很多原因，既可能是由于往昔业障，也可能是由于四大不调。若平时疏于调理、暴饮暴食、生活毫无规律，再去敬香质问菩萨：为什么我还会生病？菩萨又如何回答你呢？所以，我们要学会保护自己。如果只知敬香，供两个水果就提一大堆要求，那不是供佛，而是和菩萨做生意。

　　问：礼拜佛菩萨时，应如何观想？
　　答：我们在拜佛、供佛时，应观想十方三世一切诸佛。观想我们所拜、所供的是无量诸佛，正如《普贤行愿品》所说的那样：“所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，起深信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。”这是一种开阔心胸、迅速积累福慧资粮的修行。

　　问：为什么大殿中只供释迦佛、阿弥陀佛和药师佛？
　　答：大殿中并不是只供这几尊佛。供佛也是为了表法，为了帮助我们修行，故在不同地区、不同宗派的道场中，所供造像会有所区别。大体有这么几类：或供奉三方佛，即娑婆世界教主释迦牟尼佛、西方极乐世界教主阿弥陀佛、东方琉璃世界教主药师佛；或供奉三身佛，即法身毗卢遮那佛、报身卢舍那佛、应身释迦牟尼佛；或供奉三世佛，即过去的迦叶佛、现在的释迦佛、未来的弥勒佛。此外，还有供奉五方佛、七佛等等。

　　问：为什么要给佛像开光？
　　答：供养佛像，主要是为了增长我们对三宝的信心，在恭敬中约束身心，培植善根福德因缘。这就涉及一个关键问题：当我们请到一尊佛像时，是否对这尊佛像有足够的认同，觉得这就是佛菩萨？如果我们是从商店请来佛像，往往会将其当做一件工艺品，内心缺乏认同。这就需要通过开光仪式，赋予其宗教内涵，让我们感到他就代表着佛菩萨。如果本身信心坚固，觉得不开光也不妨碍自己的恭敬心，是否开光就不是特别重要。

　　问：佛与菩萨的区别是什么？
　　答：成佛是以菩萨道的修行为基础。因此，菩萨属于因地的修行，而佛是果位的圆满。如果说佛陀的功德像十五的月亮一样圆满，那么菩萨的功德就是初一到十四的月亮。十地菩萨已接近佛的果位，就如十三、十四的月亮。而初发心菩萨就像初一、初二的月牙那样，只有微弱的光芒。

　　问：请了佛像、经书，存放在哪里最合适？
　　答：放在你觉得最恭敬的地方就合适。一方面，我们对佛像、经书要有恭敬心；一方面，也要根据各人的不同条件来安排。很多信徒家中没有专门的佛堂，如果条件不允许，可以在客厅或书房安置一个佛龛供奉佛像、法宝。

　　虽然佛菩萨并不要求我们的恭敬，但我们要知道，恭敬心对自身修行意义重大，这就需要从每个细节上加以重视。

　　问：能否同时诵两个佛菩萨名号？
　　答：选择念哪个佛号，可以根据我们与某个佛菩萨的缘分，或是对某一法门的理解程度来定。有些人喜欢念观音菩萨，觉得和观音菩萨特别有缘；有些人喜欢念阿弥陀佛，觉得念阿弥陀佛很有感应。我们对哪个菩萨更相应，不妨选择哪个圣号来念。

　　从修行角度来说，开始应将精力集中于一个法门，不要四处涉猎。念阿弥陀佛就一心念阿弥陀佛，念观音菩萨就一心念观音菩萨。这并不是说，念了阿弥陀佛之后，别的事都不能做，我们还是可以拜佛、诵经，以此积资净障，提升思想认识。比如读诵净土三经，就可使我们对净土法门有更深理解，念弥陀圣号时更得力。

　　专修，是指我们所做的一切都围绕某个中心来进行，而不是排斥其他。常常有人问：我念阿弥陀佛，没有念观音菩萨，观音菩萨会不高兴吗？其实，那是凡夫的境界。如果佛菩萨也有我相、人相、众生相、寿者相，就没有资格成为菩萨了。坚持念诵一个佛菩萨的名号，既可达到摄心效果，又能感得相应加持。念诵功夫越深，我们的心和佛菩萨就越贴近，越容易感应道交。如果在一段时间内同时念诵两个佛菩萨名号，力量容易分散。当然，这也因人而异，具体可根据自身修持情况决定。

　　问：佛菩萨普度众生，是否也在这一行为中得到某种满足呢？
　　答：佛菩萨普度众生，是出于智慧和悲心，这是佛菩萨的两大品质。佛陀之所以能成就无上菩提，正是因为对众生具有无限悲心。这种愿力，促使他在无尽时空中度化众生。佛菩萨度化众生不是有心的，而是自然的感应。正因为是无心的，所以才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。就像月亮那样，虽然天上只有一轮明月，人间却会显现千万个月亮。哪里有清净的水，哪里就会映照出清凉的月影。佛菩萨和众生的感应也是如此，哪里有清净、虔诚的心，哪里就会感受到佛菩萨的加持。

　　 如果觉得佛菩萨会像凡夫那样，在度化众生的行为中，在大众的感激和赞叹中得到满足，那只是站在我们自身立场所作的揣度。古人云：“不可以小人之心度君子之腹”，更何况是佛菩萨呢？

　　问：夫妻是缘，儿女是债，兄弟姐妹又是什么呢？
　　答：夫妻是缘，儿女也是缘，兄弟姐妹还是缘。缘有善缘、恶缘。债，就是其中的恶缘。作为一个家庭来说，既然走到一起，必然有很深的渊源。可能是讨债、还债的关系，也可能是由善缘聚会一处，志同道合，相互扶持。不论什么因缘走到一起，我们都要珍惜、善待。

　　问：对某人理智分析后绝不会动情，却不由自主地陷入情感中，是业力还是无明？
　　答：这是因为“知易行难”。从理论上说，我们对一个人进行理智分析后，绝不会动情。但感情的基础就是无明，本身没什么道理可说。此外，还有因缘和业力在其中作用。为什么我们会对某人动情？也是多生累劫的积累。在前生乃至更前生，也许你们曾经相爱，曾经山盟海誓，曾经互为母子、父女、恋人，这些缘导致你们在今生继续发生纠葛。看到这些，我们更要善待每一个缘。因为了知因果的真实不虚，就应以佛法智慧予以解决，尽可能使之转为善缘、法缘，而不是陷入情感中不能自拔，那将没完没了地纠缠下去。

　　问：我们应怎样和众生结缘？
　　答：如果我们以欢喜心接纳一切人，以柔和心理解一切人，以慈悲心对待一切人，以恭敬心尊重一切人，以感恩心报答一切人，就能与众生结下善缘。如果我们看到别人时和蔼可亲，满面春风，别人自然也愿意接近我们。如果我们看到别人时冷若冰霜，面无表情，无形中就会将人拒于千里之外。即使和身边的人，也会咫尺天涯，形同陌路。此外，还要恰到好处地赞叹他人长处，而不是虚伪的恭维，更不是肉麻的谄媚，不要赞叹到别人坐立不安。除此而外，供养和布施也非常重要。当他人有困难时，应尽力提供帮助，有钱出钱，有力出力。只要做到这几点，人与人之间就能和谐相处，就能和众生广结善缘。

　　问：怎样才能对他人生起同情心？
　　答：关键是，学会设身处地为他人着想，而不是将个人想法强加于人。当我们面对一个杀人犯时，也许会觉得他罪大恶极，心生厌恶。但我们设身处地替他想一想，感觉可能就不同了。他之所以会走上犯罪道路，也许和从小的生活环境有关，和成长中的挫折、失败有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因身不由己。不管怎样，他自己也是一个受害者。能够从缘起的角度看世界，才能对他人生起真正的同情。

　　问：如何面对欺骗行为？是否无条件地接受？
　　答：关键看这种欺骗是什么性质的。如果行骗者确有很多迫不得已的苦衷，我们可以本着慈悲心接受。但有时候，这种接受可能使对方更加放纵，对他有害无益，这就必须加以制止。在菩萨道修行中，应对方式有二：一是摄，一是折。摄，是以柔和的方式包容；折，是以严厉的方式惩罚。但无论是摄还是折，都要从慈悲心出发，不能有丝毫嗔心。至于解决问题的方式，并没有一定之规，可根据具体情况决定。总的原则有三：一是有慈悲心；二是看怎样处理更圆满；三是看怎么能利益对方。

　　问：“见财不贪著，才是财布施”的说法对吗？
　　答：布施本身，就具有远离贪著的内涵。如果我们对财富的贪著很深，就会悭贪吝啬，舍不得布施。所以，布施不仅能培植福报，同时也在帮助我们克服人格中的悭贪。从这个角度说，不贪著也具有布施的意义。

　　问：看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？
　　答：无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。

　　对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上。而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。

　　佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成。只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。

　　弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。

　　问：如何看待欲望？欲望不也是促进社会发展的动力吗？
　　答：自古以来，无论是世间道德还是出世间宗教，大多对欲望持否定态度。宋明理学甚至将欲望和道德对立起来，提出“灭人欲，存天理”的主张。而以佛法观点来看，欲望从伦理角度可分为善、恶、无记三性。其中，善的欲望需要发扬，恶的欲望需要压抑，而那些非善非恶的欲望，本身虽没什么过患，一旦和烦恼相应，就会介入恶的成分而变质。

　　科技的发展，给生活带来了诸多便利，同时也使人类欲望随之不断升级，造成很多新的社会问题。现代青年奉行能挣会花的生活原则：拼命地挣钱，拼命地花钱。看起来，似乎是工作、享乐两不误。但我们想过没有，我们在享乐中花掉的是什么？花掉的是我们的生命！因为挣钱是要花时间的，而时间就是生命。

　　其实，人的基本生活可以非常简单。我们今天的很多需要，并不是生存的真正需要，只是我们为满足攀比心而产生的需要。或者说，是社会使我们产生的需要。社会要求你有舒适的住宅，要求你有符合身分的服饰，要求你一掷千金。今天的人活得很累，因为我们还有面子和虚荣需要去照顾，我们已在这个物欲横流的社会中彻底迷失了方向。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，说的正是这个道理。在物质空前丰富的今天，我们没有因此活得轻松，相反，我们比以往更累。当我们面对一桌丰盛菜肴时，味觉已完全被它们麻痹；当我们面对灯火辉煌的街道时，视觉已完全被它们扰乱……我们用了大量时间和精力挣钱，结果，只是享受了一些我们本可以不需要的东西。这样的交换，到底值得吗？

　　问：什么是因缘？常常听人说随缘，这种说法是否正确？
　　答：随缘，是不是有缘就随呢？如果那样，就是随便了。因缘，有善缘和恶缘之分。善知识要引导你修学佛法是缘，恶知识要引诱你去参与坏事也是缘。所以，我们要懂得分析、辨别，要随善缘而不随恶缘。佛法讲因缘，世间任何事物都是因缘和合而成。其中，有疏的因缘，也有亲的因缘。以哲学概念解释，就是主要条件和次要条件。主要条件为因，次要条件为缘。比如树的生长，种子是最重要的因，土地、阳光、水分是次要的缘。

　　我们来这里学习佛法，这念发心就是因，法师为你们讲佛法，寺院为你们创造闻法机会，就是缘。各种善缘的和合，能使我们的善根不断增长，在学佛路上不断进步。与此同时，你们也是我的缘。因为有你们来听法，我才会坐在这里讲法。所以说，每个人都是互为因缘，彼此作用的。

　　问：什么是随缘不变？
　　答：随缘不变是菩萨的修行。《维摩诘经》中，我们可以看到，维摩诘居士不但身处红尘，甚至还涉足酒肆、赌场、青楼。但他去那些场所不是为了享乐，而是以不同身分接触社会，以各种因缘度化众生。菩萨已了达世间的虚幻，体证无所得的空性，故能于错综复杂的缘起因果中如如不动，不为所染。而凡夫的特点则是随缘随变，一旦环境发生变化，心就会随之波动不已。

　　问：在家学佛是否影响正常的家庭生活？如何使学佛与生活、工作相适应？
　　答：既然是在家居士，当然可以正常地谈情说爱，结婚生子。只要所作所为在五戒允许的范围内，对家庭生活没有什么妨碍。从另一个角度说，学佛使我们的道德得到净化，人格得到提升，正是维护家庭幸福和睦的保障。

　　至于相适应的问题，首先是发心，在生活或工作中，能以菩提心去做每件事，自然与学佛相应。其次是明确做事原则，知道何为应作，何为不应作。关于谋生之道，佛教中有正命和邪命之分。正命，即符合戒律的工作；邪命，即不符合法律或戒律的行为。作为佛弟子，应以正命立业、造福社会。若依邪命自活，即使念佛、诵经，也与学佛不相应了。除此而外，还应在做事过程中保持智慧观照，以免在不知不觉中陷入各种情绪，引发执著妄想。倘能做到这几点，学佛就能与工作、生活相互促进。

　　问：您是受到挫折才遁入佛门的吗？平时又是怎样处理人生中的逆境？
　　答：我还没来得及挫折，就遁入佛门了。我出家时年龄小，还没机会经历什么挫折。当然，僧团中的确有些人是因为受到挫折，因为事业和感情出现问题而找一个地方聊度余生。这样的人出家后，如果没有调整心态的话，在佛门中不会有什么作为。古人云：“出家乃大丈夫事，非王侯将相所能为。”为什么呢？因为将相虽能征服他人，但未必能对付自身烦恼。而一个出家修行的人，是要战胜自己的情感和欲望，要万缘放下，忍常人所不能忍，行常人所不能行。此外，还要有“朝闻道，夕死可矣”的意志，只有这样，出家才可能自利利他。如果只是将出家当做一种另类的生活方式，是很难得到佛法真实受用的。所以，要成为英雄容易，要成为圣贤困难。

　　至于逆境和顺境之类，在我的记忆中，似乎不曾有什么特别的印象。我认为，一个出家人不存在得意和失意的问题。如果有因缘做事，能为佛教事业和社会民众提供些帮助，我很乐意去做一做。如果没有因缘做事，就能过一种自由自在的日子，可以读读书，在山中享受大自然，这对我来说也非常重要。总之，在任何情况下，我都觉得挺好，挺适合自己。

　　问：出家是对现实人生的逃避吗？
　　答：什么是现实？一般人所说的现实，只是代表世俗的生活方式和追求。比如结婚、成家、生子、工作，赚钱。按这一方式生活，便是积极的人生。而出家人却将这些通通放弃，于是，人们便觉得出家是逃避现实。事实上，出家人虽然放弃了世俗生活，但有更高的人生追求，那就是追求真理、追求智慧、利益众生。这些难道不是人生的现实吗？怎么能说出家是逃避现实呢？

　　人们觉得出家是一种逃避，我还觉得，世俗生活是一种逃避。在生命中，和我们关系最密切的，不是外在的一切，而是我们的心。但是，世间很多人却一直不愿面对它，不想了解它，也不会花工夫去改善它。只是顺着自己的习性、欲望，盲目地向外追逐。在忙忙碌碌中，将宝贵的生命消耗殆尽，这难道不是人生最大的逃避吗？

　　问：老人学佛有没有用？晚年犯了错误如何弥补？
　　答：对每个人来说，任何时侯学佛都不会早，也不会晚。人生难得，佛法难闻。有机会听闻佛法，就应及时把握。而从修行角度来说，也不在于时间早晚。有些人信佛几十年，但没有在修学上真正用心，烦恼、习气丝毫没有减少，并未比那些不学佛的更好。相反，有些人虽然起步很晚，但学佛后很投入、很用心，并能得到善知识的正确引导，在菩提道上稳步前进。所以，学佛不在于时间长短，也不在于起步早晚。关键在于，是否将佛法落实到生命中，这才是最重要的。

　　至于犯了错误，不管在早年或晚年，罪都存在。但人非圣贤，孰能无过？既然错误已经发生，就不要有太大的心理负担，那也于事无补。对于所犯错误，应生起猛利的忏悔心，既要真诚悔过，更要发誓决不再犯。能从错误中吸取教训，才是弥补过失的有效方法。如果没有实际行动，无论口头上说多少悔过的话，都是没有实际作用的。

　　问：请法师现身说法，谈谈出家学佛后命运起了什么变化？
　　答：我选择出家时只有十多岁，而且是农村孩子，受的教育也不高，对人生的认识几乎是零。所以选择这条道路，和家庭环境有些关系。我生长在一个佛化家庭，不知不觉间亲近了很多出家人。因为喜欢寺院生活，就决定去了。父母既没有要求我出家，也没有反对我出家。从我自己来说，似乎是一种自然而然的选择。现在回头再看，也许是命运自有安排。

　　我出家时，宗教政策还没有全面落实。我和其他出家人一道，只是在寺院过着单纯的农禅生活。1980年中国佛学院招生，以我当时的文化程度，也不应该能够考上，结果不知怎么就被录取了。进了佛学院之后，因为基础比较差，就如饥似渴地学习，在那几年打下了比较扎实的佛学基础。毕业后，先是在广化寺，在一种相对封闭的环境中继续修学并任教几年。然后，种种因缘聚合，使我来到厦门南普陀，并从那里开始走上弘法道路。

　　随着对佛法的深入认识，尤其是开始面向社会弘法后，对人生问题有了更多的了解和思考，发现自己走上这条路是完全正确的。而且，对这一选择越来越有信心，觉得应该让更多的人走上学佛之路。出家二十多年来，我所做的这一切都是顺其自然，每个因缘也是看似巧合地送上门来。就我自己来说，不会特别争取什么，却有很多机缘推动着，使我多少也做了些事情。但有一点，我对佛教事业始终抱有热情，也许正是因为这样的愿力，才有很多善缘来成就。回顾我的成长过程，起着关键作用的，可能一半是愿力，一半是命运。

　　问：出家有什么条件？
　　答：最重要的条件，是你的认识。当你觉得出家是人生的最佳选择，只有走这条路人生才过得有意义，具有这种观念，是决定出家的基本条件。尚未形成这一认识前，暂时先不要出家。另外，家庭关系要处理好。按照戒律，父母不听，不得出家。但这也不是原则性的。历代很多高僧大德，如虚云老和尚等，出家时也未征得父母同意。因为很多父母对佛教根本不理解，想要让他们同意了再出家，今生也许都没有机会。但我们还是要尽可能地善巧处理，妥善安排。如果已经结婚，出家前应先离婚。从年龄来说，没有独立生活能力也不能出家。戒律规定，七岁以下和七十岁以上不能出家。寺院是修行办道之地，不是托儿所或养老院，不能想着出家后让别人照顾自己。此外还有其他一些条件：如果担任重要的党政职务，须辞职后才能出家；如果欠了债，须将债务还清后才能出家。除此而外，阴阳人不能出家，曾破坏他人梵行或假冒出家人参与僧团羯磨者也不能出家。总之，有十三种情况不允许出家。这么做，主要是为了保障僧团的整体素质和健康发展。

　　问：出家后，户口、医疗、生活费用等问题怎么解决？
　　答：对于出家人来说，户口和档案都不重要。很多寺院的僧人都没有户口，真正把户口迁到寺院的没几个。我所在的南普陀寺，住了三百多个出家人，大概只有二、三十人有户口。如果寺院希望有些人能长期、稳定地住在那里，就会设法将其户口迁到寺院。但对出家人来说，这些都不重要，无论有没有户口，待遇是一样的。另外，你住在哪个寺院，就由哪个寺院为你提供日常所需及医疗费用。寺院的经济是独立的，国家对于寺院的政策是自给自足。每个寺院都有各自的经济来源，某些寺院拥有土地，可以从事一些农业生产，还有很多寺院的收入来自旅游业。在绝大部分寺院中，僧人的基本生活是有保障的。

　　问：为了不麻烦别人，可以不说实话吗？
　　答：佛教所说的妄语，有大妄语、小妄语及方便妄语之分。如果是怕麻烦别人，没吃饭却说吃过了之类，属于方便妄语。其目的既不是为了伤害、欺骗他人，也不是为了个人利益，通常是没有妨碍的。还有一种情况，则是为了利益众生。戒律记载，有位老比丘住在山中，某日，一只被猎人追赶的鹿从他面前跑过。当猎人追来询问时，老比丘却指了另外的方向。他这么做，完全是出于对鹿的慈悲，虽是说了妄语，却没有罪过。若以菩萨戒衡量，这样的妄语还有功德。在菩萨戒中，菩萨为了利益众生，可以杀人，可以偷盗。但我们必须明确这么做的前提，必须没有丝毫利己之心掺杂其中，而不是为自己的贪欲或烦恼找借口。自我非常狡猾，会用各种方式进行伪装。如果不能完全确定自己的发心，决不要轻易在火中取栗。

　　问：在家居士不可读比丘戒一说，有根据吗？
　　答：就像非党员不可参加党员大会一样，在家人也不能参加僧团的羯磨会议，这是戒律明确规定的。至于在家居士读戒的问题，律中虽未明说，但通常是不主张看的。主要有两个原因：一、出家戒是让出家众受持的，与在家众没有关系，在家居士了解并受持在家戒即可。二、在家居士看了比丘戒之后，对僧团内部情况又不十分了解，只一味以此标准去衡量，难免产生议论、诽谤，以致造下极大口业，为避免是非，也不主张居士看戒。

　　问：消灭“四害”也算杀生吗？　
　　答：据说，动物界最近召开了一次集体会议，讨论的主题是：“究竟什么动物是世界上最危险的敌人？”根据讨论结果，认为人类是世界上最危险的敌人。于是，它们准备联合起来，将人类消灭干净。可它们目前还没有这个能力，只好寻找机会，不时给人类制造一些骚扰。

　　我们总是说，蚊子、蟑螂是四害！或者说，如果我不杀它，它就要咬我。所以，觉得蚊子、蟑螂理所当然是该杀的。但从佛教观点来看，不杀生的戒律是针对一切众生，即一切有生命的对象。当然，也包括蚊子、蟑螂等种种动物。其实，害与不害是相对而言的。人站在自己的本位，觉得某些小动物是害虫，必须消灭。从动物的角度来说，人类才是最危险的害虫。如果动物要消灭人类，大家是否愿意呢？

　　佛教提倡戒杀护生，一方面是对生命的关爱，一方面是为了培养自身的慈悲之心。通常，多数人的行事原则是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，既然蚊子要咬我，那我为什么不能杀它呢？似乎觉得自己很有道理。但我们想过没有，它不过是咬了我们一下，即使从防卫角度出发，也罪不至死。更何况，我们还有理性思维能力，可以抉择自身行为，不像它们那样，所作所为完全是出于本能，是不能自主的。

　　问：受菩萨戒后，能否从事买卖烟酒的生意？
　　答：佛教徒受戒后，戒律规范可能和原有生活习惯发生冲突，尤其是受菩萨戒。这个问题，应该说是比较普遍的。菩萨戒中，不仅自己不能喝酒，也不能让别人喝酒，因为酒戒是佛教各项戒律中非常重要的一条。学佛修行，最终是为了开发般若智慧，而酒精会遮蔽理智，使身心浑沌蒙昧，为修行极大障碍。

　　受戒，是我们的自觉选择。发心受戒后，就应严格按照戒律规范调整个人生活。既然戒律有明确规定，作为受戒者，当然不能再从事买卖烟酒的生意。戒律和法律一样，在原则问题上是没有通融余地的，不能以这样或那样的理由作为借口。尽管戒律有时也会有开遮，譬如虽然禁止喝酒，还是允许作为药用，这就属于开的部分。但若是为了生意，这一理由就不能成立了。

　　问：可否带着超度的心杀死蚊蝇？
　　答：佛教所讲的不杀生，对象是一切众生。从平等的角度来说，蚊蝇也有佛性；从生存的角度来说，蝼蚁尚且偷生，我们有什么权利剥夺它们的生命？至于“带着超度的心杀它们”，这一说法值得商榷。首先，你有没有能力超度它？其次，它愿不愿意被你超度？如果现在有人对你说：我要杀了你，使你得到超度，在座的是否有人愿意？

　　当然，历代祖师也有一些特殊的教化方式，这在密宗和禅宗都有记载。虽然这些做法从声闻戒来说是不允许的，但这些大德已经成就，确有把握超度这些众生，而且他的行为不仅对眼前这些众生有利，还能利益更多众生。但这些属于特殊事例，对我们这些凡夫来说，绝不能以这一借口轻易杀生。如果我们这样做的话，不但造作杀业，更会犯下妄语罪业，为堕落恶道之因。

　　问：无意中杀死虫类，是否属于犯戒？
　　答：无意中伤害虫类等其它生命，不能算是犯杀生戒，但属于杀生范畴。造罪有故意的，也有无心的。同样的过错，若是故意造作，罪业就会更重。比如人伤害动物，就较动物伤害动物的罪过为重，原因正在于此。可见，罪业轻重在很大程度上取决于动机。无意间踩死蚂蚁等，属于不定业，业报比较轻微。再以忏悔进行对治，类似的不定业会变得很轻，或忏已还净。

　　问：家人大量杀生，当如何善巧劝说？
　　答：见到别人杀生，应尽可能地设法劝说，尽到自身的责任。当然，有时不见得立刻奏效，所以要注意方式，以对方最容易接受的理由进行劝说，而不是把自己的想法生硬地推销给别人。每个人都有他认可的一套观念，有些人相信因果报应，就可从杀生感得苦果的角度劝说；有些人相信科学调查，就可从肉食对健康的危害劝说；也有些人热心环境保护，就可从饲养动物对环境的破坏来劝说；还有些人心地善良，就可从人类良知，从动物被杀的痛苦来劝说。总之，方法有许许多多，只要用心观察，多动脑筋，总会找到适合的方法。

　　问：总是习惯性地打死蚊蝇，多念些往生咒可否弥补过失？
　　答：无意中的杀生行为，在所难免。当我们发现过失时，应立即忏悔，并以慈悲心为它们念佛，祈愿它们早日摆脱恶道痛苦，并以修行功德回向于它。如果以真诚心这样做，的确能弥补一些过失。但也不要因此大意，觉得反正能弥补，杀些无妨，甚至以此作为杀生的挡箭牌。如果那样，念往生咒之类，就只是在做表面文章了，不会起到多少效果。

　　问：吃素已经六年，现在有病需要吃肉，是否可以？
　　答：一般来说，生病都不是因为吃素引起的。许多研究调查都表明，搭配合理的素食，远比肉食有益于身心健康。所以，生病后更应该坚持吃素，一方面有利于身体恢复，一方面，病中容易体会生命无常，应借此机会加倍精进。

　　问：吃素后，蛋类能不能吃？
　　答：严格的素食者，是不吃蛋类的。佛教提倡素食的理论依据，是为了不杀生，为了体现对众生的慈悲。而鸡蛋是生命胚胎，特别是一些有性的鸡蛋，吃了也涉及杀生。当然，现在养鸡场出来的鸡蛋，很多是没有生命的，应不属于杀生范畴。如果实在戒不了，可以用蛋奶素作为过渡。

　　问：学佛是否一定要素食呢？
　　答：从目前教界来看，汉传佛教吃素，藏传佛教吃肉，南传佛教则是有肉吃肉，有素吃素。其中，有客观上的原因。南传佛教是乞食，施主给什么就吃什么。藏传佛教地区，过去因为蔬菜匮乏，只能吃肉，因此有所开许，不过现在情况又不同了。汉传佛教特别提倡素食，主要是基于佛教的慈悲精神。关于这个问题，《梵网经》、《楞伽经》、《楞严经》及《涅槃经》等大乘经典中都有明确规定。

　　我认为，素食是修习慈悲的最好体现。虽然南传佛教和藏传佛教吃的是三净肉，即不见为我杀、不闻为我杀、也没有任何迹象表明是为我杀。但只要有人消费，总会有人去杀生。所以，惟有素食才能彻底杜绝杀生现象。作为学佛者来说，只要有条件，应尽量坚持素食。如果条件不允许，则可吃些肉边菜。有些居士学佛后就在家里另搞一套锅碗，什么都涮了又涮，惟恐沾上荤腥，让全家不得安宁，这也不太合适。还应根据个人条件善巧行事，切莫操之过急，反令家人因此对素食心生抗拒。

　　问：学佛后，家中可否饲养小动物？
　　答：很多人通过养小动物获得生活乐趣，并成为业余爱好。但我们可曾想过，把小鸟关在笼内限制自由，是对它正常权利的损害。所以，菩萨戒规定，家中不可豢养狸猫猪狗。

　　佛教提倡众生平等，不仅人类有人权，一切众生都有众生权。每个生命是独立的，谁也不从属于谁。动物也有自己的生存权利，为什么要迫使它陪伴我们，为我们服务？除非它自己愿意。如果只是为了自己开心而豢养动物，本身并不是慈悲的表现。但话说回来，有些鸟儿从小就长在笼内，已失去在野外独立生存的能力。这种情况下，既然已经养了，还是要继续养下去。最好给它换个更大的空间，以慈悲心对待它，而不仅仅是当做宠物取乐。此外，对于那些被弃养的、流浪在外的小动物，我们也应本着关爱众生的心，尽可能地予以帮助。

　　问：十斋和六斋有什么区别？
　　答：区别只是在于时间多少，十斋为每月十天受持斋戒，分别是初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十日。六斋则是每月六天受持斋戒，分别是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日。

　　但还有一个概念需要澄清，通常，人们总是将持斋等同于吃素，其实这是错误观念。斋，为过午不食，亦含清净之义。佛教中有八关斋戒，求受者除过午不食外，更要奉行俭朴、清净的生活，那才是斋的真实内涵。也就是说，我们要在这六天或十天中过着严格、清净的修行生活。虽是在家居士，但所持戒律已接近出家人，此为持斋。如果仅仅是吃素，其他还和往常一样，贪嗔痴丝毫没有减少，就不算持斋，只是吃素而已。

　　问：皈依僧，是皈依所有僧人吗？怎样才能如法依止？
　　答：三宝，为佛宝、法宝、僧宝。其中，佛为圣者，法为圣典，而僧却有贤圣僧和凡夫僧之分，我们又该如何看待呢？从究竟意义上说，皈依僧宝，是皈依贤圣僧的品质。但住持和弘扬佛法，却离不开眼前的凡夫僧。所以，全体受过比丘戒的僧众，都属于僧宝范畴，是佛弟子皈依的对象。特别要注意的是，皈依僧宝不是皈依某个出家师父，更非不加抉择地对其惟命是从。

　　当然，佛陀也再三强调亲近善知识的重要。虽然皈依僧不是皈依某个师父，但在修学佛法的过程中，必须亲近一位具格善知识。佛法甚深，依我们现有的认识，很难透彻其中全部深意。如果盲修瞎炼，极易误入歧途，这就有赖于善知识的指导。

　　从依止角度来说，并非所有出家人都适合亲近。现实中的僧团，难免存在各种问题，所以我们在依止前必须谨慎选择。一旦择师之后，应对师父生起恭敬尊重之心，时常忆念师父的功德、智慧及恩情，如视师如佛、观德莫观失等，以此坚定信心。若带着凡夫习气，将拜师视为拜干爹、干妈，不是发心随师修行，而是拉关系乃至说是非，对修学是有害无益的。

济群法师学佛释疑（一）

更多释疑

　　问：对在家居士来说，需要受持哪些戒律？
　　答：作为居士来说，五戒是最基本的戒律。此外还有八戒，是在家居士体验出家生活的戒律。关于五戒、八戒的内容，圣严法师在《戒律学纲要》的“五戒十善”和“八关斋戒”这两部分讲得比较清楚，可以作为参考。如果我们在受持五戒、八戒之外，对自己还有更高的要求，可以进一步受菩萨戒。《优婆塞戒经》就是在家居士修学大乘菩萨戒的范本，系统介绍了从发菩提心到行菩萨道的整个修学过程，太虚大师曾大力弘扬。此外，《瑜伽菩萨戒》的开遮也非常善巧，对在家居士修学戒律有极大帮助。而《梵网菩萨戒》是顿戒，相对来说要求会更高，行持起来难度也较大。

　　问：不受戒能否得到戒体？破了戒，对戒体有什么影响？
　　答：对于一般人而言，不受戒是不得戒体的，必须通过相关羯磨作法才能得到戒体。此外，也有不必通过羯磨作法得到的戒，如成就禅定时具足的“定共戒”，成就无漏圣道时具足的“道共戒”。但从凡夫境界来说，惟有通过受戒这一形式，才可能得到戒体。在家居士受持五戒，表面看来比较简单，其实严格做好也不容易。尤其在当今这个时代，处处充满考验。为慎重起见，在家居士可根据自身具体情况选择分受，受一分、二分、三分、四分乃至五分。如果受戒前没有一点把握，也没有彻底改造自己的决心，之后就很容易犯戒。

　　犯戒和破戒不同。犯戒主要指犯轻戒，而破戒则是犯重戒。如杀人就是犯重罪，会失去戒体，就像茶杯落地后摔成碎片，无法修补得完好如初。而犯轻戒的话，就像茶杯沾染了污垢，清洗之后还能继续使用。所以，犯了轻戒可通过忏悔弥补，这是对治犯戒的有效途径，所谓“忏悔得清净，忏悔得安乐”。一旦犯了重戒，则会失去戒体。

　　问：为什么要学佛？求佛保佑是学佛吗？
　　答：学佛，是因为人生存在问题。如果人生完美无缺，没有任何问题，就大可不必学佛了。那么，问题是什么呢？就是人生的烦恼痛苦，就是对生死之迷的追问，对终极归宿的困惑，对人生意义的探寻。所以，学佛的最终目的是断除一切疑惑，亲证诸法实相。

　　如果不是带着这些问题学佛，只是求佛保佑，可以算是信佛，但不能算是学佛。学佛，是学佛所言，行佛所行，而不是一味祈求保佑。那样的信，往往会流于迷信，乃至功利心，与学佛本身是背道而驰的。比如佛陀教导我们不要贪心，可我们却带着强烈贪著来到寺院，希望佛菩萨给我们这个、那个，要了平安健康，还要升官发财，恨不得还要佛菩萨保佑自己干了坏事不被发现，这叫学佛吗？

　　问：学佛是为了成佛，是否也是一种执著？
　　答：开始学佛时，需要制订一个目标，然后沿着这个目标前进。但修行的最终目的，是打破各种执著，包括对成佛的执著。所以，修行达到相当程度时，就不再觉得我在修行，觉得我已达到什么果位。如果有这种想法，还是典型的凡夫，而非佛菩萨的境界。佛陀在《金刚经》中告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”还告诉我们：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我受记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”在佛陀证悟的真理中，佛与众生的差别相都不存在，无佛可成，也无众生可度。

　　问：何为“心即是佛”？既然如此，为何还要学佛？
　　答：虽然“心即是佛”，但我们目前的生命现状是不是佛？佛陀已彻底断除一切无明烦恼，我们断除了吗？佛陀已通达宇宙人生一切真理，我们通达了吗？“心即是佛”是代表生命某个层面所具有的内涵，并非一切。现实中，我们仍是不折不扣的凡夫，充满贪嗔痴，充满无明烦恼。所以，还应以佛法为指导，不断消除烦恼，使心的本来面目逐渐显现。

　　那个不增不减、不垢不净的心，那个充满慈悲和智慧的心，才是与诸佛菩萨无二无别的。

　　问：为什么汉传、藏传、南传看起来如此不同？
　　答：佛教有汉传、藏传、南传三系之分，除传播地点、时间的不同，对佛法义理也有不同侧重。南传主要继承早期佛教的生活形态及声闻乘、解脱道的思想。汉传虽然同时传译声闻乘、菩萨乘典藉，但实际继承的是声闻乘的行仪，菩萨乘的见地。藏传佛教则主要继承印度晚期的大乘佛教思想，并结合西藏本土的民俗文化，形成自身独有的特色。但就佛教的核心思想来说，三大语系都是相同的。

　　问：资助“希望工程”和把钱放在功德箱里有何区别？
　　答：当然是有区别的，一个是放在功德箱里，一个是资助“希望工程”，本身就是区别。至于功德大小，又是如何判断的呢？首先，取决于所供养的对象，他的德行越高，供养所得功德就越大。就像种田，在肥沃或贫瘠的土地播种，收获自然是不同的。若在沙漠耕种，甚至可能颗粒无收。其次，功德还和发心有关。佛经记载，佛陀在世时，很多人点灯供养佛。有个贫苦乞丐看到，也用全部乞讨所得在佛前供上一盏灯。天亮时，所有灯都熄灭了，惟有这盏灯还长明不熄。阿难尊者看到后就请问佛陀，佛陀告诉他：因为他在点灯时发了很大的愿心，愿以这盏灯的功德让世间一切穷苦人摆脱痛苦黑暗。所以，这盏灯大风吹不灭，大海浇不灭。可见，功德大小不在于财物多少，而在于心量有多大。《金刚经》也告诉我们：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”如果我们能够不住相、无所求地布施，所得利益将如虚空般无穷无尽，不可思量。

　　问：为何柬埔寨、泰国等佛教国家经济都相对落后？
　　答：这些例子是不是有些片面呢？泰国是亚洲四小龙，经济不能说是落后。除此而外，韩国是佛教国家，日本是佛教国家，新加坡是佛教国家，台湾是佛教地区，这些国家和地区的经济都很发达，应当全面地看待问题。

　　问：如何看待网络弘法和网络学佛？
　　答：网络弘法只是采取的方式不同，但面对的众生和问题还是一样的。今天，网络使我们看到了很多难得一见的珍贵法宝，也可以听到不同法师、不同宗派乃至不同语系佛教的开示，这种便利都是过去无法想象的。但问题也随之而来，因为网络提供的资讯太多，许多人热衷于在网络到处闲逛、攀缘、论战。虽然看得很多，花的时间也很多，真正落实到生命实处的几乎等于零，甚至造作不少口业，殊为遗憾。若不能亲近善知识并选择一个法门深入修学，网络提供的方便，很可能会给学佛带来负面影响。

　　问：佛教怎么看待其他宗教？
　　答：基督教、伊斯兰教等其他宗教，都有各自存在的意义，也能对改善人心和安定社会发挥作用。所以，我们不能否定这些宗教的价值，应当彼此尊重。当然，从教义上说，佛教更为圆满、究竟。我曾在北大召开的学术会议上作过《佛教在宗教中的独特性》的发言，对佛教和其他宗教进行了比较。区别主要有四点：一、佛教是“无神而非有神”，不建立主宰神，而其他宗教普遍认为世界是神创的；二、佛教是“业力而非神创”，认为人类的吉凶祸福不是由神决定，而是由自身业力、行为所决定；三、佛教是“自力而非他力”，其修行是依靠自身努力而非上帝拯救；四，佛教是“人本而非神本”，认为在修行意义上说，唯有人的身分才能完成生命的觉醒和解脱。

　　问：西方极乐世界和天堂有何不同？　
　　答：对基督徒来说，升到天堂就是究竟归宿，就给人生划上了圆满的句号。佛教则以为，天道还在六道轮回之中，是不究竟的。因此，佛教徒发愿往生佛国净土而不是天堂。净土虽然有三类九品之分，但只要往生就能获得不退转的资格。有了这个保障，可在净土安心修行，一旦于生死具足自主能力，就能回入娑婆，行菩萨道，广度众生，而不是停留在净土享乐。

　　问：佛教所说的“唯心”与哲学的“唯心”有什么区别？　
　　答：哲学的“唯心”，是以“心”作为世界的第一因，而佛法不建立第一因。其次，哲学所说的“心”是常恒不变的，而佛法所说的“心”是因缘和合的。第三，尽管佛法强调“心”的主导作用，但不认为“心”与世界是先后派生的关系。佛法认为，有心就有境，有境才有心，是相互依赖的存在。我们要改变自身行为，改变世界，必须从“心”开始。比如，一个持刀杀人犯的犯罪根源是什么？有人可能会认为根源是这把刀，有了刀才会杀人，那么把刀毁掉是否就不会发生谋杀事件呢？刀毁了，还可以用枪，用其它凶器。真正的犯罪根源，就在于我们的心，在于罪恶、嗔恨的心。但我们也要看到，尽管心的作用很大，也是离不开因缘的。

　　问：佛弟子到其他宗教场所时，应该怎么做？
　　答：我们对其他宗教所供奉的神，也要持恭敬、赞叹的态度，不要因为他们是外道而轻视。作为一个学佛者，即使对普通百姓也要有恭敬平等的态度，何况其他宗教的神祇？我们一样可以合掌问讯，这些礼节也体现着我们的胸怀和修养。再则，我们虽然学佛了，但毕竟还是凡夫，人格未必能和这些神相比，又有什么理由不恭敬他们呢？但是，恭敬和皈依是两回事。我们既然已经皈依三宝，就应将三宝作为唯一依怙，不再皈依任何神教，否则会失去佛教徒的资格。

　　问：佛教如何看待妇女？是否提倡男女平等？如何理解对女身的厌离？
　　答：佛教虽然提倡众生平等，但并不否定事相的差别。在佛教中，声闻乘偏向事相差别，强调男女众的尊卑有序；大乘则重视理体的平等，反对于男女相分别高低。

　　那么，如何理解对女身的厌离呢？如果我们不执著女身的相，也就无所谓厌离。其实，佛教并未要求我们厌离女身，尤其在大乘经典中，觉得男女本身就是假相。《维摩经》记载，舍利弗尊者去探望维摩诘，见天女散花而心中不悦，维摩诘居士就介绍说：这位天女是菩萨再来，非同寻常。舍利弗就问天女：你修行这么长时间，怎么不转成男身呢？天女就以神力将舍利弗变为天女，责问其为何不转成男身。然后，天女又告诉他说：诸法是无相的，只要不执著女相，就没有尊卑分别。

　　问：器官移植是否会对捐赠者造成极大痛楚？会妨碍往生吗？
　　答：我们的生命体，由寿、暖、识三部分构成。寿，是一期生命的期限；暖，是色身的温度；识，是精神系统。当色身败坏，寿终正寝后，识会离开色身，体温也会随着识的离去而降低。所以，死亡后身体很快会变凉，就说明识已离开。那时的色身，不过是我们废弃的一间屋子而已。而在识尚未完全离开时，对亡者进行解剖，确实会对他造成伤害。

　　对亡者来说，临终一念非常重要。如果在那时生起嗔心，很容易堕落恶道。而带着善心离去，更易前往善趣。佛教提倡临终助念，就是为濒死者营造良好的氛围，使他回顾善业，并使意念和善法相应，带着欢喜、祥和的心前往他方世界。

　　问：超度亡人，能否将他度到西方极乐世界？
　　答：将亡者直接超度到西方极乐世界的难度比较大。一般来说，超度可以起到改变处境的作用。比如本来要堕落地狱五百年，超度后减少到五十年，或者转投于畜生道，乃至人道、天道。又如本来要投身为人，经超度生到天道。具体效果如何，由超度者的能力等诸多因素决定。就像我们请人介绍工作，能不能如愿，也要看所托之人是否有能力帮你办事，是否用心帮你办事。所以，效果是因人而宜，不可一概而论。

　　问：烧纸钱及用品祭拜先人，能起到什么作用？
　　答：这只是人们为报答死者采取的一种仪式。虽然这一祭奠方式并非佛教所主张的，但多少能使后人产生些许自我安慰。那么，死者所在的世界是否需要这些用品呢？你给他烧汽车，那里没修公路还是开不了；你给他烧电视，那里没有电视台也同样派不上用场。再如纸钱，如果先人已经生到天道，他不会要这个钱；如果先人在畜生道，他用不着这个钱；如果先人在地狱道，更没机会花这个钱。纸钱，只有对生到鬼道的先人有些用处。我们总觉得，亡者在另一个世界也会有生前同样的物质需要，这只是我们的一厢情愿。

　　真正对亡者有益的，是替他行善，如诵经、供养三宝、救济社会，并将所修功德回向给他，这样才能对他有所利益。

　　问：为什么有人死去那么久还未投胎？
　　答：按照佛教的观点，亡者一般会在七天或四十九天内投胎。但投胎要有因缘，当相关因缘尚未成熟时，比如，来生该当谁的儿子，可这个妈妈还未做好准备，投胎就投不成了。佛法所说的因缘，包括内因和外缘两方面，各种因缘都成熟了，才能投胎、降生。

　　问：什么是中阴身？是鬼吗？与神识有什么关系？
　　答：《俱舍论》、《瑜伽师地论》等很多论典都讲到中阴身。中阴身属于生命的过渡形式，在这期生命到下期生命转化过程中出现，处于死有和生有之间。持续时间很短暂，一般是七天至四十九天。当进入下期生命时，中阴身就完成了它的过渡。

　　佛教所说的鬼道，和中国传统观念不同。国人认为：鬼是归，是人生归宿。任何人死了都会变成鬼。佛教的生命观是不断不常的，既非固定不变，也非彻底断灭，而是在六道流转不休。佛教认为，鬼为六道之一，和人一样，也是一种生命存在形式。它和中阴身的不同在于，任何人在死亡和投胎之间，都要经过中阴身的阶段，但只有一部分会投生为鬼。

　　中阴身也是色身的表现形式之一，其存在也是靠识在执持，是一种相互依赖的关系。当这期色身败坏之后，识就继续下一期生命。就像这个电灯，电在源源不断地输送，但灯泡却有一定的使用寿命，一个灯泡坏了，我们再换上一个，再坏就再换。生命延续也是同样，永远处在相似相续的状态。

　　问：生命是轮回的话，怎么会有濒临灭绝的动物？中国人口怎么会在解放后增加数倍？
　　答：虽然生命是轮回的，但不是说，某种生命形式会永远存在。如果某种生命形式失去生存因缘，比如失去赖以生存的食物、环境等，那么，这类有情就会因其它业力成熟，转而投生为另一种生命形式。佛法告诉我们，“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”生与灭，并不意味着永恒与断灭，只是缘聚与缘散。当因缘不再具足，某种动物就会濒临绝境。不过，我们也可以看到，随着环境保护的加强，人类开始有意识地为某些濒危动物创造生存环境，转危机为生机，又使它们重新繁衍壮大。所以，灭绝还是生存，是取决于各种条件。

　　人口增加也是同样。轮回不是局限于人道，也不局限于其它任何一道，而是可以相互转换的。哪一道的生存条件优越，哪一道的众生就会增多。当人道的生存条件得到改善，加之解放初期鼓励生育等种种原因，就导致了人口的迅速增长。

　　问：畜生道如何修行解脱？
　　答：真正能够修行的，主要是人道众生。除此以外，天道、畜生道、地狱道、饿鬼道的众生都很难修行，因为他们有各自不同的障碍。天道是因为太快乐而想不到修行，地狱道是因为太痛苦而无法修行，畜生道因为太愚痴而没有能力修行。唯人道有苦有乐，能引发离苦得乐的希求，并且人有理性也有能力不断探寻真理。那么，畜生道的众生又如何解脱？难道它们就永远是畜生吗？非也。畜生道的众生也是果报生，果报一旦偿还，就会随着往昔业力继续流转六道，当它们转生到人道之时，就有机会修行了。

　　问：无法见证六道轮回，我们怎能相信它是真实存在呢？
　　答：我们这代人接受的常规教育，认为死亡就意味着生命的消失，所谓人死如灯灭。但轮回原理告诉我们：生命并不会因死亡而结束，还会以另外的方式得到延续。这也是现代人最不容易相信的。因为凡夫总是执著于眼见为实：我能看见、感觉的就是事实，反之，就拒绝接受。但我们很少会去考察，这些感觉是否可靠？事实上，我们的感觉既粗糙又错乱。首先，我们能感觉的事物非常有限，如果不是因为放大镜，我们很难相信微观世界的存在；如果不是因为望远镜，我们也很难相信宇宙的浩瀚无际。不仅如此，我们在生活中看到的，以为千真万确的现象，也未必就是客观真实。何必一定要我亲眼见到，才是真实有呢？

　　问：“万般带不去，唯有业随身”的业是什么意思？
　　答：当善行或恶行发生之后，会构成一种能量储藏在生命中，这种力量就是业，是推动生命延续的动力，就像火箭推动卫星上天一样。

　　人们在世间奋斗几十年，虽能拥有家庭、事业、地位、财富，但这些都是暂时的，不论有过多少，一旦死亡降临，一丝一毫都无法带走。就像我们光着身体来到世间，走的时候，也只能两手空空地离去。此时，唯有曾经造作的善恶业力及由此积累的各种习气伴随我们，这是一份永远不会丢失，但可通过修行予以更改的生命档案。

　　问：既然地狱众生痛苦得无法修行，地藏菩萨又是如何救度他们呢？
　　答：地藏菩萨发心救度这些无法修行的地狱众生，正说明地藏菩萨愿力之深，所谓难行能行。虽然地狱众生无法修行，但在地藏菩萨的教化、加持下，就可能因生起一念善心，当下脱离地狱道。即使不能这样，也可多少种下一点善根。这善的种子，终会有成熟的一天。在座的哪一位能保证自己从未去过地狱呢？我们现在有缘接触佛法，也许正是当初在地藏菩萨那里种下一点善根。我们说动物不能修行，但寺院内的动物因为常常听闻佛法，这一善根也能使它们将来得人身时有缘亲近三宝。

　　问：从理上能够理解“心能转物”，但有没有实例呢？　
　　答：“心能转物”有两种情况。在现实中，我们也随时都在转物。如将木头加工成桌子，即“心能转物”的例子。事实上，人类对世间所有事物的改造，都属于“心能转物”的范畴。当然，这种转物须借助外在条件。就更高层次来说，有些修行者可直接以心念改变物质的原有状态。很多气功师也有类似能力，可用意念将物体折断等。佛经记载，印度有位外道仙人，因国王得罪于他，就用意念下了场冰雹，将整个城市毁灭。佛经还讲到，八地菩萨可随意念将海水变成黄金。在我们看来，外在世界是实实在在的，那是因为我们的业力相同。但在不同业力的生命看来，却有不同境界。唯识宗经常举这个例子：海里的水，我们看到的是水，天人看到的是琉璃世界，饿鬼看到的是脓血，而鱼就像住在房子里一样。又比如，我们看到大便觉得臭秽不堪，可狗看到就像美味佳肴。所以，我们不要过分相信自己的感觉，不要以为所看见一切都是固定不变的。我们所接受的教育方式，使我们非常信赖自我感觉，听到与这些与感觉相违的观点，总是持不以为然的态度。其实，我们的见解又比井底之蛙高明到哪里？

　　问：对修行来说，应当先悟道，还是先以所学救度众生？
　　答：这两种修行方式都是有根据的。在菩提心的修行中，有国王式的发心、船夫式的发心等。国王式的发心，就是先着力于自己悟道，具备相应能力后再度化众生。船夫式的发心，则是将自利和利他结合在一起，从利他中完善自己，就像划船的船夫那样，和乘客共同抵达彼岸。当我们无私帮助他人时，就是在克服自己的私心；当我们慷慨布施时，就是在克服自己的吝啬。所以，两种方式都是可行的。至于哪种更合适，应根据各人实际情况选择。假如今生不悟道的话，也不必沮丧。生命是无尽的，今生做不完的事，来生可以继续。只要我们的愿力坚固，就能不断在世间广行菩萨事业。

　　问：“放下屠刀，立地成佛”是何义？那样成佛太容易了吧？
　　答：佛经中，记载了这样一个故事。有位神通广大的黑齿梵志，可以上天入地，预知未来。他算出自己只有几天寿命，很是苦恼，因为神通也不能帮他解决生死问题。在他痛苦彷徨之际，另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛，请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的，不是手上的花，而是你对生死的执著。

　　“放下屠刀，立地成佛”也是同理。所谓的屠刀，并非手中有形的刀，而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。这一切，并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时，说一声放下，就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时，说一声放下，就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？若非平日训练有素，你想一下子放下，根本是办不到的。如果放下已经不成问题，那么，成就也是不成问题的。

　　问：为什么佛陀要有大因缘才说法？
　　答：世间一切皆因缘所生，说法当然也离不开因缘，所谓“法不孤起，仗缘而生”。就以这个讲座为例，如果讲堂内空荡荡地一个人都没有，没有听法的因缘，那我来讲给谁听呢？这是其一。其二，如果我在这里给大家讲《唯识三十颂》或是《辨中边论》，你们能不能听得懂？所以，还要根据大家的根基说法，这也是因缘之一。

　　佛陀说法四十九年，针对众生不同根机，应机设教，开演八万四千法门。如果不讲究因缘，不讲究契理契机，同样的教法就可能收效甚微。所以，佛陀说法需要有大因缘。

　　问：定中出现的景象是否可信？
　　答：不论定中出现什么境界，都不可执著，这是原则问题。如果是好的境界，执著了不会进步；如果是不好的境界，执著了会走火入魔。无论是什么境界，都不要在乎，更不要执著。

　　问：静坐时如何静下心来？念起时是否要用力压住？
　　答：静坐时，不要刻意追求“静”，这也是一种妄想。如果我们执著“静”，就会因此排斥某些念头。而我们每排斥一次，又会产生相应的反弹作用。作用力越大，反作用力也越大。它所导致的效果，恰恰背离“静”的初衷，反而达不到预期目的。

　　所以，静坐时对各种念头要不取不舍。无论是执著的取，还是讨厌的舍，都会使心浮躁掉举。当妄想到来时，我们只须以正念观照它，不为所动，不随之跑，就是修行的功夫。真正的“静”，并非什么念头都没有，而是不随境转，是不取于相，如如不动。

　　问：为什么学佛后反而有很多障碍？
　　答：学佛有障碍是正常的。有些人学佛后一切顺利，事事如意。也有些人学佛后障碍丛生，麻烦不断。本来还平安无事，学佛后反而不顺起来，为什么菩萨对他们一点都不关照呢？其实，这就是各有因缘。每个人都有各自的生命历程。有的人业障很多，但一时没有显现。现在学佛了，要完善人格、解脱生死，业障就开始显现。就像我们欠下一些债务，本来不到归还期限，但有一天你要离开这个地方，债主立刻会前来追讨。同样，当我们发心向善时，往昔很多冤家债主就会找上门来。所以，忏悔非常重要，它能为我们消除业障，排除学佛道路上的违缘。

　　在《金刚经》中，对于这种情况也有所说明：“若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”如果学佛后反而出现障缘，是重业转为轻报所致。

　　问：定业可以改变吗？为什么又说“定业不可转，果报还自受”呢？
　　答：“定业不可转”，是说这一业力强大坚固，若不进行对治，就必须承受果报。但这也不是绝对的，若以至诚恳切的心进行忏悔，并使用力量极猛的忏悔法门，还是可能出现转机的。

　　比如杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破羯磨转法轮僧的“五无间罪”，是所有罪行中最为严重的。因为这些罪业实在太重，依声闻的作法忏不能忏悔。而在《普贤行愿品》、《药师经》等大乘经典中，或通过佛力加持，或通过观罪业实相，觅罪相了不可得，如幻如化，还是可以忏悔的。

　　问：怎样去除贪心和嗔心？
　　答：在佛法中，对于贪心和嗔心都有具体对治方法。其中，关键是破除我执。为什么会起贪心？无非是我执在作怪：因为我喜欢，所以就想占有。为什么会起嗔心？同样是我执在作用：因为我不喜欢，所以就排斥。但对于一个“无我”的人来说，贪心和嗔心就失去了生长的土壤。所以，这是根本的对治方法。

　　但破除我执并非轻而易举。因此，还需要具体、切实可行的对治方法，如多贪众生修不净观等。也就是说，贪心炽盛者应以“不净观”对治自身烦恼。对于热恋中的双方，相互贪恋，这个影像总是挥之不去。怎么办？不妨以对方来修“不净观”。观想这个人死了之后，身体开始腐烂，在腐烂过程中，恶臭扑鼻，九孔长流不净，又是怎样的污秽不堪，哪有什么可爱之处？哪有什么值得贪恋？所以，要是爱上谁就对谁修观。

　　而嗔心则以慈悲观来对治。如果我们多一些慈悲心和包容心，嗔心自然无从生起。人为什么有嗔心？无非是因为心胸狭隘，事事都以自我为中心，没有容人的气度。作为一个学佛者，要在无我的前提下生起慈悲心，观想一切众生无始劫来曾和我互为父母、互为眷属。如果认识到自他本是一体，嗔心自然逐渐消解。

　　问：众生皆具佛性，为何不识自家宝藏？
　　答：佛性，是生命中的清净宝藏。与此相对应的，还有无明。佛性是无始的，无明也是无始的。我们常说“一念不觉”，事实上，我们从未觉悟，是“念念不觉”。虽然我们有佛性，却虽有若无。不仅如此，还认贼为父，反被贪嗔烦恼左右、控制。当贪心现起时，立刻就在它的指使下去贪了。嗔恨、妒嫉、也是同样。众生为无明所惑，造业流转，无有了期。修行，就是要铲除烦恼之源，将无明我执构成的虚妄世界彻底打破，由此开启本具的佛性。

　　问：相对于一心念佛，诵经是否属于夹杂？　
　　答：想将一句佛号念好，并不容易。有些人念着、念着就念不下去了，无法完全放下，也无法使这句佛号在生命中真正产生力量。原因何在？正是因为不重视闻思，不重视经教，所以对其内涵缺乏深入了解。念到最后，只剩下空洞的声音。这时，念“阿弥陀佛”和念“桌子”已没什么区别了。

　　“阿弥陀佛”是万德洪名，内涵极为深广。若缺乏认识，如何能将这句佛号念到位？念得心心相印？所以说，“不夹杂”是有前提的。若对佛号理解得非常透彻，才可以“一心念佛”。否则，在尚未明了念佛究竟念什么之前，就将闻思经教视为夹杂，恐怕会欲速则不达。

　　问：修行的本质是什么？为什么通过修行能认识宇宙真理？
　　答：修行的目的，是为了断烦恼、了生死、开智慧、证真实。要认识真理，必须具备认识真理的能力。人类对世界的认识是否真实，是否全面，就取决于自身的认识能力。问题是，我们现有的认识能力是错乱的，无论怎样认识，永远看不到事实真相。就像我们戴上黄色眼镜时，看到的世界是黄色的；而戴上绿色眼镜时，看到的世界又是绿色的。所以，我们首先要去除遮蔽认识的各种错误知见。其次，还须具备无限的认识能力。一个人能学多少知识？哪怕学到八十岁、八百岁，能穷尽整个宇宙吗？不过是沧海一粟而已。若想以这种有限的经验认识无限的宇宙，是永远办不到的。惟有通过修行，才能去除种种错误知见，开发本自具足的般若智慧，由此证得诸法实相。

　　问：为什么佛陀要有大因缘才说法？
　　答：世间一切皆因缘所生，说法当然也离不开因缘，所谓“法不孤起，仗缘而生”。就以这个讲座为例，如果讲堂内空荡荡地一个人都没有，没有听法的因缘，那我来讲给谁听呢？这是其一。其二，如果我在这里给大家讲《唯识三十颂》或是《辨中边论》，你们能不能听得懂？所以，还要根据大家的根基说法，这也是因缘之一。

　　佛陀说法四十九年，针对众生不同根机，应机设教，开演八万四千法门。如果不讲究因缘，不讲究契理契机，同样的教法就可能收效甚微。所以，佛陀说法需要有大因缘。

　　问：既然大乘法最究竟，佛陀为什么要说其他几乘？
　　答：任何一个法门的弘扬，都有其特定的针对性。《法华经》说，佛陀出世的目的，是希望一切众生都能成就佛道。所以，《法华经》的思想是会三归一，开权显实。但佛陀一生说法，并不都是针对菩萨根机而说。有时是针对人天乘根机者而说，有时是针对声闻乘根机者而说，有时又是针对缘觉乘根机者而说。虽然佛陀想把最高的法直接告诉众生，但有些众生暂时只能接受人天善法，有些还可在此基础上逐步接受其他。总之，必须根据对方的接受程度而说。因对象、根机的不同，故佛陀所说教法并非都是直畅本怀、究竟了义的。

　　我们还要知道的是，虽然佛陀希望一切众生都能成佛，这并不是说，不能弘扬人天乘，不能弘扬声闻乘，而是不能以此为最终目的，不能以为这种引导是最究竟的。

　　问：什么是贪、嗔、痴？
　　答：贪，是一种染著的心理。所谓染著，就是对自己喜爱的对象产生贪念。贪的表现形式很多，吝啬就是其中之一，贪财的人，不但舍不得将钱财与人分享，甚至舍不得自己享用。骄慢也是其中之一，自恋的人，往往特别贪执自己的长处，觉得高人一等。谄曲还是其中之一，因为贪著别人的财富地位，就去溜须拍马，阿谀奉承。嗔，是对自己讨厌的对象排斥抗拒，也有很多表现形式。有因厌恶产生的嗔恨，有因嫉妒产生的嗔恨，也有因得不到产生的嗔恨。痴，是愚痴，如不明事理，不知因果法则，不了解无常、苦空及解脱之道，都属于愚痴的表现。贪、嗔、痴在佛教中被称为“三毒”，即三种危害心灵健康的病毒。　

　　问：为什么法布施大于财布施？
　　答：财布施功德虽然很大，但不能在根本上改善人生，更不能究竟解决人生烦恼。我们以财富扶贫济困，虽能帮助他们解决一时的燃眉之急，但钱再多也用得完。有时，钱多了甚至会使人堕落，或滋长受施者的依赖性。而法布施则不同，它能使有情的生命品质得到彻底改善，并使未来生命不断得益。因此，法布施功德更大。

　　问：经云：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，为什么又能带业往生呢？
　　答：“带业往生”与“不可以少善根福德因缘”并不矛盾。往生净土须具备善根福德因缘，在这一前提下，允许带着尚未除尽的业力前往西方极乐世界。另外，“业”和“善根、福德”并不完全对立。福德也是业，是善业。我们所积集的往生净土的资粮，都是善业。若能具足善业，即便有些不善业，在强大的信愿力和阿弥陀佛的加持力下，也无法成为往生净土的障碍。

　　问：人们常常将佛当做神来拜，或将佛教等同于迷信，根本不愿进一步了解，怎么办？
　　答：确实有很多人将佛当做神祭拜。但他能够礼拜佛菩萨，总是有向善之心。作为学佛者，我们不应该心生轻视，而应将自己学到的佛法告诉他们，帮助他们进一步认识佛、法、僧三宝。

　　至于将佛教等同于迷信，同样要以慈悲心，以善巧方便来引导。你可以问他：你了解什么是佛教吗？如果不了解，怎么会认为它是迷信呢？一般说这种话的人，根本不知道佛教是什么。这样，你就可以进一步告诉他：什么才是真正的佛教。真正的佛教，是智信而非迷信，其作用，恰恰是破除迷信、解放思想。

　　你还可以进一步告诉他，究竟什么是迷信。其实，生活中遍布迷信，或是对金钱、地位的迷信，或是对感情、家庭的迷信，或是对鬼神、巫术的迷信。凡是我们认识不清，而又特别执著、依赖的，皆可称为迷信。有机会，我可以和大家探讨一下“佛教徒的信仰”，向大家讲一讲，佛教究竟是什么？是唯心还是唯物？是有神还是无神？是哲学还是宗教？这些都是认识上较有争议的问题，有必要进行澄清。

　　问：为考试来寺院求菩萨保佑，有效果吗？
　　答：祈求佛菩萨帮忙当然可以，不过关键还要自己用功。到考试时，如果自己不加努力，只是等着佛菩萨保佑，恐怕是不行的。此外，我们还可以通过静坐、诵经、拜佛来调整心态。静下心来再去学习，效果必定更好。若是通过礼佛静坐开了智慧，对学习也会有很大帮助。但不是说，完全放弃对学习的努力，而将所有希望寄托于佛菩萨，那样就流于迷信了。

济群法师学佛释疑（二）