问：每个人都有很多缺点，为什么我们学佛要依靠自己呢？
　　答：如果不依靠自己，又能依靠谁呢？人生的很多事情，是无法请人帮忙解决的。口渴的时候，谁能代替我们喝水？自己渴了，就要自己喝水才能解决。别人喝的水，只能解别人的渴。同样，每个人的烦恼都是自己的，也只有依靠自己解决。推而广之，人生一切问题皆是如此。每个人的确有很多缺点，也正因为如此，我们才要克服自身的愚痴、软弱，克服人格上的种种不足，这就是修行所要解决的。我们更要认识到，虽然自身有种种不足，但在这些烦恼缺陷之下，还有本自具足的宝藏，那就是和佛菩萨无二无别的智慧德相。倘能了解生命自身蕴涵的无限价值，我们就会对自己具足信心了。

　　问：我总在敬香，为什么还会生病？
　　答：敬香和生病矛盾么？生病有很多原因，既可能是由于往昔业障，也可能是由于四大不调。若平时疏于调理、暴饮暴食、生活毫无规律，再去敬香质问菩萨：为什么我还会生病？菩萨又如何回答你呢？所以，我们要学会保护自己。如果只知敬香，供两个水果就提一大堆要求，那不是供佛，而是和菩萨做生意。

　　问：礼拜佛菩萨时，应如何观想？
　　答：我们在拜佛、供佛时，应观想十方三世一切诸佛。观想我们所拜、所供的是无量诸佛，正如《普贤行愿品》所说的那样：“所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，起深信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。”这是一种开阔心胸、迅速积累福慧资粮的修行。

　　问：为什么大殿中只供释迦佛、阿弥陀佛和药师佛？
　　答：大殿中并不是只供这几尊佛。供佛也是为了表法，为了帮助我们修行，故在不同地区、不同宗派的道场中，所供造像会有所区别。大体有这么几类：或供奉三方佛，即娑婆世界教主释迦牟尼佛、西方极乐世界教主阿弥陀佛、东方琉璃世界教主药师佛；或供奉三身佛，即法身毗卢遮那佛、报身卢舍那佛、应身释迦牟尼佛；或供奉三世佛，即过去的迦叶佛、现在的释迦佛、未来的弥勒佛。此外，还有供奉五方佛、七佛等等。

　　问：为什么要给佛像开光？
　　答：供养佛像，主要是为了增长我们对三宝的信心，在恭敬中约束身心，培植善根福德因缘。这就涉及一个关键问题：当我们请到一尊佛像时，是否对这尊佛像有足够的认同，觉得这就是佛菩萨？如果我们是从商店请来佛像，往往会将其当做一件工艺品，内心缺乏认同。这就需要通过开光仪式，赋予其宗教内涵，让我们感到他就代表着佛菩萨。如果本身信心坚固，觉得不开光也不妨碍自己的恭敬心，是否开光就不是特别重要。

　　问：佛与菩萨的区别是什么？
　　答：成佛是以菩萨道的修行为基础。因此，菩萨属于因地的修行，而佛是果位的圆满。如果说佛陀的功德像十五的月亮一样圆满，那么菩萨的功德就是初一到十四的月亮。十地菩萨已接近佛的果位，就如十三、十四的月亮。而初发心菩萨就像初一、初二的月牙那样，只有微弱的光芒。

　　问：请了佛像、经书，存放在哪里最合适？
　　答：放在你觉得最恭敬的地方就合适。一方面，我们对佛像、经书要有恭敬心；一方面，也要根据各人的不同条件来安排。很多信徒家中没有专门的佛堂，如果条件不允许，可以在客厅或书房安置一个佛龛供奉佛像、法宝。

　　虽然佛菩萨并不要求我们的恭敬，但我们要知道，恭敬心对自身修行意义重大，这就需要从每个细节上加以重视。

　　问：能否同时诵两个佛菩萨名号？
　　答：选择念哪个佛号，可以根据我们与某个佛菩萨的缘分，或是对某一法门的理解程度来定。有些人喜欢念观音菩萨，觉得和观音菩萨特别有缘；有些人喜欢念阿弥陀佛，觉得念阿弥陀佛很有感应。我们对哪个菩萨更相应，不妨选择哪个圣号来念。

　　从修行角度来说，开始应将精力集中于一个法门，不要四处涉猎。念阿弥陀佛就一心念阿弥陀佛，念观音菩萨就一心念观音菩萨。这并不是说，念了阿弥陀佛之后，别的事都不能做，我们还是可以拜佛、诵经，以此积资净障，提升思想认识。比如读诵净土三经，就可使我们对净土法门有更深理解，念弥陀圣号时更得力。

　　专修，是指我们所做的一切都围绕某个中心来进行，而不是排斥其他。常常有人问：我念阿弥陀佛，没有念观音菩萨，观音菩萨会不高兴吗？其实，那是凡夫的境界。如果佛菩萨也有我相、人相、众生相、寿者相，就没有资格成为菩萨了。坚持念诵一个佛菩萨的名号，既可达到摄心效果，又能感得相应加持。念诵功夫越深，我们的心和佛菩萨就越贴近，越容易感应道交。如果在一段时间内同时念诵两个佛菩萨名号，力量容易分散。当然，这也因人而异，具体可根据自身修持情况决定。

　　问：佛菩萨普度众生，是否也在这一行为中得到某种满足呢？
　　答：佛菩萨普度众生，是出于智慧和悲心，这是佛菩萨的两大品质。佛陀之所以能成就无上菩提，正是因为对众生具有无限悲心。这种愿力，促使他在无尽时空中度化众生。佛菩萨度化众生不是有心的，而是自然的感应。正因为是无心的，所以才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。就像月亮那样，虽然天上只有一轮明月，人间却会显现千万个月亮。哪里有清净的水，哪里就会映照出清凉的月影。佛菩萨和众生的感应也是如此，哪里有清净、虔诚的心，哪里就会感受到佛菩萨的加持。

　　 如果觉得佛菩萨会像凡夫那样，在度化众生的行为中，在大众的感激和赞叹中得到满足，那只是站在我们自身立场所作的揣度。古人云：“不可以小人之心度君子之腹”，更何况是佛菩萨呢？

　　问：夫妻是缘，儿女是债，兄弟姐妹又是什么呢？
　　答：夫妻是缘，儿女也是缘，兄弟姐妹还是缘。缘有善缘、恶缘。债，就是其中的恶缘。作为一个家庭来说，既然走到一起，必然有很深的渊源。可能是讨债、还债的关系，也可能是由善缘聚会一处，志同道合，相互扶持。不论什么因缘走到一起，我们都要珍惜、善待。

　　问：对某人理智分析后绝不会动情，却不由自主地陷入情感中，是业力还是无明？
　　答：这是因为“知易行难”。从理论上说，我们对一个人进行理智分析后，绝不会动情。但感情的基础就是无明，本身没什么道理可说。此外，还有因缘和业力在其中作用。为什么我们会对某人动情？也是多生累劫的积累。在前生乃至更前生，也许你们曾经相爱，曾经山盟海誓，曾经互为母子、父女、恋人，这些缘导致你们在今生继续发生纠葛。看到这些，我们更要善待每一个缘。因为了知因果的真实不虚，就应以佛法智慧予以解决，尽可能使之转为善缘、法缘，而不是陷入情感中不能自拔，那将没完没了地纠缠下去。

　　问：我们应怎样和众生结缘？
　　答：如果我们以欢喜心接纳一切人，以柔和心理解一切人，以慈悲心对待一切人，以恭敬心尊重一切人，以感恩心报答一切人，就能与众生结下善缘。如果我们看到别人时和蔼可亲，满面春风，别人自然也愿意接近我们。如果我们看到别人时冷若冰霜，面无表情，无形中就会将人拒于千里之外。即使和身边的人，也会咫尺天涯，形同陌路。此外，还要恰到好处地赞叹他人长处，而不是虚伪的恭维，更不是肉麻的谄媚，不要赞叹到别人坐立不安。除此而外，供养和布施也非常重要。当他人有困难时，应尽力提供帮助，有钱出钱，有力出力。只要做到这几点，人与人之间就能和谐相处，就能和众生广结善缘。

　　问：怎样才能对他人生起同情心？
　　答：关键是，学会设身处地为他人着想，而不是将个人想法强加于人。当我们面对一个杀人犯时，也许会觉得他罪大恶极，心生厌恶。但我们设身处地替他想一想，感觉可能就不同了。他之所以会走上犯罪道路，也许和从小的生活环境有关，和成长中的挫折、失败有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因身不由己。不管怎样，他自己也是一个受害者。能够从缘起的角度看世界，才能对他人生起真正的同情。

　　问：如何面对欺骗行为？是否无条件地接受？
　　答：关键看这种欺骗是什么性质的。如果行骗者确有很多迫不得已的苦衷，我们可以本着慈悲心接受。但有时候，这种接受可能使对方更加放纵，对他有害无益，这就必须加以制止。在菩萨道修行中，应对方式有二：一是摄，一是折。摄，是以柔和的方式包容；折，是以严厉的方式惩罚。但无论是摄还是折，都要从慈悲心出发，不能有丝毫嗔心。至于解决问题的方式，并没有一定之规，可根据具体情况决定。总的原则有三：一是有慈悲心；二是看怎样处理更圆满；三是看怎么能利益对方。

　　问：“见财不贪著，才是财布施”的说法对吗？
　　答：布施本身，就具有远离贪著的内涵。如果我们对财富的贪著很深，就会悭贪吝啬，舍不得布施。所以，布施不仅能培植福报，同时也在帮助我们克服人格中的悭贪。从这个角度说，不贪著也具有布施的意义。

　　问：看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？
　　答：无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。

　　对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上。而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。

　　佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成。只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。

　　弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。

　　问：如何看待欲望？欲望不也是促进社会发展的动力吗？
　　答：自古以来，无论是世间道德还是出世间宗教，大多对欲望持否定态度。宋明理学甚至将欲望和道德对立起来，提出“灭人欲，存天理”的主张。而以佛法观点来看，欲望从伦理角度可分为善、恶、无记三性。其中，善的欲望需要发扬，恶的欲望需要压抑，而那些非善非恶的欲望，本身虽没什么过患，一旦和烦恼相应，就会介入恶的成分而变质。

　　科技的发展，给生活带来了诸多便利，同时也使人类欲望随之不断升级，造成很多新的社会问题。现代青年奉行能挣会花的生活原则：拼命地挣钱，拼命地花钱。看起来，似乎是工作、享乐两不误。但我们想过没有，我们在享乐中花掉的是什么？花掉的是我们的生命！因为挣钱是要花时间的，而时间就是生命。

　　其实，人的基本生活可以非常简单。我们今天的很多需要，并不是生存的真正需要，只是我们为满足攀比心而产生的需要。或者说，是社会使我们产生的需要。社会要求你有舒适的住宅，要求你有符合身分的服饰，要求你一掷千金。今天的人活得很累，因为我们还有面子和虚荣需要去照顾，我们已在这个物欲横流的社会中彻底迷失了方向。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，说的正是这个道理。在物质空前丰富的今天，我们没有因此活得轻松，相反，我们比以往更累。当我们面对一桌丰盛菜肴时，味觉已完全被它们麻痹；当我们面对灯火辉煌的街道时，视觉已完全被它们扰乱……我们用了大量时间和精力挣钱，结果，只是享受了一些我们本可以不需要的东西。这样的交换，到底值得吗？

　　问：什么是因缘？常常听人说随缘，这种说法是否正确？
　　答：随缘，是不是有缘就随呢？如果那样，就是随便了。因缘，有善缘和恶缘之分。善知识要引导你修学佛法是缘，恶知识要引诱你去参与坏事也是缘。所以，我们要懂得分析、辨别，要随善缘而不随恶缘。佛法讲因缘，世间任何事物都是因缘和合而成。其中，有疏的因缘，也有亲的因缘。以哲学概念解释，就是主要条件和次要条件。主要条件为因，次要条件为缘。比如树的生长，种子是最重要的因，土地、阳光、水分是次要的缘。

　　我们来这里学习佛法，这念发心就是因，法师为你们讲佛法，寺院为你们创造闻法机会，就是缘。各种善缘的和合，能使我们的善根不断增长，在学佛路上不断进步。与此同时，你们也是我的缘。因为有你们来听法，我才会坐在这里讲法。所以说，每个人都是互为因缘，彼此作用的。

　　问：什么是随缘不变？
　　答：随缘不变是菩萨的修行。《维摩诘经》中，我们可以看到，维摩诘居士不但身处红尘，甚至还涉足酒肆、赌场、青楼。但他去那些场所不是为了享乐，而是以不同身分接触社会，以各种因缘度化众生。菩萨已了达世间的虚幻，体证无所得的空性，故能于错综复杂的缘起因果中如如不动，不为所染。而凡夫的特点则是随缘随变，一旦环境发生变化，心就会随之波动不已。

　　问：在家学佛是否影响正常的家庭生活？如何使学佛与生活、工作相适应？
　　答：既然是在家居士，当然可以正常地谈情说爱，结婚生子。只要所作所为在五戒允许的范围内，对家庭生活没有什么妨碍。从另一个角度说，学佛使我们的道德得到净化，人格得到提升，正是维护家庭幸福和睦的保障。

　　至于相适应的问题，首先是发心，在生活或工作中，能以菩提心去做每件事，自然与学佛相应。其次是明确做事原则，知道何为应作，何为不应作。关于谋生之道，佛教中有正命和邪命之分。正命，即符合戒律的工作；邪命，即不符合法律或戒律的行为。作为佛弟子，应以正命立业、造福社会。若依邪命自活，即使念佛、诵经，也与学佛不相应了。除此而外，还应在做事过程中保持智慧观照，以免在不知不觉中陷入各种情绪，引发执著妄想。倘能做到这几点，学佛就能与工作、生活相互促进。

　　问：您是受到挫折才遁入佛门的吗？平时又是怎样处理人生中的逆境？
　　答：我还没来得及挫折，就遁入佛门了。我出家时年龄小，还没机会经历什么挫折。当然，僧团中的确有些人是因为受到挫折，因为事业和感情出现问题而找一个地方聊度余生。这样的人出家后，如果没有调整心态的话，在佛门中不会有什么作为。古人云：“出家乃大丈夫事，非王侯将相所能为。”为什么呢？因为将相虽能征服他人，但未必能对付自身烦恼。而一个出家修行的人，是要战胜自己的情感和欲望，要万缘放下，忍常人所不能忍，行常人所不能行。此外，还要有“朝闻道，夕死可矣”的意志，只有这样，出家才可能自利利他。如果只是将出家当做一种另类的生活方式，是很难得到佛法真实受用的。所以，要成为英雄容易，要成为圣贤困难。

　　至于逆境和顺境之类，在我的记忆中，似乎不曾有什么特别的印象。我认为，一个出家人不存在得意和失意的问题。如果有因缘做事，能为佛教事业和社会民众提供些帮助，我很乐意去做一做。如果没有因缘做事，就能过一种自由自在的日子，可以读读书，在山中享受大自然，这对我来说也非常重要。总之，在任何情况下，我都觉得挺好，挺适合自己。

　　问：出家是对现实人生的逃避吗？
　　答：什么是现实？一般人所说的现实，只是代表世俗的生活方式和追求。比如结婚、成家、生子、工作，赚钱。按这一方式生活，便是积极的人生。而出家人却将这些通通放弃，于是，人们便觉得出家是逃避现实。事实上，出家人虽然放弃了世俗生活，但有更高的人生追求，那就是追求真理、追求智慧、利益众生。这些难道不是人生的现实吗？怎么能说出家是逃避现实呢？

　　人们觉得出家是一种逃避，我还觉得，世俗生活是一种逃避。在生命中，和我们关系最密切的，不是外在的一切，而是我们的心。但是，世间很多人却一直不愿面对它，不想了解它，也不会花工夫去改善它。只是顺着自己的习性、欲望，盲目地向外追逐。在忙忙碌碌中，将宝贵的生命消耗殆尽，这难道不是人生最大的逃避吗？

　　问：老人学佛有没有用？晚年犯了错误如何弥补？
　　答：对每个人来说，任何时侯学佛都不会早，也不会晚。人生难得，佛法难闻。有机会听闻佛法，就应及时把握。而从修行角度来说，也不在于时间早晚。有些人信佛几十年，但没有在修学上真正用心，烦恼、习气丝毫没有减少，并未比那些不学佛的更好。相反，有些人虽然起步很晚，但学佛后很投入、很用心，并能得到善知识的正确引导，在菩提道上稳步前进。所以，学佛不在于时间长短，也不在于起步早晚。关键在于，是否将佛法落实到生命中，这才是最重要的。

　　至于犯了错误，不管在早年或晚年，罪都存在。但人非圣贤，孰能无过？既然错误已经发生，就不要有太大的心理负担，那也于事无补。对于所犯错误，应生起猛利的忏悔心，既要真诚悔过，更要发誓决不再犯。能从错误中吸取教训，才是弥补过失的有效方法。如果没有实际行动，无论口头上说多少悔过的话，都是没有实际作用的。

　　问：请法师现身说法，谈谈出家学佛后命运起了什么变化？
　　答：我选择出家时只有十多岁，而且是农村孩子，受的教育也不高，对人生的认识几乎是零。所以选择这条道路，和家庭环境有些关系。我生长在一个佛化家庭，不知不觉间亲近了很多出家人。因为喜欢寺院生活，就决定去了。父母既没有要求我出家，也没有反对我出家。从我自己来说，似乎是一种自然而然的选择。现在回头再看，也许是命运自有安排。

　　我出家时，宗教政策还没有全面落实。我和其他出家人一道，只是在寺院过着单纯的农禅生活。1980年中国佛学院招生，以我当时的文化程度，也不应该能够考上，结果不知怎么就被录取了。进了佛学院之后，因为基础比较差，就如饥似渴地学习，在那几年打下了比较扎实的佛学基础。毕业后，先是在广化寺，在一种相对封闭的环境中继续修学并任教几年。然后，种种因缘聚合，使我来到厦门南普陀，并从那里开始走上弘法道路。

　　随着对佛法的深入认识，尤其是开始面向社会弘法后，对人生问题有了更多的了解和思考，发现自己走上这条路是完全正确的。而且，对这一选择越来越有信心，觉得应该让更多的人走上学佛之路。出家二十多年来，我所做的这一切都是顺其自然，每个因缘也是看似巧合地送上门来。就我自己来说，不会特别争取什么，却有很多机缘推动着，使我多少也做了些事情。但有一点，我对佛教事业始终抱有热情，也许正是因为这样的愿力，才有很多善缘来成就。回顾我的成长过程，起着关键作用的，可能一半是愿力，一半是命运。

　　问：出家有什么条件？
　　答：最重要的条件，是你的认识。当你觉得出家是人生的最佳选择，只有走这条路人生才过得有意义，具有这种观念，是决定出家的基本条件。尚未形成这一认识前，暂时先不要出家。另外，家庭关系要处理好。按照戒律，父母不听，不得出家。但这也不是原则性的。历代很多高僧大德，如虚云老和尚等，出家时也未征得父母同意。因为很多父母对佛教根本不理解，想要让他们同意了再出家，今生也许都没有机会。但我们还是要尽可能地善巧处理，妥善安排。如果已经结婚，出家前应先离婚。从年龄来说，没有独立生活能力也不能出家。戒律规定，七岁以下和七十岁以上不能出家。寺院是修行办道之地，不是托儿所或养老院，不能想着出家后让别人照顾自己。此外还有其他一些条件：如果担任重要的党政职务，须辞职后才能出家；如果欠了债，须将债务还清后才能出家。除此而外，阴阳人不能出家，曾破坏他人梵行或假冒出家人参与僧团羯磨者也不能出家。总之，有十三种情况不允许出家。这么做，主要是为了保障僧团的整体素质和健康发展。

　　问：出家后，户口、医疗、生活费用等问题怎么解决？
　　答：对于出家人来说，户口和档案都不重要。很多寺院的僧人都没有户口，真正把户口迁到寺院的没几个。我所在的南普陀寺，住了三百多个出家人，大概只有二、三十人有户口。如果寺院希望有些人能长期、稳定地住在那里，就会设法将其户口迁到寺院。但对出家人来说，这些都不重要，无论有没有户口，待遇是一样的。另外，你住在哪个寺院，就由哪个寺院为你提供日常所需及医疗费用。寺院的经济是独立的，国家对于寺院的政策是自给自足。每个寺院都有各自的经济来源，某些寺院拥有土地，可以从事一些农业生产，还有很多寺院的收入来自旅游业。在绝大部分寺院中，僧人的基本生活是有保障的。

　　问：为了不麻烦别人，可以不说实话吗？
　　答：佛教所说的妄语，有大妄语、小妄语及方便妄语之分。如果是怕麻烦别人，没吃饭却说吃过了之类，属于方便妄语。其目的既不是为了伤害、欺骗他人，也不是为了个人利益，通常是没有妨碍的。还有一种情况，则是为了利益众生。戒律记载，有位老比丘住在山中，某日，一只被猎人追赶的鹿从他面前跑过。当猎人追来询问时，老比丘却指了另外的方向。他这么做，完全是出于对鹿的慈悲，虽是说了妄语，却没有罪过。若以菩萨戒衡量，这样的妄语还有功德。在菩萨戒中，菩萨为了利益众生，可以杀人，可以偷盗。但我们必须明确这么做的前提，必须没有丝毫利己之心掺杂其中，而不是为自己的贪欲或烦恼找借口。自我非常狡猾，会用各种方式进行伪装。如果不能完全确定自己的发心，决不要轻易在火中取栗。

　　问：在家居士不可读比丘戒一说，有根据吗？
　　答：就像非党员不可参加党员大会一样，在家人也不能参加僧团的羯磨会议，这是戒律明确规定的。至于在家居士读戒的问题，律中虽未明说，但通常是不主张看的。主要有两个原因：一、出家戒是让出家众受持的，与在家众没有关系，在家居士了解并受持在家戒即可。二、在家居士看了比丘戒之后，对僧团内部情况又不十分了解，只一味以此标准去衡量，难免产生议论、诽谤，以致造下极大口业，为避免是非，也不主张居士看戒。

　　问：消灭“四害”也算杀生吗？　
　　答：据说，动物界最近召开了一次集体会议，讨论的主题是：“究竟什么动物是世界上最危险的敌人？”根据讨论结果，认为人类是世界上最危险的敌人。于是，它们准备联合起来，将人类消灭干净。可它们目前还没有这个能力，只好寻找机会，不时给人类制造一些骚扰。

　　我们总是说，蚊子、蟑螂是四害！或者说，如果我不杀它，它就要咬我。所以，觉得蚊子、蟑螂理所当然是该杀的。但从佛教观点来看，不杀生的戒律是针对一切众生，即一切有生命的对象。当然，也包括蚊子、蟑螂等种种动物。其实，害与不害是相对而言的。人站在自己的本位，觉得某些小动物是害虫，必须消灭。从动物的角度来说，人类才是最危险的害虫。如果动物要消灭人类，大家是否愿意呢？

　　佛教提倡戒杀护生，一方面是对生命的关爱，一方面是为了培养自身的慈悲之心。通常，多数人的行事原则是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，既然蚊子要咬我，那我为什么不能杀它呢？似乎觉得自己很有道理。但我们想过没有，它不过是咬了我们一下，即使从防卫角度出发，也罪不至死。更何况，我们还有理性思维能力，可以抉择自身行为，不像它们那样，所作所为完全是出于本能，是不能自主的。

　　问：受菩萨戒后，能否从事买卖烟酒的生意？
　　答：佛教徒受戒后，戒律规范可能和原有生活习惯发生冲突，尤其是受菩萨戒。这个问题，应该说是比较普遍的。菩萨戒中，不仅自己不能喝酒，也不能让别人喝酒，因为酒戒是佛教各项戒律中非常重要的一条。学佛修行，最终是为了开发般若智慧，而酒精会遮蔽理智，使身心浑沌蒙昧，为修行极大障碍。

　　受戒，是我们的自觉选择。发心受戒后，就应严格按照戒律规范调整个人生活。既然戒律有明确规定，作为受戒者，当然不能再从事买卖烟酒的生意。戒律和法律一样，在原则问题上是没有通融余地的，不能以这样或那样的理由作为借口。尽管戒律有时也会有开遮，譬如虽然禁止喝酒，还是允许作为药用，这就属于开的部分。但若是为了生意，这一理由就不能成立了。

　　问：可否带着超度的心杀死蚊蝇？
　　答：佛教所讲的不杀生，对象是一切众生。从平等的角度来说，蚊蝇也有佛性；从生存的角度来说，蝼蚁尚且偷生，我们有什么权利剥夺它们的生命？至于“带着超度的心杀它们”，这一说法值得商榷。首先，你有没有能力超度它？其次，它愿不愿意被你超度？如果现在有人对你说：我要杀了你，使你得到超度，在座的是否有人愿意？

　　当然，历代祖师也有一些特殊的教化方式，这在密宗和禅宗都有记载。虽然这些做法从声闻戒来说是不允许的，但这些大德已经成就，确有把握超度这些众生，而且他的行为不仅对眼前这些众生有利，还能利益更多众生。但这些属于特殊事例，对我们这些凡夫来说，绝不能以这一借口轻易杀生。如果我们这样做的话，不但造作杀业，更会犯下妄语罪业，为堕落恶道之因。

　　问：无意中杀死虫类，是否属于犯戒？
　　答：无意中伤害虫类等其它生命，不能算是犯杀生戒，但属于杀生范畴。造罪有故意的，也有无心的。同样的过错，若是故意造作，罪业就会更重。比如人伤害动物，就较动物伤害动物的罪过为重，原因正在于此。可见，罪业轻重在很大程度上取决于动机。无意间踩死蚂蚁等，属于不定业，业报比较轻微。再以忏悔进行对治，类似的不定业会变得很轻，或忏已还净。

　　问：家人大量杀生，当如何善巧劝说？
　　答：见到别人杀生，应尽可能地设法劝说，尽到自身的责任。当然，有时不见得立刻奏效，所以要注意方式，以对方最容易接受的理由进行劝说，而不是把自己的想法生硬地推销给别人。每个人都有他认可的一套观念，有些人相信因果报应，就可从杀生感得苦果的角度劝说；有些人相信科学调查，就可从肉食对健康的危害劝说；也有些人热心环境保护，就可从饲养动物对环境的破坏来劝说；还有些人心地善良，就可从人类良知，从动物被杀的痛苦来劝说。总之，方法有许许多多，只要用心观察，多动脑筋，总会找到适合的方法。

　　问：总是习惯性地打死蚊蝇，多念些往生咒可否弥补过失？
　　答：无意中的杀生行为，在所难免。当我们发现过失时，应立即忏悔，并以慈悲心为它们念佛，祈愿它们早日摆脱恶道痛苦，并以修行功德回向于它。如果以真诚心这样做，的确能弥补一些过失。但也不要因此大意，觉得反正能弥补，杀些无妨，甚至以此作为杀生的挡箭牌。如果那样，念往生咒之类，就只是在做表面文章了，不会起到多少效果。

　　问：吃素已经六年，现在有病需要吃肉，是否可以？
　　答：一般来说，生病都不是因为吃素引起的。许多研究调查都表明，搭配合理的素食，远比肉食有益于身心健康。所以，生病后更应该坚持吃素，一方面有利于身体恢复，一方面，病中容易体会生命无常，应借此机会加倍精进。

　　问：吃素后，蛋类能不能吃？
　　答：严格的素食者，是不吃蛋类的。佛教提倡素食的理论依据，是为了不杀生，为了体现对众生的慈悲。而鸡蛋是生命胚胎，特别是一些有性的鸡蛋，吃了也涉及杀生。当然，现在养鸡场出来的鸡蛋，很多是没有生命的，应不属于杀生范畴。如果实在戒不了，可以用蛋奶素作为过渡。

　　问：学佛是否一定要素食呢？
　　答：从目前教界来看，汉传佛教吃素，藏传佛教吃肉，南传佛教则是有肉吃肉，有素吃素。其中，有客观上的原因。南传佛教是乞食，施主给什么就吃什么。藏传佛教地区，过去因为蔬菜匮乏，只能吃肉，因此有所开许，不过现在情况又不同了。汉传佛教特别提倡素食，主要是基于佛教的慈悲精神。关于这个问题，《梵网经》、《楞伽经》、《楞严经》及《涅槃经》等大乘经典中都有明确规定。

　　我认为，素食是修习慈悲的最好体现。虽然南传佛教和藏传佛教吃的是三净肉，即不见为我杀、不闻为我杀、也没有任何迹象表明是为我杀。但只要有人消费，总会有人去杀生。所以，惟有素食才能彻底杜绝杀生现象。作为学佛者来说，只要有条件，应尽量坚持素食。如果条件不允许，则可吃些肉边菜。有些居士学佛后就在家里另搞一套锅碗，什么都涮了又涮，惟恐沾上荤腥，让全家不得安宁，这也不太合适。还应根据个人条件善巧行事，切莫操之过急，反令家人因此对素食心生抗拒。

　　问：学佛后，家中可否饲养小动物？
　　答：很多人通过养小动物获得生活乐趣，并成为业余爱好。但我们可曾想过，把小鸟关在笼内限制自由，是对它正常权利的损害。所以，菩萨戒规定，家中不可豢养狸猫猪狗。

　　佛教提倡众生平等，不仅人类有人权，一切众生都有众生权。每个生命是独立的，谁也不从属于谁。动物也有自己的生存权利，为什么要迫使它陪伴我们，为我们服务？除非它自己愿意。如果只是为了自己开心而豢养动物，本身并不是慈悲的表现。但话说回来，有些鸟儿从小就长在笼内，已失去在野外独立生存的能力。这种情况下，既然已经养了，还是要继续养下去。最好给它换个更大的空间，以慈悲心对待它，而不仅仅是当做宠物取乐。此外，对于那些被弃养的、流浪在外的小动物，我们也应本着关爱众生的心，尽可能地予以帮助。

　　问：十斋和六斋有什么区别？
　　答：区别只是在于时间多少，十斋为每月十天受持斋戒，分别是初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十日。六斋则是每月六天受持斋戒，分别是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日。

　　但还有一个概念需要澄清，通常，人们总是将持斋等同于吃素，其实这是错误观念。斋，为过午不食，亦含清净之义。佛教中有八关斋戒，求受者除过午不食外，更要奉行俭朴、清净的生活，那才是斋的真实内涵。也就是说，我们要在这六天或十天中过着严格、清净的修行生活。虽是在家居士，但所持戒律已接近出家人，此为持斋。如果仅仅是吃素，其他还和往常一样，贪嗔痴丝毫没有减少，就不算持斋，只是吃素而已。

　　问：皈依僧，是皈依所有僧人吗？怎样才能如法依止？
　　答：三宝，为佛宝、法宝、僧宝。其中，佛为圣者，法为圣典，而僧却有贤圣僧和凡夫僧之分，我们又该如何看待呢？从究竟意义上说，皈依僧宝，是皈依贤圣僧的品质。但住持和弘扬佛法，却离不开眼前的凡夫僧。所以，全体受过比丘戒的僧众，都属于僧宝范畴，是佛弟子皈依的对象。特别要注意的是，皈依僧宝不是皈依某个出家师父，更非不加抉择地对其惟命是从。

　　当然，佛陀也再三强调亲近善知识的重要。虽然皈依僧不是皈依某个师父，但在修学佛法的过程中，必须亲近一位具格善知识。佛法甚深，依我们现有的认识，很难透彻其中全部深意。如果盲修瞎炼，极易误入歧途，这就有赖于善知识的指导。

　　从依止角度来说，并非所有出家人都适合亲近。现实中的僧团，难免存在各种问题，所以我们在依止前必须谨慎选择。一旦择师之后，应对师父生起恭敬尊重之心，时常忆念师父的功德、智慧及恩情，如视师如佛、观德莫观失等，以此坚定信心。若带着凡夫习气，将拜师视为拜干爹、干妈，不是发心随师修行，而是拉关系乃至说是非，对修学是有害无益的。

济群法师学佛释疑（一）

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