甘露法水，灌佛子顶，绍隆密法，续佛慧命

——释彻鸿法师于青龙寺举行金胎二部授明灌顶

“密法回赠中土、师徒代代相承”。虽然祖师远去，但言犹在耳，忠岂忘心。今又逢盛世，佛法昌明，堪可追继开元盛期。

金秋时节，和风送爽，真言密教祖庭青龙寺庄严隆重，再开灌顶密坛。十二名真言行者如理如法在中国佛教真言宗五智山光明王寺香港分院院主、中华密教学会会长释彻鸿法师座下接续中院流悟光上师法脉。新科阿舍黎们发愿誓持所学，绍隆密法，荷担大日觉王家业。

请水

此为终南山观音寺观音泉井。金、胎二部灌顶瑜伽水取水必须是井水，并经过真言、诵经如法提取方可

登坛受戒、金胎正受

   请师、迎请悟光上师御用金钢杵

    入坛

护摩、神供
        加持灌顶佛子

颁发印信、四度加行结业

        中国佛教真言宗五智山光明王寺香港分院院主、中华密教学会会长释彻鸿法师于2009年10月24日率领香港中华密教学会访问团一行20余人和来自国内广州、北京、山东等地的弟子访问了西安佛教文化研究中心，受到了原法门寺博物馆馆长，西安佛教文化研究中心常务副主任韩金科先生和中国宗教学会理事、西北大学佛教文化研究所所长李利安教授的热情接待。

韩金科：原法门寺博物馆馆长，研究员、中国唐史学会理事、中国宗教学会理事、中国国际茶文化研究会理事、中国社会科学院佛教研究中心特邀研究员、西安佛教文化研究中心常务副主任。

李利安：西北大学佛教文化研究所所长、中国宗教学会理事，中国南亚学会会员，中国社会科学院南亚文化研究中心特邀研究员，中国社会科学院佛教研究中心特邀研究员，浙江省普陀山佛教文化研究所特邀研究员，江苏省苏州戒幢佛学研究所特邀研究员，山西省五台山文化研究中心特邀研究员，陕西省长安佛教研究中心兼职研究员，中国统战理论研究会民族宗教理论甘肃研究基地特邀研究员，西北大学中国思想文化研究所兼职教授。

10月24日，以中国佛教真言宗五智山光明王寺香港分院院主、中华密教学会会长释彻鸿法师为团长的访问团一行到访西北大学佛教研究所。佛研所所长李利安教授及研究生们热情接待了来宾。

据悉，访问团此行是应西北大学佛研所的邀请，为中国思想文化研究所、文学院、西安电子科大文学院、陕西省社科院的师生及佛教研究人员进行学术讲座。

光明王寺香港分院慈善基金会总干事、中华密教学会秘书长陈珮筠居士，香港中文大学宗教系方文慧女士陪同了彻鸿法师出席讲座，并分别作了发言。

众生即法性之显现故，隐显无常，众生在无常中受法佛的三密支配下显现众生的三业，众生迷故执着现象的好恶。

一、众生的三业

众生的一切身口意都是法性的基因活动，由因而缘其伴而成现象，但其活动是一种法佛理、智二德的创造性。其代谢生新去旧叫无常，无常是创造，如水比喻本性，冰比喻现象，水由寒冷而冻结成冰，由暖气而溶化归水，冷暖即因缘，现象是暂显，所以法相是无自性的，但其水或叫湿性本体是不变的。

众生迷着以为水是水，冰是冰，执迷现象，佛的三密变成众生的三业，不悟法佛的永恒和平等大慈大悲之德，而执着现象的美丑好恶，由三业做出背道而驰的三业，但其活动原理都是法佛三密所支配。迷着而执是执非，虽在法佛身中而自己局限，变成佛凡悬殊的分别境界。

二、生死的流转

众生有情界乃法佛的六大所发生，识大分为五智：大圆镜智、平等性智、妙观察智，合为成所作智。四智合为法界体性智，法界体性智是总持，其他为普门。成所作智是眼耳鼻舌身五识，妙观察智是第六识，平等性智是第七识，大圆镜智是第八识，法界体性智是第九识，其他还有地狱、饿鬼、畜生等无量心识，此一一心识合为一识为第十识。

人类与三涂众生虽有无量差别境界，但括之不出法界体性智，此五智迷时叫识，悟时叫智，迷着现象，或信邪说种种执着，不悟本来清净理智之体，如物件被染污一样，不能转识成智，凝固其意识念头为五蕴，五蕴之凝固体，生起爱着，起了烦恼惑障，而颠倒流转。由此苦乐不同而成十界、迷即六道，悟则四圣。

三、十界之苦乐

迷悟一心，迷堕六道，悟成四圣是心的境界。

地狱即是生命本有的魔性冲动所支配的痛苦心理状态；

饿鬼即是生命本有的欲性冲动所支配的痛苦心理状态；

畜生即是生命本有的怯弱性所支配的恐怖心理状态；

以上为三恶道。

修罗即生命本有的好斗性所支配的骄傲好胜的心理状态；

以上为四恶趣。

人是生命本有的欲望满足的心理状态；

声闻是生命本有的向善求真理的心理状态；

缘觉是生命本有的自觉宇宙真理的心理状态；

菩萨是生命本有的利人的喜悦状态；

佛是生命本有的全一自证状态。

人类的心中具有十界苦乐，人们若沉迷于现实，引出本有的魔性发生，即会被其支配做出伤天害理的事情，犯五逆十恶，但事后被本有的善性苛责，心理蒙上难除的黑暗，失去光明，如监禁在地牢一样不见天日而苦，死后此蕴结仍继续，有无间者，有断续者。

若果在世有信佛听经，念佛修观者，偶而忆起，即可一念之间解脱，或移识投胎。投胎要看其心理境界而定，如一般人平素怯弱，既无勇猛进取善道，心理上常怀盗贼之心念，即不敢与善人或富家人相处，其心念所发出的光波与猪或其他畜生相同，因缘会遇时，也即见到畜生类交配所发出的光相，即生喜爱，叫做同类相合的原则下，被其光波吸入投其胎内，其五蕴入胎成为其生命流，生为畜生类。此投胎的类别，完全视乎生前的行为的五蕴所使，若修佛法而五蕴转成五智，即入于四圣境界，否则流转不息。人能悟此即转识成智。

四、转识成智

迷时名识，悟时曰智。

六道的苦乐依其根境而生心，心是主体，意是分别，识是感受，皆是心之变相。

由宿业的蕴而引起本有基因为主，其外的基因为伴，叫“心王心数过刹尘”，心王心数也是六大体性的内容，物各有其维生、保护的审判功能，维生是理德，保护是智德，为维生而保护之不被伤害，乃食性自由，为生命趣向，此为欲。

欲除上述外还有真善美的欲，凡夫迷于现象生活的欲，就变成自私的欲，自私就是排他思想的利己主义，不知我们人类万物是法身佛的理智之德所化，都是法性内的同胞，而局限于自我范围，如一个人身而言，甲是右足，乙是左足，人体之运奔是互相合作的，五脏六腑，或五根九窍神经血脉，都是普门之一门一德，社会国家亦复如是，乃是缘起之互相合作生活，全身缺一即成残废，凡夫迷此故自戮其生。若能体悟此，证入此如来之体性即转识成智。

与法身大日瑜伽，即成大日之永恒生命。

五、永恒的生命

永恒的生命即是大日之理智不二之体，证入法身亦可。

但证入法身后即成大日等流身的万物，我们由修习佛法而迷执诸惑障脱除，即五蕴皆空，其境界之证量为报身佛，乘远再来度生而入人间亦无畏，由其悟境的证量，即成永恒的生命，宇宙即我，我即宇宙，心如太虚，德遍法界。

是智不是蕴故，不被惑业所引，随业轮回。随业转生在凡夫边看，即是轮回，依佛边看，即如水泡虚出没，如不知水性的人，入水即成苦海，知水性的人，入水即成泳池。

       苦如火，曰三界火坑，乐故火坑化作白莲池，苦乐由心，心灭苦乐共殒，无苦无乐曰极乐。

       智的境界是无苦无乐的，本来寂灭相，不生不灭相，本不生相，本不生，即永恒的生命。

密教与寺院生活

      “万物是流动的”，任何事物都不能永住同所同姿，而是常住在迁变的状态中，这就是生命之本质，亦是其真面目。
     
       以寺院生活来说，释尊当时之僧团生活与今日的寺院生活比较，有天壤之差异。特别是今日在寺院内做家庭生活营膳，乍看简直是佛制之紊乱，僧团之腐败者。其实僧当体之性质，或寺院当体之内容，已因时代之变迁而转化了，不可与昔日同时而语了。

        的释尊当时之僧侣，以游行四方行乞为主，所以其僧院或寺庙都是云水僧之共同宿泊所，所谓十方丛林。又若逢雨季为安居之处，以供互相研讨修养之用，是团体共同之道场。是四方僧伽之共有物，如招提寺为四方僧伽寺而名扬遐迩。上述情形，于不觉中，行乞或游行生活变成只限于一定区域，僧伽亦分割于各个小教区居住。四方僧伽之僧院，变成某处僧伽之所有物。原来之园林是只能躲避雨露之茅舍，变成为美轮美奂，可夸之僧院建筑，完全面目一新了。

       于印度方面尚且如此，况乎与其国情或风习不同之中国或日本，当然也必定会依其内容性质，而有所改变。特别是日本的寺院并非同于印度，是给予行脚僧伽住宿的，钦明天皇时，由白济贡献一尊释迦佛像，为奉安此像，由苏我稻目供给向原之住宅为寺，称为向原寺为日本寺院之嚆矢。日本语之寺庙由来源朝鲜语曰礼拜所。

       中国之寺，据说是汉明帝时，印度僧人以白马驮经来华，为安奉此经及来华之印度僧人，即将之安奉于白马寺，此为中国寺院之始。以后多迎请印度僧前来翻译经典及布教，为安置僧人，皇帝盖造寺院安置之，然均为十方丛林。现在台湾之寺院亦完全是私有的居多。

       礼拜所造立之动机，是安奉佛像，以祈愿能得到现世利益功德。经久，继承此思想者，如圣德太子之四天王寺，圣午天皇之国分寺，都是为降伏佛敌，或镇护国家为目的的而盖的。不但如此，于官寺之外，公卿百官之所造立之私寺，大都是以祈祷自己之愿望能成就为目的的而盖的。

       奈良朝之末期，依神佛习合思想，亦建立了神宫寺或宫寺。其言不论神或佛，其本体都是同一，然为摄化救济众生之方便，而施设种种样样之姿态而已。由于这些神佛互相冥合相扶下，可以守护国家，巩固皇室。由此立场，于神社内亦造立了佛堂或僧院，而以僧侣来主司社务了。京都之加茂、北野、平野等神社或都鄙等。到处之著名神社都建有神宫等。

       飞鸟朝至奈良朝，官寺、私寺大都是祈愿寺。到了平安朝，神佛习合思想和祖先崇拜思想融合。如藤原氏之兴福寺；源氏之醍醐三宝院；日野式之法界寺，为祈求一门之冥福所建立之氏寺等。其他一般人为安置历代祖先之牌位，以求其冥福的菩提寺或香花院等的造立。后来这些菩提寺等，于镰仓时代以后益加增多，但比为国家祈愿的寺，较被轻贱的样子。

       日本亦有如印度和中国一样，基于僧伽精神之寺院。如唐招提寺或法隆学问寺，专供以僧侣之学问修养为目的者。然而，大体上在祈愿寺和神宫与菩提寺中，尤其祈愿寺与神宫寺大都被台密或东密之密教僧侣所占有。

       而此寺院，无论是祈愿寺或神宫寺或菩提寺，由于住于其中僧侣之任务各不同，所以有专管祈愿者、有专处理事务者、有专掌管坛务者，各个分开。以至平安朝以后大寺除建有堂塔伽蓝外，大都建有子院和私房为僧侣生活之所，变成复合寺院的组织。

       如此地，僧侣于一山地中私自建造住宅以别居，自己掌理的职务随着成为不同。如主司社务之神宫僧人，以自己之住房作为一个家庭而养育子女，其住房和私财相续给其亲子。如京都石清水八幡宫之护国寺，或伊势之太神宫法乐寺就是。其他如以私财建立之菩提寺、醍醐之东安寺、日野之法界寺多为带妻之寺。室町时代以后，修验者之住寺也都是带妻寺。

       若果以寺院是如印度或中国一样，全供僧侣作为修行道场者。那么，日本之祈愿寺或神宫寺或菩提寺，都已非寺院本来之意义了，特别如带妻寺，即完全冒渎了寺院之使命，似乎是一种精神堕落。

       但是把寺院予以世俗化、民众化，就能觉察出大众所取向。而将佛教与民俗信仰融合，善巧地与社会作深深地接触之处，即是日本活泼持续了其大乘生命。

       寺院之意义于性质，到了日本如斯一变，寺院之建筑样式也有变化。平安朝初期，以自宅为寺院的风气盛大流行，俗家与寺院极其类接。当时贵族住宅的寝殿造立了佛寺，亦到处建造起来。如嵯峨天皇之离宫为寺院的嵯峨大觉寺；把仁明天皇之清凉殿，移作佛堂的山城深草之嘉祥寺；将清原夏野之住宅当作寺院的京都太秦之法金刚院；及改醍醐天皇之外祖父宫道迷益旧宅为寺的，京都山科之劝修寺等。

       又这时代如藤原一门之贵族等，流行选择山明水秀之地建造别墅。后来改为寺院，以在俗身份而行出家生活亦相续出现。

       此于皇室看来，宇多天皇把其“御室”并图堂，修建成仁和寺。而自己迁御其中，由王法、密法不二的见地，同王权与教权于一身为始。白河、鸟羽、后白河、后鸟羽之诸法王也照那样地都是于世俗生活中住于出家入道之三昧者。又以武家来说，平清盛入道或北条时赖人道为始，足利义满亦于金阁寺，过着在家出家一体的生活。

       由此看来，于印度或中国寺院本来之性质，也许全然有寺庙生活之变体性。但由于，佛教和密教之感化已普及于一般民众，其信仰深深地陶冶国民精神，成为日本文化之源泉。由此观点看，似乎不能嫌其为堕落或变体的理由了。

       若果要使密教能在国土上建设庄严的佛国。即应该寺院于家庭社会要有更加浓厚地接触，使更为民众化、大乘化、大众化才成。立于此意义上，即使住宅即寺院亦无不可，但要合理化、明朗化，以便能更加接近社会大众，专心于利导教化为宜。

       无论如何，寺院都需要能发挥其机能，为此寺院需要有主持。当然依信施而生活之寺院，住持不能将之视为私有物。因为公有物是有其特殊之使命的，住持除生活所需外，以达成使命为界限去善用，不能滥用，以致失去人望或令寺院荒废。

（六）

罪福本空无自性　原来性空无所凭

我道一觉超生死　慧光朗处病除根

    罪是违背公约的代价，福是善行的人间代价，这都是人我之间的现象界之法，在佛性之中都没有此物，六道轮回之中的诸心所法是人生舞台的法，人们只迷于舞台之法，未透视演戏之人，戏是假的演员是真的，任你演什么奸忠角色，对于演员本身是毫不相关的，现象无论怎么演变，其本来佛性是如如不动的，所以世间之罪福无自性，原来其性本空，没有什么法可凭依。戏剧中之盛衰生死贫富根本与佛性的演员都没有一回事。法华经中的譬喻品有长者子的寓意故事，有位长者之子本来是无量财富，因出去玩耍被其它的孩子带走，以致迷失不知回家，成为流浪儿，到了长大还不知其家，亦不认得其父母，父母还是思念，但迷儿流浪了终于受佣于其家为奴，双方都不知是父子关系，有一天来了一位和尚，是有神通的大德，对其父子说你们原来是父子，那个时候当场互为相认，实时回复父子关系，子就可以继承父亲的财产了。未知之前其子还是贫穷的，了知之后就成富家儿了，故喻迷沉生死苦海的众生若能被了悟的大德指导，一觉大我之道就超生死迷境了。了生死是了解生死之法本来迷境，这了悟就是智慧，智慧之光朗照，即业力的幻化迷境就消失，病魔之根就根除了。

（七）

阿字门中本不生　吽开不二绝思陈

五蕴非真业非有　能所俱泯断主宾

    阿字门即是涅盘体，是不生不灭的佛性本体，了知诸法自性本空没有实体，众生迷于人法，金刚般若经中说的四相，我相，人相，众生相，寿者相，凡夫迷着以为实有，四相完全是戏论，佛陀教吾们要反观内照，了知现象即实在，要将现象融入真理，我与道同在，我与法身佛入我我入成为不二的境界，这不二的境界是绝了思考的起没，灭了言语念头，灵明独耀之境界，所有的五蕴是假的，这五蕴坚固就是世间所云之灵魂，有这灵魂就要轮回六趣了，有五蕴就有能思与所思的主宾关系，变成心所诸法而执着，能所主宾断了，心如虚空，心如虚空故与道合一，实时回归不生不灭的阿字门。不然的话，迷着于色声香味触之法而认为真，故生起贪爱，瞋恚，愚痴等众盖佛性，起了生死苦乐感受。诸法是戏论，佛性不是戏论，佛陀教吾们不可认贼为父。

（八）

了知三世一切佛　应观法界性一真

一念不生三三昧　我法二空佛印心

    应该知道三世一切的觉者是怎样成佛的。要了知一个端的应观这法界森罗万象是一真实的涅盘性所现，这是过去佛现在佛未来佛共同所修观的方法，一念生万法现，一念若不生就是包括了无我，无相，无愿三种三昧，这种三昧是心空，不是无知觉，是视之不见，听之不闻的灵觉境界此乃一真法性当体之状态，我执法执俱空即是入我我入，佛心即我心，我心即佛心，达到这境界即入禅定，禅是体定是心不起，二而一，众生成佛。释迦拈花迦叶微笑即此端的，因为迦叶等五百罗汉，均是不发大心的外道思想意识潜在，故开了方便手拈毕波罗花辗动，大众均不知用意，但都哑然一念不生注视着，这端的当体即佛性本来面目，可惜错过机会，只有迦叶微笑表示领悟，自此别开一门的无字法门禅宗，见性了后不能发大心都是独善其身的自了汉。

（九）

菩萨金刚我眷属　三缘无住起悲心

天龙八部随心所　神通变化摄鬼神

    罗汉在高山打盖睡，菩萨落荒草，佛在世间不离世间觉，罗汉入定不管世事众生宛如在高山睡觉，定力到极限的时候就醒来，会起了念头，就堕下来了，菩萨是了悟众生本质即是佛德，已知迷是苦海，觉悟即极乐，菩萨已彻底了悟了，它就不怕生死，留惑润生，拯救沉没海中的众生，如人已知水性了，入于水中会游泳，苦海变成泳池，众生是不知水性故会沉溺，菩萨入于众生群中，犹如一支好花入于蔓草之中，鹤立鸡群，一支独秀。佛世间，众生世间，器世间，都是法界体性所现，在世间觉悟道理了，就是佛，所以佛在世间并无离开世间。佛是世间众生的觉悟者菩萨为度众生而开方便法门，但有顽固的众生不受教训，菩萨就起了忿怒相责罚，这就是金刚，这是大慈大悲的佛心所流露之心所，其体即佛，心王心所是佛之眷属，这种大慈大悲的教化众生之心所，是没有能度所度及功劳的心无住生心，归纳起来菩萨金刚都是大悲毘卢遮那之心。此心即佛心，要度天或鬼神就变化同其趣。如天要降雨露均沾法界众生就变天龙，要守护法界众生就变八部神将，都是大日如来心所所流出的。衪的神通变化是莫测的，不但能度的菩萨金刚，连鬼神之类亦是毘卢遮那普门之一德，普门之多的总和即总持，入了总持即普门之德具备，这总持即是心。

（十）

无限色声我实相　文贤加持重重身

听我法句忍谛理　一转弹指立归真

    心是宇宙心，心包太虚，太虚之中有无量基因德性，无量基因德性即普门，色即现前之法，声即法相之语，语即道之本体，有其声必有其物，有其物即有其色相，无限的基因德性，显现无限不同法相，能认识之本体即佛性智德，显现法相之理即理德，智德曰文殊，理德曰普贤，法界之森罗万象即此理智冥加之德，无量无边之理德及无量无边之智德，无论一草一木都是此妙谛重重冥加的总和，只是基因德性之不同，显现之物或法都是各各完成其任务之相。若不如是万物即呈现清一色、一味、一相，都没有各各之使命标帜了。这无限无量的基因德性曰功德，这功德都藏于一心之如来藏中，凡夫不知故认后天收入的尘法为真，将真与假合璧，成为阿赖耶识，自此沉迷三界苦海了，人们若果听了这道理而觉悟，即不起于座立地成佛了。

一真法句

嗡乃旷劫独称真　六大毘卢即我身　时穷参际寿无量　体合乾坤唯一人  

虚空法界我独步　森罗万象造化根　宇宙性命元灵祖　光被十方无故新　

隐显莫测神最妙　璇转日月贯古今　贪瞋烦恼我密号　生杀威权我自兴　

六道轮回戏三昧　三界汇纳在一心　魑魅魍魉邪精怪　妄为执着意生身　

喑哑蒙聋残废疾　病魔缠缚自迷因　心生觉了生是佛　心佛未觉佛是生　

罪福本空无自性　原来性空无所凭　我道一觉超生死　慧光朗处病除根　

阿字门中本不生　吽开不二绝思陈　五蕴非真业非有　能所俱泯断主宾　

了知三世一切佛　应观法界性一真　一念不生三三昧　我法二空佛印心　

菩萨金刚我眷属　三缘无住起悲心　天龙八部随心所　神通变化摄鬼神　

无限色声我实相　文贤加持重重身　听我法句忍谛理　一转弹指立归真

（一）

嗡乃旷劫独称真　六大毘卢即我身

时穷参际寿无量　体合乾坤唯一人

    嗡又作唵，音读嗡，嗡即皈命句，即是皈依命根大日如来的法报化三身之意，法身是体，报身是相，化身是用，法身的体是无形之体性，报身之相是无形之相，即功能或云功德聚，化身即体性中之功德所显现之现象，现象是体性功德所现，其源即是法界体性，这体性亦名如来德性，佛性，如来即理体，佛即精神，理体之德用即精神，精神即智，根本理智是一综合体，有体必有用。现象万物是法界体性所幻出，所以现象即实在，当相即道。宇宙万象无一能越此，此法性自旷劫以来独一无二的真实，故云旷劫独称真。此体性的一中有六种不同的性质，有坚固性即地，地并非一味，其中还有无量无边属坚固性的原子，综合其坚固性假名为地，是遍法界无所不至的，故云地大。其次属于湿性的无量无边德性名水大，属于暖性的无量无边德性名火大，属于动性的无量无边德性曰风大，属于容纳无碍性的曰空大。森罗万象，一草一木，无论动物植物矿物完全具足此六大。此六大之总和相涉无碍的德性遍满法界，名摩诃毘卢遮那，即是好像日光遍照宇宙一样，翻谓大日如来。吾们的身体精神都是衪幻化出来，故云六大毘卢即我身，这毘卢即是道，道即是创造万物的原理，当然万物即是道体。道体是无始无终之灵体，没有时间空间之分界，是没有过去现在未来，没有东西南北，故云时穷参际的无量寿命者，因衪是整个宇宙为身，一切万物的新陈代谢为命，永远在创造为衪的事业，衪是孤单的不死人，衪以无量时空为身，没有与第二者同居，是个绝对孤单的老人，故曰体合乾坤唯一人。

（二）

虚空法界我独步 森罗万象造化根

宇宙性命元灵祖 光被十方无故新

衪在这无量无边的虚空中自由活动，我是衪的大我法身位，衪容有无量无边的六大体性，衪有无量无边的心王心所，衪有无量无边的万象种子，衪以莳种，以各不同的种子与以滋润，普照光明，使其现象所浓缩之种性与以展现成为不同的万物，用衪拥有的六大为其物体，用衪拥有的叡智精神（生其物）令各不同的万物自由生活，是衪的大慈大悲之力，衪是万象的造化之根源，是宇宙性命的大元灵之祖，万物生从何来？即从此来，死从何去？死即归于彼处，衪的本身是光，万物依此光而有，但此光是穷三际的无量寿光，这光常住而遍照十方，没有新旧的差别。凡夫因执于时方，故有过去现在未来的三际，有东西南北上下的十方观念，吾人若住于虚空中，即三际十方都没有了。物质在新陈代谢中凡夫看来有新旧交替，这好像机械的水箱依其循环，进入来为新，排出去为旧，根本其水都没有新旧可言。依代谢而有时空，有时空而有寿命长短的观念，人们因有人法之执，故不能窥其全体，故迷于现象而常沉苦海无有出期。

（三）

隐显莫测神最妙 璇转日月贯古今

贪瞋烦恼我密号 生杀威权我自兴

    毘卢遮那法身如来的作业名羯磨力，衪从其所有的种子注以生命力，使其各类各各需要的成分发挥变成各具的德性呈现各其本誓的形体及色彩，味道，将其遗传基因寓于种子之中，使其繁愆子孙，这源动力还是元灵祖所赐。故在一期一定的过程后而隐没，种子由代替前代而再出现，这种推动力完全是大我灵体之羯磨力，凡夫看来的确太神奇了，太微妙了。不但造化万物，连太空中的日月星宿亦是衪的力量所支配而璇转不休息，衪这样施与大慈悲心造宇宙万象没有代价，真是父母心，吾们是衪的子孙，却不能荷负衪的使命施与大慈悲心，迷途的众生真是辜负衪老人家的本誓的大不孝之罪。衪的大慈悲心是大贪，众生负衪的本誓，衪会生气，这是衪的大瞋，但众生还在不知不觉的行为中，如有怨叹，衪都不理而致之，还是赐我们众生好好地生活着，这是衪的大痴，这贪瞋痴是衪的心理衪本有的德性，本来具有的，是衪的密号。衪在创造中不断地成就众生的成熟。如菓子初生的时只有发育，不到成熟不能食，故未成熟的菓子是苦涩的，到了长大时必须使其成熟故应与以杀气才能成熟，有生就应有杀，加了杀气之后成熟了，菓子就掉下来，以世间看来是死，故有生必有死，这种生杀的权柄是衪独有，万物皆然，是衪自然兴起的，故云生杀威权我自兴。衪恐怕其创造落空，不断地动衪的脑筋使其创造不空成就，这些都是衪为众生的烦恼这烦恼还是衪老人家的本誓云密号，本有功德也。

（四）

六道轮回戏三昧 三界汇纳在一心

魑魅魍魉邪精怪 妄为执着意生身

    大我体性的创造中有动物植物矿物，动物有人类，禽兽，水族，虫类等具有感情性欲之类，植物乃草木具有繁愆子孙之类，矿物即矿物之类。其中人类的各种机能组织特别灵敏，感情爱欲思考经验特别发达，故为万物之灵长，原始时代大慨相安无事的，到了文明发达就创了礼教，有了礼教拟将教化使其反扑归真，创了教条束缚其不致出规守其本分，却成其反造成越规了，这礼教包括一切之法律，法律并非道之造化法律，故百密一漏之处在所难免，有的法律是保护帝王万世千秋不被他人违背而设的，不一定对于人类自由思考有帮助，所以越严格越出规，所以古人设礼出有大伪，人类越文明越不守本分，欲望横飞要冲出自由，自由是万物之特权之性，因此犯了法律就成犯罪。罪是法没有自性的，看所犯之轻重论处，或罚款或劳役或坐牢，期间届满就无罪了。但犯了公约之法律或逃出法网不被发现，其人必会悔而自责，誓不复犯，那么此人的心意识就有洗涤潜意识的某程度，此人必定还会死后再生为人，若不知忏悔但心中还常感苦烦，死后一定堕地狱，若犯罪畏罪而逃不敢面对现实，心中恐惧怕人发见，这种心意识死后会堕于畜生道。若人欲望炽盛欲火冲冠，死后必定堕入饿鬼道。若人作善意欲求福报死后会生于天道，人心是不定性的，所以在六道中出殁没有了时，因为它是凡夫不悟真理才会感受苦境。苦乐感受是三界中事，若果修行悟了道之本体，与道合一入我我入，成为乾坤一人的境界，向下观此大道即是虚出殁的现像，都是大我的三昧游戏吧了，能感受所感受的三界都是心，不但三界，十界亦是心，故三界汇纳在一心。魑魅魍魉邪精怪是山川木石等孕育天地之灵气，然后受了动物之精液幻成，受了人之精液即能变为人形，受了猴之精液变猴，其它类推，这种怪物即是魔鬼，它不会因过失而忏悔，任意胡为，它的心是是一种执着意识，以其意而幻形，此名意成身，幻形有三条件，一是幽质，二是念朔材质，三是物质，比如说我们要画图，在纸上先想所画之物，这是幽质，未动笔时纸上先有其形了，其次提起铅笔绘个形起稿，此即念朔材质，次取来彩色涂上，就变成立体之相，几可乱真了。

（五）

喑哑蒙聋残废疾　病魔缠缚自迷因

心生觉了生是佛　心佛未觉佛是生

    人们自出生时或出生了后，罹了喑哑，或眼盲，或耳聋或残废疾病，都与前生所作的心识有关，过去世做了令人愤怒而被打了咽喉，或眼目，或残废，或致了病入膏肓而死，自己还不能忏悔，心中常存怨恨，这种潜意识带来转生，其遗传基因被其破坏，或在胎内或出生后会现其相。前生若能以般若来观照五蕴皆空，即可洗涤前愆甚至解缚证道，众生因迷不解于宇宙真理，执着人法故此也。人们的造恶业亦是心，心生执着而不自觉即迷沉苦海，若果了悟此心本来是佛性，心生迷境而能自觉了，心即回归本来面目，那个时候迷的众生就是佛了。这心就是佛，因众生迷而不觉故佛亦变众生，是迷悟之一念间，人们应该在心之起念间要反观自照以免随波着流。

1998年8月17日于香港开示

第三天开示（下篇）

1998年8月17日于香港开示（由于开示篇幅较长，故分上下篇）

第三天开示（上篇）

我们有一个善的心，也有一个恶的心。昨日说到第三点，现在继续讲第四条。

第四条

讲阿弥陀的意义，譬如我们自己的身以外说有佛身，我们这里是污秽的秽土，外面是净土，执着深的人凡夫、愚夫，设这方便教利乐众生，为渡众生而随机说法，把这秘密实义用显浅来讲是显教，对法身事实实说，开这实智破执着，使我们能悟一心深源，说九品心莲，平等开九识净心，证三密现觉，五佛相好同成五根色身——凡夫身。来说深源开这方便，看这庄严宝刹，说这妙色身相。所讲的已经很多，但未悟是咱自己。我们的身口意三密以外都无佛身，佛身是我们身躯的身口意，这是真正的佛祖、佛身。真与假皆相同一如，如在五道中得极乐而证果。觉此理趣，即是心的理解和分析，命名为观自在菩萨。我们佛教，普通迷的凡夫是看佛是另外世界的物件，事实上是看得太远了。这佛相一定要庄严，跟人的不同，外行的人不知相与无相的所在意义。现在普通信仰的人说要大日如来，要爱染明王，要如意轮菩萨，这全是象征的人，根本没有这些人，是我们的心污秽而用佛像来象征。佛相是我们——人，我们的心反射来象征人，不是变成爱染明王或是变成如意轮菩萨，我们看这理趣，我们本身是毗卢遮那佛、大日如来。

假若事业不顺利，到大日如来面前问杯，若是三个圣杯便是好，没有三个圣杯便是歹。事实大日如来的相决定不是大日如来，也都是大日如来。世间上有两种人是最高超，这两种人是最厉害，就是雕刻家，若没有他在雕刻木头，你便不会去拜，另一种是画师，他在白纸上画再加上色彩上去，便成为佛祖，你又拜得咯、咯、咯。

有些宗教说佛教迷信，说木头像尊佛你就去拜，若是创造别样的你就不去拜。很大的木头，连额头也肿起来。木头可以做桥、柱子、屋顶、梁，同样一棵树，有些做了你便去拜，若是做桥则给人在上面塔，你又不去拜桥的木板？其实相同的木材有些被砍下来做厕所板，厕所板你又不去拜？相同的木材被选雕刻做成佛祖的是这木头好运，被挑出做厕所板是它的不好运，平等、平等，这是人的迷。相同物件为什么有些去拜有些不拜，这是某些宗教为难我们所说的诽谤。你若跟他争论会否输给他呢？不会！你想有什么方法可以去破解呢？

我们可以反驳：你太太也是人都是地水火风空识，佛祖也是地水火风空识，当然平等之中有差别，虽然是平等站立但也有不同的高度。虽然相同是人，有人读书，考试及格，做大官，有人不爱读书，字也不会写，其他人便欺负这人，这是人的执着。对“木头做成佛祖你就去拜，做厕所板你不去拜”论，我们可以反驳：“你太太的面你就去亲，她的屁股你却不亲，不是同一个人吗？”这样你便可驳倒他们。

万物皆是平等，只是作法不平等。譬如说选举，每人有一票选举权，选不到的便做百姓，被选中的做议员，立法局议员有人崇拜，选不到的便没有人崇拜，所以立足点是平等，但表面无平等，这是平等之中有差别的意义。

另外一点，你有修行，你的精神有升华。去救人、修以无我的精神去做事情，为社会做事情，这就是精神伟大，这就是看成对佛祖的尊重。没有修养的人拿着刀乱舞乱砍，这种人不要崇拜他，这种人拿去做厕所板。所以我们人同是六大变做的。要做一个有资格给人崇拜的。若不是，拿刀乱砍人的便被拿去做厕所板，这是我们个人修养的问题。若我们有修养，自然得到快乐，你要知道这理趣，你扪心，你的行为对不对，你就是观音菩萨。观音菩萨的主人是什么人？他的主人是阿弥陀佛。阿弥陀佛变成抹布，这是没有修养。你肠肚内是阿弥陀佛，你也是阿弥陀佛，修养不好的便不成为阿弥陀佛和观音菩萨，成为抹布。与别人相遇，碰面称呼阿弥陀佛，这便是礼数、礼敬。

第五条

于有为无为诸法，即觉一心平等理无障碍故，这种心境离分别取着，证得性德一心故，名阿弥陀如来。有为法就是所看到的动作、听到的声音，万物的有为法是心知的事物，过去的事，心内留有印象这是看不到的，这是无为法。有为法是六大，无为法也是六大，理趣平等。活着时看是阿弥陀佛，死去也是阿弥陀佛。在生时做贼，潜意识是贪，死去也有贪的存在。在生是贼死去也是做贼，所以没有差别，全是在心。所以要修养我们的心。离开有为法、无为法，离开分别取着，完全离开。譬如做善事，想着我去做善、去布施、我去救人是去作善，作善而心内并无相关的执着，你并没有特别说作善，别人作恶你也没有排斥他，只是这人自己没有修养，你自己看到心并没有障碍。所以善的另一面是恶，这是相对论，你的心想作善，另一面便是恶。平常说这是个苦的世界，你希望到极乐世界去，极乐是至极的乐，有极乐便有极苦。譬如你担着一担东西去爬山坡，汗流浃背很是艰苦，最后至目的地，把肩上的担卸下来，你感觉非常快乐。有这种艰苦便有这种快乐，有快乐便有苦头，这是相对的。修行的人不思善不思恶，没有想极乐也没有想极苦，这是中道，中道才成佛。你想有极乐便有极苦，修行便落差了。佛教说中道，没有说极好，若有极好便有极坏，有极乐便有极苦，无乐无苦是真正的乐。所以你的心不要看极乐，你若要修什么极乐的身躯，反面便是极苦。在这里现在跟你解释极乐，若是极苦走出来你便会骂佛祖，那么佛祖便惨了。

善的事应该去做，若你的心内说“我做了善事，我有功德”那功德的背后是罪业。所以心不要执着，不要执着好与坏，好不用说坏也不用说，做人按着中道去做。人家说你有功德，你回说没有。无苦无乐这是真正的极乐，普通皆全是相对论，是不对的。所以我们若离开偏见，心究竟离这分别，分别讲这是好，用这好的，这是坏的我不用这个坏的，那是说这种性德是我们的一心，这做人便成为菩萨了。世界各国说好与坏是以当地公约而论。我们所在的法律不可行，别国则可行。我国可行则别国却不可行，地球其实像一小粒而已，各人的角度看各事实而定约束的公约，公约即是法律，法律是每一国不同，本来法律是道德走出来的，聪明的人为了自己的利益而立法，是对他们本身有利的，对他们有利别人死了也不重要。他们认为自己是好人，事实上是大罪恶，立法局的议员还是不要做的好。从前有句古语说“做一代官，做九代牛”。阿拉伯娶老婆，男众可娶七个老婆不要紧，我们这里是一夫一妻，加多一个便是重婚，政府不管你，你自己也怕违反。若是你要没有罪，那你去阿拉伯的国家好了，在那里是没有犯罪的，我们这里是高等社会，一夫一妻，若是违背，这样便是暗暗，暗暗是罪恶是乌暗，我们是在大光明之处所，为什么要乌暗。

第六条

刚才说过六大是大日如来，大日如来的内体有五智，五智分开来说，其实是一智内有四种功能：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四种组合成为第五种法界体性智。根本是一，角度不同所以名字不同。

阿弥陀佛是天竺话，叫阿弥陀，我们唐朝由西方传入佛教，翻译做无量寿无量光，这完全是大日如来变出来的。这阿弥陀总共翻译有十三个名字，“阿弥陀”是现在我们所知的名字，说到这名字的时候我们便知所指的是阿弥陀。十三个名字显教的教义都差不多，就是阿弥陀即是无量光无量寿。以我们密宗的意思，一切名言全是如来密号。也可以说阿弥陀，若我们有妙观察智，我们也是阿弥陀。你是阿弥陀，他是阿弥陀，这全是阿弥陀，个个都是阿弥陀，我不也是阿弥陀吗？这里是阿弥陀的世界，阿弥陀世界等于我们所看到的家中的小孩和所有的事物皆是阿弥陀，这阿弥陀的世界为何还有冤家？为何仍有吵架？大家都是最慈悲，个个都是阿弥陀为什么还要计较？这是因为我们不明白道理才有这些情况。

【第一个译名：无量寿佛】无量寿无量光是什么意思？为什么名无量光无量寿？你明白这法界宫不生不灭的所在意义你就是大日如来或名无量寿佛。大日如来的六大是不会失掉的。譬如说冷度高水凝固变成冰，热天冰溶化为水，冰是水，水是冰，静止的水被太阳蒸发充满空间，但你看不见水，水到底有没有失掉呢？没有，只是分开没有凝结，完全充满于空间，太阳的热并没有使水份失掉，完全仍在空间中，这叫做不生不灭，充满虚空，这虚空叫做法界宫。法界是生万物叫做法界宫。譬如说树木烧了成为气，其六大仍然充满空间，毒药被烧成为蒸汽充满于空间，也没有失掉。好与坏皆混成一起，无好也无坏。若是客气中有毒，那么有坏的数码吸了便会中毒，当然不会中毒，像大海水，若把毒药倒进去，像这样有毒的海水你拿来喝，你是不会死的，若是没有倒进大海，没有变成大海水，这水你却拿来喝，那你会被毒死啊！

你看这法界宫的功能似海水的功能那么大。在这法界宫中，什么绝高大的树，绝大大山，以法界宫来看只是一点点小物件，我们看这山很高，法界宫看起来只是一个土丘。不是说什么大什么小，在这里是比喻无量光无量寿是居法界宫不生不灭的这种体性。所以说大日如来即是无量寿佛，无量寿是寿命无限际并没有去来。这是第一意义，十三个翻译名字的意义之一。

【第二个译名：无量光佛】无量光法身如来妙观察智光，这就是遍照这里众生无量世界常恒利益故，叫做大日如来或者无量光佛。依这里说万物全受其保庇，一切雨露、一切滋养品皆是以宇宙妙观察智本体内体普给众生。

【第三个译名：无边光佛】无边光法身如来妙观察智，无分界无边际故，大日如来或名无边光佛。

【第四个译名：无碍光佛】无碍光法身如来妙观察智，于有为无为真谛俗谛，乃至实相实性一切众生种种心相草木山河等法，俱时证知无障碍故。有为无为是我们出世凡夫不明白这道理，明白这道理的人叫真谛。不明白世间假有道理叫俗谛。真谛俗谛不是两件事，明白实相的是一项事。明白者说是真谛，不明确者说是俗谛。譬如说去一间卖金店，买金链，或是金鲤鱼，明白的人说这些是金，“见金不见器”，内行的人说这是多少成金，这是999金，这便是真呢，这是真谛，便议价以金来买，这是真谛。我们凡夫看到金做成的鲤鱼，啊！这鲤鱼造得特别好特别好看，因为好看而议价买之，是以艺术品来买，他只是看到艺术品，他并没有看到金，只是看到创作品，内行人看到金，外行人看到物体，外行人看到那些草乱七八糟，便把草拔掉，真谛便变成俗谛，这是对人世间智慧来说的。

对这种自内证了解的来说，证知真与假并没有两样，因为看此物的这种人是无障碍的，他看到金便明白，他没有看这是金也没有看这是艺术品，但也看到金也看到艺术品，这是真谛无障碍，有这种智慧叫妙观察智，命名大日如来或者名无碍光佛，这是依理来翻译的。

【第五个译名：无对光佛】当日上师的手稿影印遗缺没有解释第五及第六个译名。无对光法身如来妙观察智，待对不可说也。本自无妄想故。待对不可说真觉，离真妄相对观智故，大日如来名无对光佛。

【第六个译名：炎王光佛】法身妙观察智，炽燃赫赫奕照众生意识无明暗。烧烦恼尘垢如炎光故，大日如来名炎王光佛。

【第七个译名：欢喜光佛】没有对心的无明黑暗这种分别来看我们的心自内证，心殿的活动，这里说心，心就是大脑下皮层的活动，这是叫做心，是大日如来自乐之所在，这是无尽庄严的法界宫，普通说是心殿，明白人现证知道是心殿，大日如来在这里修行活动，你看到用精神去感道，交感着。

这样说：我现在修什么事？好坏都是我脑筋、这心的作逐。创作这好与坏，这种妙观察的智慧，知这分别的妙观察智慧，万法是由我这心分别出来的，这时就悟到“本不生乐”。本不生是自己，无始无终，脑不管是什么时候都在活动。出世的小孩到老，未死以前个个人都有此脑智的活动。没有学佛的人没有这种思议而悟到这“本不生乐”，便没有成就。有研究才有成就，当你悟到这“本不生乐”你就是阿弥陀佛，命名大日如来或者叫做欢喜光佛，这是佛名。

【第八个译名：智慧光佛】法身如来妙智，这妙智能决断真俗二谛实义，能照察有为无为诸法故，我们内面的脑筋，叫做阿弥陀佛，就是决断好坏的智慧，决断那是真谛，这是假谛，这真谛假谛的真义全知晓，照察有为无为的诸法，所以是成佛的人才能证得，这种成佛的人名大日如来或名智慧光佛。

【第九个译名：不断光佛】法身如来观智有这自受法乐故，如人感觉冷热，喝水时候感觉热水、冷水，感觉水很清新解渴，这种感觉只有自己知别人不知，不知这好坏，只有你自己知，这就是“自受法乐”。只有自己知道诸法真快乐、常恒不变，无断绝故。常恒不变、永远不变、无断绝，以这悟自受法乐境界，由开始悟伸展无量时间全有这种境界。以普通研究讲“这么快乐”，研究出来后，今天明白但明天便忘记了，苦痛便走出来，这不是悟，不是“觉悟”。所以法身如来自受法乐是永远不变的，成佛时以这自受法乐通有这种欢喜心，真快乐的这种心境是完全没有断绝的，所以名大日如来，因为不断绝的原因，叫做不断光佛，这是大日如来、阿弥陀佛、不断光佛。

【第十个译名；难思光佛】法身如来妙智，等觉十地尚难思议故，无办法思议，名做难思光佛，为难以思议光佛。

【第十一个译名：无称光佛】法身如来妙智是凡夫与圣贤智力未能及之所在。普通谓圣贤，差不多是指孔子、孟子，这些叫做圣贤并不名为菩萨也不名为佛。普通话道的说是圣贤，所以你悟道的人不同于圣贤悟“道”，他们是无办法悟这法身如来妙智，所以这些人没有办法给与称扬和给予乐、称赞与供养，没有办法称扬的，这名无称光佛，无办法给予称赞光佛。

【第十二个译名：清净光佛】法身妙智本来不染六尘故，法身妙智本体本来都无染着六尘，是清净无为，不是凡夫所能知晓只有圣贤才知晓。没有染着六尘，这六尘的意思是执着。这执着叫做执，对法的执着叫做法执。每个人的执都没有相同，若是没有执这样也没有执那样，这叫做法身妙智如来也名清净光佛。

【第十三个译名：超日月光佛】法身妙智光明，本来常住离昼夜时分，是永远在我们脑筋内，无昼夜、无时间、无时分的分别，像太阳常恒照耀没有不照的时候，这是超世间的日月，世间日月有光暗，月有暗时日会日蚀，是不一定常住的，如太阳照地球这一面时是明，另一面便是晚上是暗。以这妙观察智的功能普照，无日月分别，这名超日月光佛。

第三天开示（上）完毕

1998年8月16日于香港开示

第二天开示

《阿弥陀秘释》是对阿弥陀的秘密解释。接下来解说第二点：自证一心，观见诸法实谛。自证诸法，遍知众生心品，是故一心体相，悉摄二谛而无差，九界色心，同备五智而森罗。

自证一心

我们修行当中自证一心，普通的人并不明白“一心”是什么，而现在却造了“自证一心”的俗语。自证一心是人修行之后，了解一切诸法是自己一心的。譬如说，做好事的人上天堂，做坏事的人下地狱，如你问哪一个法师，他有否去过天堂呢？无一个法师说曾经去过。西方极乐世界名曰天堂，现在没有一个法师说有去过。有人问我：“师父，你有去过吗？”我有去过。别人说我在说妄语，事实并不是妄语，我真正有去过，其他的人有去没有回，只有我有去有回，我现在跟你说，你也不会相信，但是你们要相信啊！

自证一心，万法唯识，三界唯心，这天堂、地狱、西方极乐世界皆全是一心。所以天堂、地狱、三界都是心的内体。假如我们偷了别人的物件，怕警察来捉，晚上睡不着，睡不安稳，很是烦恼，很艰苦，这是什么，这便是地狱。

假如你在路上，遇到一个受伤不能走路的人，你招计程车把它送到医院去。受伤的脚敷了药后已不再痛，可是这伤者并没有钱支付诊金，你一样代他付，付了钱后也没有担心此人何时把钱还给你，你回家后有否为他没有钱还给你而烦恼呢？我相信大家都不会有这烦恼，你是好快乐，你发觉自己做了一件好的事情，这种心理就是天堂，与地狱相反，一睡便至天明，那就是天堂。天堂、地狱都是一心之内体。没事情的晚上，睡觉也不会做梦，一睡便至天明，这是什么所在？这个所在是西方极乐世界。

如果你有钱，请朋友到外地游玩，譬如你朋友没有到过台湾，那十二月你请他来本山，那朋友会问本山是否真的好？去了本山后回来，朋友的心更加欢喜，比去大陆黄山好，晚上睡觉做梦也会做好梦，本山真的比黄山好，这便是极乐世界。所以快乐是心，烦恼也是心，所以学佛的人是学习把心开放，把快乐创造出来，无烦恼、无艰苦，无烦恼的时候会否有困难呢？无困难！我们要把心胸扩阔去帮助别人，对人欢喜，创造欢喜，所以天堂地狱皆自心造，是最简单的事情，这就是自证一心。

观见诸法实谛

自证一心之后，佛法跟自证一心有没有差距呢？没有差别，是相同的，这叫做“观见诸法实相”。看见别人艰苦、快乐皆是诸法实相。宇宙一切，眼所看到的多是艰苦的，艰苦的事情每天皆可遇到，为什么我们的眼睛不能创造快乐呢？遇到别人有艰难，我们也同样感艰苦。从前有一俗语：“见苦不救，心常不安”，大家都会有这“见苦不救、心常不安”的经验，由出世至今大家都有遇到这经验，有这经验的人，为什么当时没有救助对方呢？当时没有救助是因为没有学佛，是自私。自私的人是“见苦不救、但心不会不安”，我想这种人是很少的。

自证诸法

我们看见的物件是为法相，法相寄在潜意识为诸法。很困难、很艰苦的这种法相寄在我们的潜意识中为诸法，我相信是很困苦的，对这种经验，你体会了后，作出动作去行动，这是“自证诸法，遍知众生心品，是故一心体相”，这是修入空有二谛的人。你看到是有，你所看到的寄在潜意识中称为空。这空有本是相对的，这相对的物件存在心内是擦不掉的。过去的事你以为心内空空的，其实不是。这灵台好像摄影机一样，好像在心内刻上文字，如刀刻在心内留下深刻的印象，换一角度来譬喻，一个照相机，按下快门便把影像摄入底片，这叫“执”。留下来的底片存在心内，一片一片由我们懂事开始摄入心内，过去的经验虽然经过修行、修法，仍有部分留在心内，因为没有擦掉。凡夫俗子时常把底片拿出来影响磁场，这不断放出来的磁场叫做妄想。

照相机照摄在底片上的东西是无形的。照摄后，过去的底片再放出来，看到当时没有发心去救人，现在重看回想起便会流泪：这人这般可怜，但我没有去救他，他便死了。如果当时我救了他，把他送到医院去，可能他不会死，但当时现场我并没有救他，他向我招手呼救，我依然没有救他，因为当时我并没有回头看，也听不到他的呼救，所以没有救到这人。当天睡觉时也会想起此事，那是便像放电影般放出来，想起过去没有救这人，现场的人死了，你不禁流下眼泪来。假如当时你发现，把人送到医院去，医院的费用需20元，但你身上只有10元是准备来吃饭的，但你都拿出来，另外欠的10元，你把外衣脱下做抵押，然后回家再拿10元来。被救的人苏醒过来，向你道谢，虽然只是一句多谢的话，你却要回家借钱与及当体没有饭吃，不过你回家后也会觉得很快乐。饿了一餐，又要为钱而烦恼，但救济人之后你没有烦恼很快乐。

以上所说救人的故事，人的一生中可能会遇到或许不会，但迟早于这世界中大家定会遇上。也许不一定是我们去救别人，假使是我们不幸需要被救，那么你是不是要感谢别人呢？一定会，人一生之中不知道于什么时候会碰上困难，连生命是何时结束也不知道。不但是这样，我们修佛法的人，念咒回向，回向给整个宇宙，回向给宇宙内的人类、动物等等，宇宙内所有的护法皆知道。假如我们之中有不幸发生车祸，这时候护法一定会去救助这人。

这是学佛的慈悲，大慈大悲，众生是自己的心而生出这种功德。你看那些杀人放火的人，最终都被捉到绳之以法，他们的下场皆很惨。做好的人，如台湾“2.28”事件，有很多人牺牲了，但现在已得到平反，这是好的因有好的果报。

所以我们不只要了解自己的心还要了解众生的心，因为众生的心与自己的心是一样的，是不二。心不一样是因为有修养的人作善，没有修养的人作恶，圣人说：“善有善报，恶有恶报”这是否真的呢？是真的！种什么因得什么果，种豆出豆，种豆不会生出番薯来，不可能的，没有这道理。什么种子便长出什么果来，种善的种子便长出善的果报，这不是凭空讲讲而已，是有逻辑的，这是定律，任何人皆要相信这定律。有生便有死，有死便有生，生死是社会成住坏空的四相，是不变的定律。譬如过去我是70岁、71岁，80岁81、82一直过去，我不会再次70岁，这道理是不会反反覆覆的。

我们要摸自己的心，先想自己再想别人。若晚上睡觉时，手放在胸膛，这是“伸手扪心”，跟这种人交朋友不错；若双手睡时向上举，此为“伸手摸天”，也可跟这种人的交往；若睡姿如一“大”字，这种人便需要改善，这种人不只吃掉亲戚朋友，连朋友的戚友都吃掉。本来人是很残忍的，若晚上睡觉时把手放在胸膛，自然这人的个性便得到改善，信不信由你。知道众生的心与我无差别，所有一切皆是真谛假谛，真真假假没有差别。【二谛是真及假】

九界色心，同备五智而森罗

我们的心、众生的心都是一样有九种心识，共有五智。九种识心、五种智是用来了解森罗万象。九界是：地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨，以上是九种凡夫识心，佛是入圣心。五智是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智，这五智已经向大家解说过，不赘。我们凡夫因为没有成佛所以凡夫没有五智只有五蕴，有五智便是佛、圣人。五蕴是色、声、香、味触，听到的是声音，看到的是色彩，食到的是香味，接触身体的是感觉，五蕴开悟后转为五智。降魔地的五钴和铃，五钴即金钢杵。金钢杵上有五杵，下也有五杵。上面的五杵是代表五智，下面的五杵代表五蕴，整体是一。上面的五智因学佛的人没有开悟所以是下边的五蕴，因此学佛修行是把五蕴转成五智，变成五智即是佛。整支五钴代表我们的心，修五蕴为五智，五蕴未完全变为五智，因为执着，勿执！什么是执着？譬如你吃豆腐时，不要想成是食肉，心在想肉时却在是豆腐，豆腐也变成肉，食肉时想是头那仍是食肉，若食豆腐时，心没有想是食豆腐或是食肉，什么也没有想，别人问你：你正在食什么呢？你也不知道，这就是“着”。又有执着的人说吃素，若吃素的人太过执着便成为自私呢！怎样自私呢？我给你们讲一个婆婆吃素的故事：有一位婆婆，她听别人说年纪大了要吃素，吃素以后可以去阿弥陀佛国，去阿弥陀佛国很好呀！不用轮回。这样她便没有食肉、鱼等荤类食物。有一天她跟孙子一同吃饭，她是吃素的，其孙子是吃荤的。她盛饭给其孙子，她的孙子夹菜给她，她看到孙儿用夹荤的筷子来夹菜给她，她便很不高兴并且用她的筷子拍打孙儿的筷子，同时咒骂其孙子“死囝”。本来孙儿是夹菜给他祖母，这祖母要“用夹肉的筷子来夹菜给她”的孙儿去死好呢？还是要“吃素可以去西方极乐世界”好呢？这个小孩儿是她的孙儿，她既然认为西方极乐世界是这般好，为何她不带他一起去呢？小孩儿也不懂什么是西方，要去你自己去西方吧！这不是自私心又是什么呢？这个吃荤的小孩儿事实是好意夹菜给祖母，反而受骂说他不对，这祖母不是自私吗？对不对？这小孩儿如食肉、食鱼等便不能去西方，那你吃素又有何用呢？这叫执着。

以上是说心，这是第二条的解释，接下来讲第三条。

四曼圣众

我们接着了解四种曼荼罗，什么是四种曼荼罗呢？每一项皆有四种曼荼罗。曼荼罗是机关学，曼荼罗如了解工厂的机关一样，不了解便不会明白。一个人的身躯也有四种曼荼罗，一棵树、一束草皆有四种曼荼罗，四种曼荼罗是那四种呢？在座有学佛、真言、皈依的、修阿舍黎的有谁能将出四种曼荼罗的请举手。【台下回应：法曼荼罗、大曼荼罗、三昧耶曼荼罗、羯磨曼荼罗】

什么是大曼荼罗？大曼荼罗是我们身躯物质组织成份，大曼荼罗也可说是胎藏，地水火风空五种，创造物质是也。

法曼荼罗是我们的名字，本来是无名假定命为名，本来是没有名，这名便是法曼荼罗，名字的字即标示，即是法曼荼罗。

三昧耶曼荼罗是标志，每一个人的面孔皆不同。见到桃树，桃树生出的样子你一看便知道是桃树。见到地瓜便知道地瓜，地瓜有它自己的样相便是标志。森罗万象各项物皆有本身的标志，若没有标志则天下大乱，补药又吃，毒药又吃，如没有标志去分别便会胡乱拿了毒药来吃。不一样的东西就是标志，这标志是要向大日如来申请的，平常的商标是要向当地政府申请即可。

接下来是羯磨曼荼罗，羯磨是作业、活动，各各的活动不同，绝对不同。三昧耶不同，全部不同，什么都不同。两个双生子，孖胎也是绝对无相样，看似一样，绝对不一样，如果是一样那么创造便没有特色。我爸爸即你爸爸，你爸爸是我爸爸，我妈妈是你妈妈，你妈妈是我妈妈，那就天下大乱。所以一定有不一样的标志，名字不同，行动不同，若是一样便没有比较，大家一样便天下大乱。

创造的工程是非常复杂的，你有没有去看过呢？你有没有看过创造人及万物的工厂呢？如果没有可申请去看看。他们也有照办公时间上班的：有吃三餐、有休息睡觉的时间。譬如做一只狗或者猫、或者是一只小鸟，全部不一样，一类一类做出来都没有一样的，做每一类皆有定律。鹦鹉有鹦鹉的标志，他弯下的嘴是与别不同的。如果今天创造得不好便作出补救，补救后做得更完美，但有时是可以补救，有时却不可以补救。这创造的工程是有专利的，假如做得不好你不可以抗议及要求他们做好一些，我人皆是他们创造或改造的。

制造的过程如同我们了解玩具工厂制造洋娃娃一样，先把身体四周围先从底面缝合起来，预留一小洞，然后反转过来正面，把五脏六腑由此预留小洞装进体内【其他五脏六腑则是由其他工厂生产后运入这工厂内】，这个洞到底是留在什么地方呢？是留在我们下体阴部与肛门之间的地方。五脏六腑装进去之后便不能用衣车来缝合，要用人手一针一针地缝合，你看那些初出生的婴儿，近肛门处便有手缝的一针一针的褶纹痕迹，为何你做人家的母亲也没有注意到呀？这个人还未算是做好，出品前还要用仪器喷上纹路。假若当初做胚胎时是好好的，但刚巧碰上打板示意下班去吃饭，这时段的品质管理便会不好，做一只小狗的纹路时，头做好，身却做得不好，因为赶下班去吃饭，这产品便算数推出去。所以在上班时间生产的都较好，那些小狗大家都喜欢，在吃饭和休息前的便不好，但这小狗是没有罪呀！纹路不对，这是很悲哀的!这些品质不好的产品一样推出厂，这些出品没有人要便成为流浪狗。做人也是一样，刚造时的五脏六腑都是黏黏的，仍有黏性尚未做好便推出厂，这生出来便成连体婴，一生出来便要送到医院去做手术，出生成为这些小孩是很悲哀的！大家都是上班时间做的。所以这四种曼荼罗无论什么皆有。

本住五蕴假身常恒。三密诸尊，常居九识妄心无边

神经、感情是五蕴，所以五蕴五智皆是一样宿存于我们的心内。身口意三密是产生种种的心所法，宿在九识的内体，九识是九种识心。所有的物质皆有精神，如人的头发、指甲是有神经的，但肝脏却没有神经不会感觉痛，所以肝有病时也不知道，至他影响其他脏腑时，需要去检查才发现肝已经发生很严重的问题。

九识是包含在五识的内体，修佛的人是转九识为五智。九识、三密、五蕴是在心的内体。

修心，其实所看到的诸法都是修心的内体。心是脑筋、大脑白皮层的活动、十四亿脑细胞的活动。普通人说，一切诸法是修一心，修心修脑的记忆，藏识记忆是无限脑神经内的白皮层，所以一心是诸法，诸法是一心。众生也是一样【诸法】，成佛、菩萨、罗汉皆是一样，生佛不二，佛与众生不二，佛与众生一样，不二。诸法即一心，一心即诸法；佛界、众生界虽然是两样，其实是一样的。看佛和人是不二的心，现在你见到一个成佛的人，他的外表依然是人，人与佛没有两样，佛也是人，是不二。看一切众生和佛不二，这佛、五大是森罗万象物质的活动。

一棵树也是众生。若说这棵树对人没有帮助而把它砍掉，是不可以砍掉的！除非要开道路时有阻碍，若不是，那便不要砍树。树木不像人有痛的神经，它不会觉得痛和痒，它的生活开花结果，其实这些也是神经。我们呼吸把毒气呼出，树把这些气吸收再放出氧化供给我们，互相补不足，所以驾车要小心，不要撞到树，撞倒树一如杀生呢！假如撞倒树，跟它道歉，你有没有跟树道歉呢？无？你跟一棵被撞倒的树道歉，别人看到会笑你神经，其实是这人无正经，你是正经的，说你是神经的人才是神经，大家不要弄错啊！

今晚与大家讨论的，你知了心、佛、众生不二便成佛一半了，继续修行另一半完全至十分才够。你向树道歉，不明白的人笑你是发疯，这是无言的感恩呢！我们呼吸，呼出毒气树吸收后又再提供无限的氧气给我们，你没有对树感谢，要来便来，要去便去。成道的人懂得这道理的人在人间活动，别人看见会笑你神经不好。譬如说你见到师父辛苦，扶他到大树下乘凉，至分别时你向师父顶礼说感谢，别人见到会说你是神经的。有修养的人才懂得付出感谢，对树木也懂得感谢更何况不识对人呢？如果撞倒人要向他道歉。

对种田的人，我们感谢他们种米使我们有饭吃，如捉鱼的人使我们有鱼吃，各行各业有不同的作业，我们要懂得去感谢他们，感谢众生，我们本身也是众生之内，这样便成佛。我是众生也是佛，那么众生与佛是否有差距呢？你明白对外一切感谢，譬如说你从水龙头装一杯水来喝，也要向它说感谢，一切一切都感谢，因为一切都是别人做的，提供给我们的。你看我可怜，以为你不自私有钱请我吃饭，但是若别人不卖米给你那又如何呢？有钱又有何用。如果生病了，那些钱已经吃饭用掉，那也是没有用。所以成佛很简单，无论对什么东西、物事我们的心有这感谢的心，那你的心已经是最庄严。心庄严，只有你自己知道而别人并不知道，没有人知道就是秘密，《十住心》里面最高的——成佛的心就是“秘密庄严心”。你懂得感谢，发现这世界多美丽，对天地、对诸法感谢、对人、对众生感谢，秘密庄严心便完成，那你便是即身成佛。

今晚在座各位大德对这种开示而行“感谢行”，修“感谢行”，这是秘密庄严心的秘诀，那你便是己身成佛，对这开示马上发誓修行即身成佛。我看大家都是佛祖，如果你不是佛祖，我现在随便说说，你也听不明白，如果你们有听得明白，我也很感谢你们！谢谢各位！

第二天开示完毕

1998年8月15日于香港开示

人心污秽

普通信佛的人，如日本禅宗的信徒是不可念佛，禅宗的佛堂是不可念阿弥陀佛，为什么呢？他们认为念佛会令佛堂污秽，念佛的人需用大水洗身三遍。阿弥陀佛是不是这般污秽呢？阿弥陀佛是清净教主，为何说是污秽呢？并不是佛污秽，是人的心污秽。

山头主义

宗教有个别的山头，有真言宗、禅宗、念佛宗、净土宗等山头。为什么有山头呢？因为怕别派抢走自派的信徒，故此有教修去西方净土的观念，是否信这便可不用去地狱呢？修西方净土并不是这个意思。日本的真言宗也有山头主义，也是怕别派抢走自家的信徒，这是不对的。

其他宗教对佛教念佛的看法，与及佛教各别对念佛的处理

释迦的教义是没有好也没有坏，坏的释迦牟尼佛并没有讲，他也没有教我们念“阿拉”（回教)。而释迦佛并没有讲，他也没有教你信基督教，也没有教你信天主教，三宗十二经内皆没有教念“阿门”，释迦佛说阿弥陀佛。我若教你们念“阿门”，你们便念“阿门”，这是“祈愿树”，若叫你念阿弥陀佛，你也不会念。

天主教和基督教是没有拈香的，他们认为拈香后五百世将没有手，若念阿弥陀佛则五百世将成哑巴。基督教徒是不敢来我们这里礼拜，他们都觉得很恐怖。可是我们佛教徒若到他们处，听到他们念“阿门”却觉得没紧要。他们有“披甲护身”，我们也有。他们是比划十字，念句“阿门”便可得到保庇。他们相信死后蒙主宠召，但他们并不明白这道理。

佛教徒，不论是在家居士或是法师，有些对阿弥陀佛也不大了解，日本的禅宗教人不用念阿弥陀佛。“日莲正宗”也是教人不用念佛，只需念《妙法莲华经》的经题即可。创此宗者名“日莲上人”，故此宗名为“日莲正宗”，此宗只需念“南无妙法莲华经”而不需研究经文内容，他们认为这已很了不起。一般念《妙法莲华经》的都是研究此经为主，专研此经的宗派是“天台宗”，日本的“天台宗”是以比睿山为总本山，他们也是教人不用念佛，只需念四句偈即可，什么净土宗、禅宗、密宗、律宗等皆不需信仰。释迦佛没有教信徒不可信其他宗派，此等情况于华严宗也出现很严重。

日本古时对佛教四宗的批评

日本古时有批评佛教的话（日莲宗创宗之始说这些批评他宗的话）：净土无间地狱、禅天魔、律国贼、真言亡国。评者认为信净土者将落无间地狱，修禅者将堕落天魔法界，律宗成为国贼，真言宗更甚把国家亡掉。为什么有如斯批评呢？

日本现在的年轻人皆不知道，于日治时代（台湾），晚上四处捉人念佛，一念至天光，说如此可获升天，对被捉念佛的人来说便如堕无间地狱。修禅定的人若堕入天魔法界。修习律宗的僧人如同把脚绑起，什么事也不做专吃别人，如此国家的米粮都给他们吃光，所以贬称律宗为国贼。真言宗的佛像和坛场做得很庄严，从前画一幅佛像动辄二千多元，相等于现在的几十万元，修法用的念珠有些是用水晶或金来做，念珠的珠头和四大天王的小珠都是用翡翠或祖母绿来做。一般修法的器具或坛场都是用最好的来做，致使一般贫穷的人很难修习。譬如修习护摩，内护摩是用观想，外护摩需用酥油（butter），每次便用两罐的酥油，息灾用的木材都是上等的白木，于支木两头更刻上莲花，增益时用金粉做加持物，你看一坛护摩需要用多少钱呢？所以评说修真言宗的人会使国家亡。真言宗的坛场实在可比美帝王的宫殿，非一般卖冰棍的店铺装潢简单。现在社会经济和人的脑力发达，现在已经开放普遍给大家修学真言宗。

打破山头主义

山头主义者教人不要念佛，律宗的信徒不可修密等等山头主义都是没有合作和融合。日本现时仍有山头主义，这是坏的习惯，我们要把它打破，若然有罪便由我来承担。你们能成佛就好了，派你去讲（打破山头主义）我也很高兴，不用惊慌，我没有听过恐吓。

阿弥陀佛是什么？其他佛与真言宗的关联如何？

其他宗派不明白阿弥陀佛与他们的关系，念阿弥陀佛也是我们真言宗的东西，阿弥陀佛是曼荼罗里面的五佛，是大日如来的内体。观音、势至、文殊和普贤全是曼荼罗大日如来的内体。念佛，念咒，AMTABAYA，阿密婆达耶等发音虽然不一样，但意义都是一样的。所以我们没有念的佛，其他宗派信的佛都是真言宗衍生出来的。

阿弥陀佛与五智

“阿”字本不生义，阿弥陀佛是人体内五智的一种——妙观察智。我们的头壳时常想东想西，例如打电脑、写字等等脑里同时想几种事。这些是心的活动，此心非是肉团心，是脑筋功能活动的发用，此心是头壳内的五智。此五智如同一个椪柑，分东南西北四瓣为四智，四瓣合为一，四加一为五。此四智是大圆镜智、平等性智、妙观察智很成所作智，四智的综合为法界体性智。代表法界体性智的佛是大日如来，我们都是大日如来衍生出来的，如同爸爸生出儿子。我们是大日如来的子孙，过去的、现在的和未来的都是他的子孙，他不只是我们的教主，还是我们的祖公，你不拜你的祖公还去拜什么人呢？

代表东方的是大圆镜智，如同一面镜子，一望无际，照摄一切人心内，清清楚楚，万物皆逃不过这面镜子，所以叫做大圆镜智。

代表南方的是平等性智，平等性智像雨落下来，万物平等受其滋润，好像生出四子，平等的给他们吃、穿和教养。宇宙的大日如来看众生万物皆是平等一样养育，这是平等性智。

于成住坏空的工作中，有利益分给他人，不伤害他人，哪里有需要便去供养，互相救济，这种分别好坏的观察智是很微妙的名为妙观察智。

你若知道而不去工作是惭愧，咱觉惭愧而去活动，活动做什么？以活动来养我们的生命。兄弟、朋友大家各人的工作经验互相协助，这叫做成所作智。

以上四智的目的只是一，都是大日如来的内容，分出四项对大家解说而已。东方大圆镜智的佛名阿閦佛；南方平等性智佛名宝生佛；西方妙观察智是阿弥陀佛；北方成所作智是不空成就佛。分别好坏，如好的药抑或毒药，你有观察的能力分好坏出来应用活动工作，我们活动时是四智同时活动，只是我们不知道。开悟的人，一入便是入这妙观察智。有妙观察智的人修行，修善止恶，分别善恶，救人而不敢害人，这是一切成就开悟的人皆有的妙观察智。妙观察智即是阿弥陀佛，你们现在知道什么是名阿弥陀佛吗？

其他佛与遍照如来的关系

阿閦佛、宝生佛、阿弥陀佛、不空成就佛，四佛合起来是毗卢遮那佛。净土宗的人说，拜大日如来即是邪教。禅宗也没有说及大日如来，他们都是说释迦牟尼佛。释迦牟尼佛根本是大日如来内体——北方成所作智的不空成就佛。咱们念释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝生佛等全都是念遍照如来，其他佛皆是大日如来内体生出来的，所以我们拜大日如来为教主。若是拜大日如来是邪教，那么他们拜的也是邪教。无论拜什么佛都是拜大日如来，所有佛归纳为一即大日如来，念大日如来即所有佛皆念了，拜大日如来即拜一切佛。

妙观察智是成佛应知的内容。观察要有智慧，妙观察智是阿弥陀佛。阿弥陀佛有四亲近：金刚法、金刚利、金刚因、金刚语，金刚法是第一亲近也是阿弥陀佛。

见性成佛是识大的活动

坐禅至本性空，这境界即是遍照如来。净土的人或坐禅的人，于坐禅期间见到佛或其他现象，皆是心的活动——五智的活动，即是大日如来的内体的活动。与周内，植物、动物、矿物等皆是大日如来身体的内容，你们看大日如来的身躯有多大呢！我们身处太阳系中，宇宙内有无数个太阳系，有无限大的空间。宇是空间，宙是时间，加起来是世界，界也是空间。空的世间里的物质皆是大日如来产生出来的，我们眼见的森罗万象解释大日如来变化出来的。眼看得到的是物质，地水火风空五项皆是物质（物理），物质又名胎藏界。胎藏界的功能名“如来”，五大合起来的作用是“识”，识是大日如来表现出来的功能，理加智两功能合起来是理智不二法门。物质的功能名“如来”，精神作用名“佛”。

地水火风空是物质因，识大是精神因，识大是透过物质五大而发用的。物质因、精神作用皆是金胎曼荼罗的内容，分开讲解是二，合为一即金胎不二，是大日如来的创造，我们修法是要回到大日如来的轨道，这便是“见性成佛”。成佛并不困难，成佛与否的问题，其实本来是成佛，但大家却不知道。

佛说、如来说及世尊说的分析

譬如在《金刚经》内有“佛说”这是指精神；有“如来说”这是指物理，经内如来说：非世界是名世界，这是说物理。“世尊说”，世尊即释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也是大日如来变化出来的，我们也是一样由大日如来变化出来的。释迦佛于开悟后教化众生，经书上的“世尊”即是释迦牟尼佛。世尊于讲道理时会用“如来说”，讲解有关精神方面便用“佛说”，大家若看《金刚经》便知道，若不跟大家说，你们便不清楚了解，在这简单向大家说明。

爱护同胞与如何能成阿弥陀佛

大日如来的身躯很大，大日如来是多并不是某一个单位或是某一个地方，“大日如来”这个名字只是一个象征，象征宇宙的真理，我们信这个道理。这“道”是道径，是我们修行返璞归真，返回大日如来肚内的道。

整个宇宙是很大的，我们现在是生活于大日如来的肚内，所以我们行住坐卧时刻心念孝顺老祖宗——大日如来。万物：植物、矿物、动物皆是大日如来变化出来的，皆是我们的兄弟，我们要照顾兄弟。同一母亲所生是同胞，万物皆是大日如来生出来的，也是同胞，我们要爱护同胞。无论是黄种人、白种人、黑种人皆是同胞；狗、鸟、猫皆是同胞；椅子、桌子皆是同胞；花草树木皆是同胞；地球上包含有的动物、植物、矿物皆是同胞，你若知道这道理，那你便不会寂寞，觉得很热闹。你若有这脑筋去看，你便是阿弥陀佛，你们成为阿弥陀佛又有何难呢？

众生与阿弥陀佛

阿弥陀佛所处是极乐世界，不是想一想就是极乐世界。不是分净土和秽土，不是净不是秽，无净无秽便是净，无相对论。不是有佛便有众生，若全是佛便没有众生了。如用妙观察智看众生皆是佛，那便是成为阿弥陀佛，便是如此简单，那世界也和平，大家说对吗？

我看大家都是阿弥陀佛，心净便是阿弥陀佛，内体皆是净土，何需向外找西方极乐世界，这里便是极乐世界。睡觉时，有没有发觉自己像是跟另一人谈话，一直谈话到天光。天光了，吃饱了又谈到晚上，与你倾谈者即是阿弥陀佛，我们要感谢此“人”，这个阿弥陀佛我们不要放弃。

如你见到一个人，觉得他不好，那你把他看是阿弥陀佛吧！若你看他不好，等如开罪了天，若开罪了天我们如何祈祷呢？没有地方可给你祈祷了！从前开罪天说：无所道耶！看每一个人是阿弥陀佛，你本身便是阿弥陀佛，若无此心，你如何感觉对方是阿弥陀佛呢？没有感觉便如同木头、砖头，那不是人类，人类是有心的，心便是阿弥陀佛。你这个阿弥陀佛是我们这个阿弥陀佛看出来的，阿弥陀佛与我们一起生活，若你说坏话，阿弥陀佛便会拧你的嘴巴。加入你忏悔，便对佛说声“对不起”，若你犯了罪在佛前说“对不起”即是忏悔，修行便是这般简单，成佛也很快。

以上是《阿弥陀秘释》第一：阿弥陀佛者，“是自性法身观察智体，一切众生觉了通依也”之解说

第一天开示完毕

密教与家庭生活

若果如小乘佛教一样，认为此是苦是迷妄的世界，而不愿再出生于这世界，希望能够早早脱离此世界而得到解脱。以此立场而言，那么家庭生活或带妻，传承子孙等都将变成一种罪恶。因为残留子孙会继续创造迷人，持续迷的世界故也。

但是，否定此世界决非是佛的真精神，以此世界为苦，是迷妄的，那是因人的看法与感觉或取置方法不善，所引生的观念。若果以个我为中心，个我为基本去把握一切，那么一切悉将与此个我对立，而不能随心所欲，一切都变成烦恼种子了。但若能够超越自我，换个新的角度来看，以感受新的气味或新思潮，此世界直接变成佛的时间。常乐我净的境地，变此新境地的立场名曰“出离”或“解脱”，也就是大乘佛教兴起之所以。

大乘佛教之出家，不像小乘佛教以为是出离家庭，而独身生活的思想。而是以不为我欲所囚的出离解脱为立场。把此现实世界建设成共存、共荣的真佛国，才是真正的出家。依《维摩经》说：“示有妻子，而常修梵行”，“即修净行，出入淫舍，而不为欲垢所染”的意思。

小乘佛教行人，心眼未开不能见世界之真相，这不过是导引一类小根而已。执于持戒形式，拘于净或不净，持戒或破戒，以一切为对立性的而思维分别故。如此虽持戒也被其所囚，以自高侵入优越感。因此，维摩丈室天人花雨，彼等皆沾着不离了。

虽说出离解脱却忘记了现实之佛国庄严。这有如徒窥天上数星，不顾脚下地面，稍不慎就会误入脚下陷阱之虑。莲花清净美丽，不会生于高原陆地，却会出于卑湿淤泥中，而欣欣向荣。于清净之地不管如何播种都不会有结果，不如种于粪壤之地反能生成繁茂呢！

《诸法无行经》说：拘于形式戒律之独身主义者之胜意比丘，与不拘于世法能随顺世法之喜根相比，佛教之真精神即在于世法上，生活于家庭中示现佛教。即“淫欲即道，恚痴亦复如是”宣示此有世间故，需要明示出佛教的真旨趣。亦即说佛教并非小乘出家人的专用品的含意。

又《华严经》说淫女之中有佛教，善财童子访南方险难国之淫女伐苏密多言：“若有众生抱持我即离贪欲、乃至若有众生接吻我唇即离贪欲”等皆宣示淫怒痴即道的旨趣。

继承此思想，以出家、在家为一体的新兴密教教团，即于家庭生活中以明了密教生活。此《大日经》有：“父母、妻子、眷属围绕而无可等支障，可以过密教生活”的指示。此家庭生活是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不邪见之五戒的受持者。善无畏三藏说明此谓：“具足密教精神的慧，同时活用的方便，故一切之烦恼亦不能碍得、立即可能成佛”。

于善无畏三藏同时代的印度，广为民间弘布密教之因陀罗部底，或与弓师之女儿结婚之沙罗哈，或与摩罗婆国王之女同栖的迷多利具佛多，或与首陀罗阶级歌舞人之女共居的屯美醯尔可等印度密教祖师先德，大都有家庭生活。或西藏很多大德，亦同样带有妻子生活者。中国或日本当时弘扬密教之诸教祖，因为其周围情形不同。或因法律或因以出家教团为中心的教团所限，未及创出印度原来之出家、在家一如的密教教团。然这等人都是热心社会民众教化，未顾及家庭生活的样子。面临了此情势与古代完全不同的现代，诸教祖也可能于严肃的家庭生活中去弘扬密教呢！

但是，虽力说家庭生活，家庭生活当体不是密教，而要活现密教精神，将家庭净化之处才有密教生活的实现。其《理趣经》中所说：“妙适清净句即菩萨位”、“爱缚清净句即菩萨位”即是指此。如于男女爱缚性的行为，若以密教精神将之净化，即为密教行人之菩萨境地与生活。

若果忘了密教精神，沉着于情欲，羁绊于爱缚，即决不是真正的密教家庭生活。而其被种种曲解恶用，淫祠而邪教化、左道密教化。未得真正密教精神的人们，最好远离女人之诱惑，一意专心地修炼为要。

弘法大师说：“女人是万姓之本，是弘氏族继门第者，亲厚佛门弟子，成诸恶之根源，嗷嗷之本也”。开创道场之初的高野山，是女人之禁地。这并非意味女人是恶魔，而是基于恐会妨碍密教行者为戒故也。

依密教精神上而言，大师曾宣示“地狱或天堂乃至所有一切，皆是自心佛之名字，何舍何取？”什么事物都是超越了善恶之绝对物，只在其人的取置如何来决定善恶。为活现成就一切之处才有密教精神故，要适应其周围及时代的环境？独身生活或家庭生活都需要具有其意义才行。

依历史来看，独身生活有帮助密教生活之处。然流于虚伪堕于形式，因而妨害密教精神的流露者也不少。古有“子是三界之首枷”等语，说明家庭生活会妨碍佛道修行。又有如胜缦夫人或光明皇后等生活于家庭中的人，亲自帮助夫王修道而献其心血。虽为家庭生活，却对大乘佛教之兴隆大有贡献者也很多。

以密教精神为立场，即虽独身生活也好，家庭生活也好，但不可拘执，须依人、依时、依周围环境情况而决定，不能一概而论。若为密教之弘布，纯真的独身生活为方便者，即以独身而为，但不可流于虚伪形式才行。然也不是家庭生活就不好，要极其严肃也地，以密教精神为生命才成。经由此成就密教精神，而将之活现于其子弟心中，把子弟送出社会，以此为基点教化社会。以正当之家庭生活为社会之楷模，即是密教精神的成就了。

《真言密教探原》1.4《真言密教演进史〈密教仪轨的整备〉》

五世纪末期，西北印度被异族匈奴所侵略达半个世纪之久，才于各地先后树立了政权，但公元475年西罗马帝国灭亡，西方与印度的贸易因此断绝，加以异族入侵的破坏，印度的货币制度顿告涣散，商业资本剧缺，随引起以农村社会为基础的旧势力的印度教再度崛起。佛教和当时也盛行的耆那教都蒙受深重的打击。而佛教为延续其慧命则将秘教仪礼的色彩，配合当时的环境予以加强和整顿，因此密教仪轨，遂即趋于成熟与完备。

六世纪后半，由耶舍崛多翻译的《十一面观音神咒经》中具有广增《金光明经》中所说的牟才天法和十一面观音法的出现，其尊形和坛法都有详细的规定。这一世纪中出现了种种变化观音及其仪轨，这种急激的观音信仰，其旺盛的状态似乎与印度教的“湿婆”信仰有关。

七世纪初戒日王统一北印度，以曲女城为首都，文化复兴，并以那兰陀寺为中心，发扬佛教教学，但戒日王殁后，王朝崩溃，印度再度沦入分裂的时代。玄奘留滞印度（629-645）是在戒日王时代，其旅行记《大唐西域记》却没有密教的报告，由此不能肯定其游记，可涵盖印度佛教的全盘记录，大概是玄奘意不在密教，其所翻译的密教经典都是短篇陀罗尼。对玄奘所翻译的全部资料看来，密教资料的数量少得不足为取，但是当时带回中国的密教经典可能非常多。这时代造坛、结印、画像等仪轨已经完成。诸尊法也多样化。本尊观、字轮观和代表本尊的种字，以表征本尊的器物三昧耶形等也有论到。密教修法的个别化或组织化，在这一时期非常发展。

七世纪中叶由智通所翻译的《清净观世音普贤陀罗尼经》中可以看到，佛的右边置观音，左边置普贤的三尊形式。玄奘西域记中有摩羯陀国的提罗释迦寺里，佛的左右置多罗与观音，以配合三尊的记载。又阿地瞿多翻译的《陀罗尼集经》中有以释迦为中心，左右配金刚、观世音菩萨的形式画像的记载。由此可以窥知佛、莲、金，三部所开展的密教诸尊其组织化的端绪。《陀罗尼集经》的诸尊，数量增广，其各尊的手印、真言、供养法都有详细的范畴。胎藏曼荼罗诸尊的大部分，于此时已构造完成，但尚未组成曼荼罗的全貌，此时的曼荼罗，少了五佛的中尊，只如《金光明经》所说的四佛而已。修法的目的无论如何都是除灾第一。诸法之空，十波罗密的修习，或获得正觉之说，即于其陀罗尼经典中，只微示其脱皮的兆候而已。唯同时期由智通翻译的《千眼千臂观世音菩萨陀罗尼神咒经》或玄奘翻译的陀罗尼经典，都一概提及持诵陀罗尼为获得无上正等正觉为其目的。七世纪前半期所成立的《苏息地经》、《苏婆乎童子经》中具有与修法有关事项的记载。对于息灾、增益、调伏的三种护摩法也已经确定其规则。这是由《大日经》继承的。其中调伏法之一的使用血、毒药、人骨等以退除恶人的法是由《陀罗尼集经》、《一字佛顶轮王经》所说，同时也是由《金刚顶经》系之降伏法所展开的素材而组织者。

八世纪初由菩提流支介绍的《一字佛顶轮王经》与《大日经》有密切的关联性。又菩提流支翻译的《不空绢索真言经》、《大日经》、《真实摄经》都有甚深关系。于曼荼罗上，四世纪以来之四佛，到这时代已经有释迦牟尼或毗卢遮那佛来匹配，安置其中，成为五佛。胎藏界与金刚界两系统之五佛自此开始分化。《佛顶轮王经》所说的五佛和诸尊最接近胎藏曼荼罗。又此经叙述了三种法和四佛形象，比《大日经》详细，另一方面，《不空绢索经》第九卷与三十二卷所说二类五佛，前者五佛是金刚界系，其四菩萨是近胎藏系。后者五佛与金刚界系相同。但是其他诸尊都与胎藏界曼荼罗有亲缘关系。当时也有五种陀罗尼集成，皆是古印度人的除厄咒文。经发展而组织成为密教经典。密教仪轨非常杂多，三种法或三种组织，同时也成为五种法的形式，然陀罗尼法是没有统一性的。到底是属于《大日经》系或《金刚顶经》系，均无确实的佐证可得。

待续，下节《真言密教探原》1.5《《真言密教演进史〈密教经典组织之成立大日经典与胎藏曼荼罗〉》

《真言密教探原》1.3《真言密教演进史〈密教仪礼之成立〉》

当印度波罗门教复兴的时候，由弥勒、无著、世亲等也同时创立了佛教的精致理论与修道体系，并大量摄取波罗门仪礼，在方便上则包摄了印度教的诸神的多神教色彩，以摄受一般世俗的杂术邪法的信仰者和不信奉佛教的群生。

对于供养法、观佛法、结界作坛法、祈雨、止雨法的形成，咒术的医疗经典的成立，以及后世为曼荼罗基础四佛组织，都是在这个时代产生，其重要性是不可忽视的。又古代印度帝王即位所执行的灌顶仪式也都摄入于佛教中，而且为适用于继承佛位的仪礼，其密教仪礼的整备，大概也完成于这个时代。但是，佛前供养香花的方法，于三世纪就有了。它用圆坛区分三重，以香炉、灯、幡、镜、刀的结界作坛法，并用牛粪泥地。烧芥子的护摩法，大约于三世纪至四世纪初就已成立，也就是《摩登迦经》所说的护摩法已摄融于佛教中了。此外，更规定了沐浴、净衣、断食法、订定祈愿对象的诸尊。四世纪时佛像供养圆足周全。观想佛的方法，虽简单，但已有规则，对观音、弥勒、普贤、虚空藏、药王、药上等诸菩萨，或弥陀、药师等诸佛的观想法于五世纪时已渐渐介绍于中国。五世纪后半，依这个时代的密教仪礼发达迹象的经典，云曜所翻译的《大吉义神咒经》对于结界法的详细及讲述七重界坛作法，加上向来除灾为主的祈愿法，种种应愿望成就的祈愿法，应所愿的本尊供养法等，都说得甚为明细。自此密教仪礼开始成形而成熟。

当时恒河中流地域的住民以农为主，为免于旱魃、洪水的灾害，对于祈雨、止雨的咒术也自然的摄入到佛教中。五世纪初由云无讖所翻译的《大方等无想经》即是典型的有关祈雨、止雨咒术之最初经典之一。至六世纪后半，由阇那耶舍所翻译的《大方等大云经请雨品》都显著的大为流行。可以说，非亚利安民族之驱使龙或孔雀的农耕仪礼，完完全全的成为佛教的咒法而广行于农民之间。印度的医学自古就有，民间所学而流行的也不少，甚至医学发达的阿拉伯人也将印度医学书由梵文翻译输入。亚历山大侵印度之际，在阵营中还是聘请印度医师为其主要的医疗人员呢。印度医学与咒术，息息相关而不可分离。四世纪初自印度入洛阳之耆域，具有奇异的能力而扬名于当时，入洛阳前已经称他为医王，他都咒药并用。四世纪末由云无阑所翻译的经典中，多附有与治病有关的咒术，可以说是四世纪印度人的现世的祈愿写照。这个时代印度教的思潮中已融合了非亚利安文化的诸精神思想，诸如佛陀或鱼龟猪等诸神都被认为是毗瑟纽的化身。又将地母神配与男性神为妃，或配其他的亲子关系等原住民之神而亚利安化了。从此等神的结婚与养子关系，可反映与看出当时两民族不同信仰的融合，和此两民族住民的婚姻与社会的融会演变。大乘佛教也将印度教的诸神配入从属关系或成为其系列之一员而扩张其诸尊之数字，这时代成立的经典也新编了诸尊及其他陀罗尼与供养法的规定，但是未详论及其诸尊的互相的关联性。只有四世纪末，具有四方四佛、十方十佛的构成。云无讖翻译的《金光明经》有四佛。佛陀跋陀罗翻译的《观佛三昧海经》有四佛与十佛出现。十佛可以看做是后来的展开。但四佛是胎藏曼荼罗与金刚界曼荼罗所发展的原初形态。即东阿閦、南宝生、西无量寿、北微妙音，这四佛的构成与名称至七世纪前半，尚未变化。然对此四佛为中心来配合杂多的诸尊组织或统合的构想，其间约经过二世纪长时间的孕育与发展矣。

密教仪轨的发展最受注目的是梁朝失译的《牟梨曼荼罗咒经》与《陀罗尼杂集》，《牟梨曼荼罗咒经》有作坛法、结界法、画相法、入道场的详细规定，护摩法又特别备完妥。又此经典摄有多面多臂像，结印契法及所诵咒文。《陀罗尼杂集》疑是集成于中国，但其中的仪轨则是印度原型，从而请雨法、观音法、画像法、乳木烧火法、隐形法都有详细说明。又规定了摩利支天修法，也萌芽了求闻持法，由此可知道当时已经完整的具备了密教修法的仪轨。

（待续，敬请留意《真言密教探原》1.4《真言密教演进史〈密教仪轨的整备〉》