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祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖。（58章） 这就是说，事物的发展到了一定程度就会走向其反面，即常说的“物极必反”。 图难于其易,为大于其细; “我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”(67章) “将欲杀之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”（36章） 这个“微明”之道，就是对于辩证法认识之应用。它认为，一方面要维持自己，一方面要对付敌人，对付敌人之最好办法、最好先使其强大起来。强大起来之后，自然会走向反面，衰亡下去，由此也产生了《老子》的的兵法。 “用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。”（69章） 《老子》这里讲的是以弱兵对强兵的兵法，看起来，它所讲的打法与孙武、孙膑的兵法不同。这是因为孙子孙膑的兵法是强兵对强兵的兵法。《老子》的意思是，善于用兵的人，他的阵势就是没有阵势，敌人抓住他的胳臂，他没有胳臂可抓。 《老子》还说“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与。”(68章) 其精神是相同了，这种兵法很类似太极拳的打法。《老子》中尚有一大部分讲“为道”。 “为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”(48章) “为学”就是对于外物的知识，知识要积累，越多越好，所以要“日益”。“为道”是对道的体会。道是不可说的，不可名的，所以对道的体会要减少知识，“见素抱朴、小私寡欲”。所以要“日损”。为道是一种精神境界，为学所得是知识的积累，这是两件事，但并不矛盾。一个很有学问的人，他的精神境界可能还是像一个小孩子一样天真烂漫。 “宠辱若惊，贵大患若身。” 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊是谓宠辱若惊。何谓大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（13章） 治大国，若烹小鲜。（60章） 要行无为之政，首先要具备“无身”的人生境界，管理之道既是智慧之道，更是人生境界之体现。如果管理者缺乏人生境界，缺乏道德素养，仅为自己的权力考虑，那无为的智慧也是难以实现的。 “治大国若烹小鲜”充分体现了无为而治的思想，除了提示领导者治国不可操之过急，还要顺势而为，多采取疏导的办法，从易处着手，一点一滴地改变，一点一滴地治理。 企者不立,跨者不行;自见者不明,自是者不彰;
不自伐,故有功,不自矜,故长
夫唯不争,故天下莫能与之争. 古之所谓曲则全者,岂虚言哉? |
