世界是可知还是不可知的？
在一种悲观哲学中，你也许看见了不可知论，这种观点是在说明是非对错不是我们掌握的，不可能掌握真理，感官靠不住，判断也靠不住，人类对事物的掌握和了解是不可能有结论的，仅仅靠认识能力不能认识真假，更不会存在绝对认识，认识是经过矛盾，相对的世界中产生的，即使知识也是，于是便并从矛盾性到相对性走向了不可知论，但同时也映衬出了辨证思考的重要性，在人世中，思想观念也是相对的，它随着环境和客观因素而改变，那么所有的认识也只不过是阶段性过程，不可知论忽略了辨证思考，把认知彻底带向了迷茫，悲观哲学在古代就已经产生，这种精致的悲观唯心理论被休谟继承了下来，休谟将主观唯心主义的主观感觉论推向了不可知论，休谟认为人不可能知道知觉产生的根本原因，但意识却对知觉产生了一种模拟，虽然这些模拟不代表知觉本身，因为首先是印象与思想的区别，休谟认为思想远要逊于感觉，但感觉却又是不可知的，最终走向了主观唯心主义，他成为了主观唯心主义者，也成为了即怀疑物质来源又怀疑精神来源的悲观唯心感觉论 ，也成了不可知论。休谟对人类的认知能力的怀疑与否定并不影响辨证思想的存在与发展，不可知论的缺点在于让人停止认识，虽然康德怀疑理性，不过即使人类的理性也要依靠辨证思想，康德认为无论感性还是知性都是认识，但理性确实不能克服矛盾，虽然他本人曾否定休谟的观点，但从某种意义上也肯定了休谟的理论，但所谓的真正认识不是理性，也不是感觉，那是什么呢？因为同时存在“非正常”感觉，比如说幻觉，笛卡尔的“我思故我在”似乎在有意表现唯心论，但其实不是。佛教中的“正觉”却恰倒好处，他不仅否定了验证逻辑，同时也否定了不可知论，就如牛顿的绝对时空观，康德的先天综合原则，笛卡尔的“我思故我在”，天人合一的中国古老阴阳观。
     人类在认识中不断感觉规律性，然而规律性并不是绝对，规律也是相对，人们认为自然而然的也可能不是自然而然的，在人类早期文化中，一种神秘文化尤其被推显出来，把一种绝对世界观人格化，也是形而上学的诞生，难道真有绝对世界？人们把它叫做统治一切的规律，道家把它称为“道”，基督和天主称为“上帝”，甚至风，雨，太阳都人格化，不同的是东方文化却没有将其人格化，但本质却相同于西方人格化的“上帝”。认识与经验也许是对道的有限获取，将相对性靠近绝对性就会将经验转换，于是中国古代哲学的独特视角成为了哲学重新的共同研究话题，这也是中文象形字“悟”中产生的“心”与“吾（我）”，同时它也与笛卡尔产生了共鸣。