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敬虔，恩典，教会生活 第二，我们必须坚持，《圣经》教导的真理（即教义）是为了我们过敬虔的生活。反过来说，真正的敬虔必须建立在《圣经》真理的基础上。因此我们必须有敬虔，谦卑，和温柔的馨香，即圣约神学院强调的「恩典取向」（近年易名「恩典基础」）。这原则在某些圈子中尤其重要。有些被改宗信仰吸引的弟兄（特别是弟兄），被激情的改革宗信息和宣讲改变了，自然就会效法某些类型的讲道法，可是在个人成熟，恩典，待人处事，和内在能力方面，却不一定有相称的长进。就像我以前「十字军心态」时期一样。 结果往往是，为地方教会带来争吵，破坏和睦。我们改革宗人士，在同工们看来是傲慢的，只会批评的，不关心人的。 我们必须在讲道和教导中强调恩典，也以恩典从事《圣经》辅导；我们必须在传福音时坚持宣讲古旧的「恩典的古音」；可是必须同时高举上帝的律法﹕不是靠律法得救，而是高举上帝的圣洁与圣洁的标准。在我读神学的时代，薛华 (Francis Schaeffer) 和他的师母（在中国出生），和米勒教授 (C. John Miller) 与他的师母实践了彻底的「开放家庭」事奉道路，让许多人感受到改革宗信仰是有血有肉的（参《回来吧，巴芭拉》Come Back, Barbara 一书）。若能教导清教徒的敬虔，必定对推介改革宗信仰的实际，与经验层面有很大的帮助。 「恩典」的意思是﹕我们必须更彻底的面对自己的软弱和挣扎，必须在上帝面前更加坦诚。我曾分享自己在1990年代面对所谓「自卑」的问题。我发现，很少改革宗男性愿意这样作。其实，不论神学立场，大部分的基督徒都不愿意在别人面前揭露自己的挣扎﹕这是否因为惧怕自己会失去人前作领袖的「形象」（上一代称为「面子」）？ 在上帝面前的坦诚，与其带来的在人前的透明（当然，如何表达透明需要智慧）﹕这就是我在威敏斯特神学院从米勒教授所学到的。米勒着有《悔改与21世纪人》一书 (Repentance and 21st Century Man, Christian Literature Crusade)等书籍多种。另外，《圣经》辅导运动也带来一些好书，如﹕When People Are Big and God Is Small （参﹕ www.ccef.org；中译本在编辑中），帮助我们理解﹕很多时候我们惧怕别人怎么看自己，而胜过这方面的束缚，必须先面对上帝，敬畏上帝。这是否是改革宗人士在目前和未来的年日需要遵循的道路？ 第三﹕我们必须努力教导，并实践改革宗的「教会论」 (doctrine of the church)。华人教会往往看不到改革宗教会的好榜样。究竟一间改革宗的教会应该是怎么样的？我们当然不敢用人为的方法，特别用市场学和操纵人心的技巧来使教会在人数上增长；不过，近年来的确有改革宗教会生活的书籍面世，注重﹕一间健康的教会是怎么样的？（参﹕Harry Reeder, From Embers to a Flame 和 Donald MacNair的多本着作。）
属灵权柄 第四，与上述数点有关的是，我们必须忍耐，用耐心教导改革宗信仰，脚踏实地，与地方教会的牧师传道，长老执事分享。上帝的话，经过一段时间会扎根，结出果子。笔者认为这样作，让圣灵改变一位、一位同工，生命，比吹起号角，「让全世界知道」我们是改革宗的，更为有效。我们属灵的权柄，我们的效果，我们的影响力，与上帝的话如何在我们的受众生命中成长，是成正比例的。 在这方面我发现，缓慢的，耐心的，以地方教会为本的长期教导，用十年、或几十年的工夫建立影响力，不一定是最受欢迎的做法。今天所看见的现象，让自己想起以前充满着干劲从事组织，「动员」，计划，统筹等事工的阶段。人声充满着兴奋，盼望，活力。事情过后，大型聚会结束了，尘埃定下来时，究竟什么最重要？上帝话语的功效，与圣灵深层的动工最重要。而上帝话语和圣灵的工作，主要在地方教会中进行、持续、开花、结果。
谁是家人？ 第五，在我接受神学训练的年代，改革宗与非改革宗的教授们很少对话。这一切都改变了。其实，我求学的当年，在院长克爱蒙 (Edmund P. Clowney)的带领下，傅兰姆 (John M. Frame)，米勒 (C. John Miller)，简河培（Harvie M. Conn，着有《现代神学论评》）都致力在福音派大家庭中建立彼此了解的桥梁（这些教授，只剩下傅兰姆今天仍然健在）。克爱蒙院长曾在IVCF的尔班拿学生宣教大会传信息，19,000与会者起立鼓掌以示谢意。后来Vern Poythress教授探望达拉斯神学院，和时代论神学家有友善的对话；也有达拉斯神学院的教授在威敏斯特神学院毕业典礼上作讲员。 今天我承认，所有相信、承认《圣经》的默示，无谬，无误的都是我的弟兄姐妹。这当然包括时代论者，浸信会（和其它宗派），阿米念主义者（尤其是韦斯利派的，很多不过反对预定「论」而已，不是真正经典的阿米念主义者）。 这些非改革宗的弟兄姐妹是我的家人。我在阿米念（韦斯利派），圣洁派（凯锡克主义），和时代论的圈子长大，即1950与1960年代的香港教会。我曾经历改革宗的教导，度过「十字军心态」时期。可是，今天我不认为这些观点是异端（虽然多特会议Synod of Dort这样宣称）。当然，我会提出正确解释《圣经》的方法与结论，可是这是在「家里」进行的，是一种贡献。不是「打仗」。
值得关注的趋向 可是有很多的学者和他们的观点是值得质疑的。华人教会中有些神学家自称改革宗，却深受新正统神学（巴特Karl Barth，布伦纳Emil Brunner）的影响；他们热爱存在主义（如﹕祁克果 Soren Kierkegaard，尼采Friedrich Nietzsche）；近年来有人推崇莫特曼 （Jurgen Moltmann）等。上文已经提到，不少福音派《圣经》学者的解经原则，差不多完全不理会《圣经》的默示。他们若自称是「改革宗」，是什么意思？「改革宗」这个标签，是否指「任何不喜欢非改革宗、反改革宗神学的人」？像有人认为，「福音派」就是指「任何喜欢葛培理的人」？ 无论如何，我坚持《圣经》的默示，无谬，无误，《圣经》的完备性和清晰性（参﹕《威敏斯特信仰告白》第一章）。九十年代，我和一位时代论的神学教授，在《今日华人教会》有一段辩论式的对话；感谢主，这是非常令人鼓舞的事。（ 第六，在二十一世纪有效地教导改革宗教义，兴起改革宗的牧师、开拓教会的宣教士、长老、和教师，是否可以不透过现成的神学院制度？（笔者是以一位正规神学院的毕业生和目前的教授的身份提问的。）在中国大陆，这种另类的装备，绝对是可能的。正在国内进行的训练事工如雨后春笋；将来必定更多。海外华人教会呢？一些尝过改革宗宝藏的智能的平信徒，会不会对现有的教会讲台与神学院失望，甚至绝望？我们改革宗的圈子会不会越来越闭门造车，越来越傲慢？ 我们的目标是什么？应是一个「群众运动」 (people movement)，就一群影响社会、群众的牧师和教会﹕而不仅是一队自鸣清高的「十字军」。如何达到这目标？当然，只能靠圣灵的能力。我们能作什么，应作什么？应鼓励一些圣灵兴起的领袖，为他们提供装备﹕一套符合现实教会与生活的装备过程。（参﹕Harvie M. Conn, Eternal Word and Changing Worlds, 最后几章； Harvie M. Conn 等, The Urban Face of Mission. 关于非学院式的神学训练，参﹕Robert J. Clinton 的著作﹕The Making of a Leader, Leadership Training Models, 和 Leadership Emergence Theory。） 本人在华人神学生中间的有限经验暗示﹕有决心、热心装备的信徒，大有人在。我愿意继续致力寻求最有效，最适切的方法来鼓励，推动，强调恩典，敬虔，教会生活，和领袖的塑造﹕愿上帝话语的大能开花结果。 同时，愿我们这个改革宗的大家庭﹕信徒，传道，会众，不断靠主的恩典长进，迈向成熟。
Redondo Beach, California January 24, 2008 |
