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2008-08-14 20:01

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传媒界认可一个事实:老百姓从心理学角度讲不接受自传媒,因为“自己夸自己就是[吹牛],花钱让媒婆(第三方)杜撰新闻、软文并借助其平台夸耀,称为传媒”是一个颠不破的真理。

摆脱习惯性思维,从你自身认识的角度开始,客观的评判并把荣耀记在基督的身上,会使我自己以及有机看到这篇文章的聪明人猛回头,逃开人性的束缚观察新世界,还原地球本来的面目,使正电从东方喷薄而出,去迎接接地的阴极。从验证学角度出发判断BOFOOMEN, 有机会搭上BOFOOMEN的瘦船。

 
2008-08-14 19:39

楔子
前陣子在神學院旁聽一門介紹英國神學家托倫斯(T. F. Torrance, 1913-)著作《神學的科學》(Theological Science)的課程,[1] 使過去對這個課題的想法與疑問得到一些澄清,於是抱著拋磚引玉的心情,在此分享一隅之見,也歡迎各位批評指正,繼續討論。

簡介
托倫斯(T. F. Torrance, 1913-)為蘇格蘭人,出生於中國四川成都,父親是宣教士,二次大戰期間曾主動申請擔任軍牧,是《加爾文新約註釋》(原著為拉丁文)和卡爾.巴特(Karl Barth)《教會教義學》(原著為德文)這兩部鉅著的英文版主編之一,也是《蘇格蘭神學期刊》的創辦人。他不但在愛丁堡大學任教,也是蘇格蘭教會的牧師,曾當選1976-77年度蘇格蘭教會週年大會的議長,所以擁有Very Rev. Dr.的頭銜(Dr.:博士,Rev.:牧師,Very:曾任議長),理論與實務兼備。但與一般牧師和神學教授不同的是,他的書架上也放了很多物理專書,他甚至還編輯J.C. Maxwell的A Dynamic Theory of the Electromagnetic Field,並寫了一篇有份量的科學性簡介。1978年他因為研究神學與科學的關係,得到被譽為諾貝爾宗教獎的「鄧普頓宗教促進獎」(Templeton Prize)[2]。《神學的科學》出版於1969年,雖較早寫成,已是他的成熟之作,素以難讀著稱;但許多將它耐心讀完的牧師,不只感受到其扎實的學術份量,也體驗其教牧的價值,承認對他們實際的教會工作帶來莫大的幫助。筆者嘗試在此整理閱讀過程中覺得精彩之處及心得,,並引述《托》、《黃》作為印證。[3]

歷史的關係
筆者在尚未成為基督徒之前,對教會逼迫伽利略事件最感排斥,認為基督教頑固到昧於事實的程度,實在令人不敢領教;成為基督徒之後,也略微感受到聖經創造論與進化論之間的衝突。但托氏認為這是「糟糕的神學與糟糕的科學之間的衝突」(《黃》p.61),並認為好的科學與好的神學之間並不會衝突。[4] 他雖不諱言科學與教會之間常出現「不幸的緊張」(p.57)[5],但也提出神學進步促進科學進步的實例,例如奧古斯丁主義認為宇宙是一個「聖禮」,[6] 要人藉此注意上帝的本體,好像聖餐中的杯餅,要人注意基督真正的血肉,只允許人對世界作宗教的和說明性的利用,因而阻礙了人探究自然界本身(p.58)。但改教神學將「神恩」與「自然」區分開來,「使培根(1561-1626)把自然科學的探究當作一種宗教義務」,認為「這是人與生俱來的權利,即使人墮落了,這種權利會因上帝的恩典而仍然〔存在〕[7]」(p.69)。培根扭轉了人們對研究大自然的觀念與態度,應該也有為牛頓(1642-1727)的研究鋪路的效果。

類比的關係
談到科學與神學時,最容易想到類比的關係,包括神學論證時引用科學類比,或是科學研究受神學觀念影響。前者例如以水的三態解釋三位一體(雖然這是錯誤的類比,會導致異端,見下段的例(三));,後者例如愛因斯坦不接受量子論,因為他認為上帝不擲骰子。以下再舉幾個例子:

(一)英國神學家巴刻(J.I. Packer)在他的著作《傳福音與神的主權》中以「光同時具有粒子性與波動性」為例,解釋「神有主權,人有責任」不是(可以解釋的)「反合」(paradox),而是(不能解釋的)「反峙」(antinomy)。[8]

(二)(a)加爾文(Calvin)認為是聖靈使聖餐中的「餅」成為「主的身體」(在「餅」與「主的身體」兩個狀態間跳躍);(b)祁克果(Kierkegaard)認為一個人信耶穌會經過「信心的跳躍」,從「合理的信心」跳躍到「不合理的信心」;(c)電子在不同能階間跳躍。如果(a)與(b)的類比是有效的,可以從加爾文的聖餐論聯想到「信心的跳躍」是聖靈的工作,如果(a)、(b)與(c)的類比是有效的,可以從加爾文的聖餐論聯想到電子在不同能階間跳躍也是聖靈的工作,進而聯想到電子沒有因為加速輻射而喪失能量以致「墜毀」,是「聖靈維繫的工作」(the sustaining work of God the Holy Spirit)(相對於聖父創造、聖子救贖的工作)。但須注意的是:如果不能嚴格證明這樣的類比為有效,這些看法也僅止於聯想而已,可以用來說明一個論點,但不能用來證明一個論點。

(三)奧古斯丁在論三位一體時曾表示,因為只有人是按照神的形像造的,所以如果要用比喻解釋三位一體,也應該從人去找類比,而非從其它受造物找類比[9]。他自己便以「愛者、被愛者、愛」,「心、(對自己的)知識、(對自己的)愛」,「記憶、理解、意志」,「被看見的東西、看的動作、心的注意」,「人對上帝的紀念」、「人對上帝的理解」、「人對上帝的愛」為三位一體的類比。[10] 當人類對生物科技、生命工程、或腦神經的研究有突破性的進展時,我們或許可以期待更多對三位一體的類比。

本質的差別
前面是比較一般性的討論,本段開始談到科學與神學本質的異同,先嘗試給科學與神學下個定義:所謂科學,是「研究神所創造的萬物」;所謂神學,是「研究神」。但按著後面這個定義,如果神學是人發動的一種努力,立刻顯出令人(也令神)發笑的自不量力,這比一隻螞蟻宣稱「我要研究人」更顯得自不量力,因為人與上帝的差距,遠超過螞蟻與人的差距。所以托氏說:

(a) 神學是「在耶穌基督中,上帝屈尊下放」(p.50),(b) 神學是「在恩典裡被給予我們的」(p.37),(c)「神學思考更像是傾聽」(p.30),(d) 神學「不是按照視覺經驗的規則,而是按照聽覺經驗的規則來闡釋它」(p.22),(e)「〔本真的〕神學思考……遵循並順服被給予我們……的上帝之言和行,將其作為思考的材料」(p.33),(f)並可藉此分清「本真的神學」(genuine theology)與「紙上的神學」(paper theology)(p.33),(g)「過分沉溺於『神學代數』(theological algebra)對神學家來說是一種〔需要抵擋的〕誘惑」(p.269);(h)如果「將神聖事物從〔與神〕對話的客觀性中抽離出來,將它們轉化成辯證的或制度化的客觀性,〔從而〕可以擁有它們、對付它們、操縱它們,同時它們卻不會威脅我們的安全或我們惜之如命的欲望和滿足」,就是「虛假的客觀性」(p.42);(i)保羅說的「罪的權勢是律法」(哥林多前書十五章56節)中的「律法」就是指這種「虛假的客觀性」(p.43);(j)對於十誡中「不可為自己雕刻偶像,也不可作什麼形像」(出埃及記廿章4節)的解釋是:「如果對上帝的認識是按照不真實的理念或控制性的原型來建構〔簡單說,就是沒有前面(e)的「遵循並順服」之態度〕,就是偶像崇拜」(p.37);(k)「我們對認識上帝的可能性的理解只能使我們達到一個次終極的點(penultimate),永遠不能使我們達到一個終極的點(ultimate)」(p.52-53)。

簡單地說,科學與神學在本質上的差異,主要在於研究的對象:
「上帝是有位格(Person)的,當祂為了我們的認識將自己對象化時,祂並沒有因此就不再是主體了……祂並不是作為一個服從於我們的客體,而是作為與我們相對,……保持自身性質的主體而把自己交給我們的」(p.38),

「只是由於我們被知,我們才知;只是我們被研究,被上帝研究,我們才進行研究……關於上帝的知識要求……是一個認識論的倒置(epistemological inversion)」(p.131)。

從上述可以簡單歸納出:神學研究必須以聖經為本,但這只是必要條件而非充分條件。耶穌時代的拉比、文士、律法師,相當於今天的神學家,但耶穌是神成為人的樣式,來到他們中間,他們卻認不出來。耶穌所說「凡文士受教作天國的門徒,就像一個家主從他庫裏拿出新舊的東西來。」(馬太福音十三章52節)中的「受教」,與上段(e)中的「遵循並順服」呼應,而「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約翰福音十四章21節)中的「顯現」也與上段(b)(e)中的「被給予」呼應。

反過來說,科學的研究對象為上帝所造的萬物,是沒有位格的,是原本就要交給人管理的,[11] 是可以按照視覺經驗的規則來闡釋的,也不致讓人覺得那麼自不量力。

最後再舉兩個例子

(一)神學家巴特(Karl Barth)描述自己寫作《羅馬書釋義》[12]的心路歷程時,說:「我回顧這一路走來,覺得自己像在一片黑暗中沿著教堂鐘樓的階梯往上爬,想伸手抓住樓梯扶手讓身子穩住,卻抓到了鐘繩,於是不得不在驚嚇中聽著頭上的鐘聲巨響,而且不是只有自己一個人聽到。」[13]以此比喻他寫作《羅馬書釋義》只是試圖解決自己在信仰上的危機,並未預期對當時的神學界產生那麼大的影響。而他所描述的心路歷程,如果有別於科學家從事科學研究的心路歷程,從這差別也可略見神學研究與科學研究之間的基本差異。

(二)一般的基督徒即使不研究神學,仍可能會有如下的經歷:一段神智清明時百思不得其解的聖經經文,可能反而在身心困頓但順從神的情況下豁然開朗。這兩個例子要說明的是:研究神學應該需要比研究科學更清晰敏銳的悟性,但悟性的敏捷未必是最關鍵的因素,也不是充要條件。舉一個極端的例子:一個悟性敏捷但有道德瑕疵的人,無論瑕疵是明顯或隱藏,他可以是優秀的科學家,[14] 卻不能是神學家。一個科學家可以為自己的興趣而研究科學,但神學家常有上帝賦予的使命。他或許不自覺這個使命,也可以因領受使命而產生興趣,但關鍵的差別在於他的神學思考材料是「被給予的」,不是純粹因為他主觀的興趣而主動發起的。

方法的異同─邏輯的問題
初讀聖經時注意到其中的邏輯可能具有重要的意義,例如聖經應許「尋找,就尋見」(馬太福音七章7節),這基本上是「若p則q」的邏輯陳述,因此很自然會注意到這並不藴涵「若非p則非q」(不尋找,就尋不見)。事實上聖經在另一處就說「沒有尋找我的,我叫他們遇見」(羅馬書十章20節),不過我們不能將這兩句話從其上下文抽離出來(更別提如前面(h)所說,「從對話的客觀性中抽離出來」(p.42)),而說「無論人有沒有尋求神,都會尋見神或被神遇見」。這樣不但不是「本真的神學」,甚至連「紙上的神學」都不是。此外,像是「人有了神的兒子就有生命,沒有上帝的兒子就沒有生命。」(約翰壹書五章12節);「你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。」(約翰福音六章53-54節)這種以「‘若p則q’且‘若非p則非q’」的邏輯陳述的聖經經文,自然值得特別留意。

邏輯是神學研究與科學研究都需要的工具,托氏在《神學的科學》也用一章的篇幅討論「邏輯的問題」(p.203-280)。也在一開始就提醒「各種幻影說(Docetic)基督論[15]中,我們看到,我們無法採用演繹[16]的方式」(p.45-46),「在埃比昂派(Ebionite)基督論中,我們發現,我們無法採用歸納的方式」(p.46)。但是「由於上帝已經認真地對待了我們的人性和凡俗性,……我們也必須……尊重那凡俗之言和邏輯」(p.219),可是「另一方面,我們顯然不能僅僅在我們的人類語言和思惟的外部邏輯架構內,來表達神學知識的內部邏輯」(p.129),並反問「這紙上邏輯應當成為真理的主人嗎?真理應該被馴化、〔豢養,緊裹在語法和邏輯的緊身衣裡嗎〕?」(p.219-220)但又說「假如我們不能讓形式邏輯規定我們……,我們仍然必須尊重它,仍然儘可能合乎語法地、合乎邏輯地言說上帝……但是按上帝的邏輯思考……的神學家決不應當忘記:祂的思想不可避免地會具有某種讓自然的思考者困惑的形式新穎性,祂試圖用合乎語法和合乎邏輯的語言表達的新內容,可能會使祂的思想過於緊張。正如耶穌教導我們的那樣,新酒會撐破舊酒袋(馬太福音九章17節)」(p.280)

個人能力有限,不敢說已看懂這本書(《神學的科學》)的內容,以上所寫是只是將這本書的部份內容,與自已的一些體會作連結,至於這樣的連結是否合理,也有待查驗。最後介紹一份雜誌Zygon,[17]這是探討宗教與科學的重要期刊,供有興趣(或有使命)的讀者進一步瞭解這個領域的現況與發展。


《神學的科學》《傳福音與神的主權》《羅馬書釋義》

 
2008-08-14 19:06

第二誡──不可拜偶像
經文:〈出埃及記20章4-6節、詩篇135篇15-18節〉

一般基督徒對十誡的觀念:好像一個霸君──吩咐人不可作這個、那個。否則,就會責罰他們。其實十誡頒布的基礎是“神的愛”。神不要我們受苦才學會乖!讓我們免于各種的危險裡頭,神要我們謹守誡命而避免浪費生命。這是出自天父深切的愛的結果。

例:在一些的場所      1.在瀑布上游-嚴禁跳水 -水深,嚴禁戲水;            2. 在海邊-河水/海水污染,嚴禁游泳;     3. 在油站-嚴禁煙火,關手機; 4. 高壓電柱-高壓電,不可攀爬;       5. 工廠-工廠重地,非請勿進。

神為什麼如此吩咐?神是靈,神是自有永有的。神是創造萬有者。他不允許人將他“物質化”。神不要我們木、石、金、銀、銅、鐵去弄一個像。因為木、石、金、銀、銅、鐵不過是被造的,而神是全能的創造者。神不要我們用任何的像去代表他,因為百物也不過是被造的,這一切被造的都不能代表神的榮美、偉大、全能,都虧缺了神的榮耀。

例:〈出埃及記32章4-5節〉特別留意第5節:“明日要向耶和華守節”。不是向牛神,是向耶和華,可是當人以百物代替耶和華時,神說什麼?32章7節:“已經敗壞了”10節:“我要向他們發烈怒,將他們滅絕???” 25節:“放肆”(亞倫縱容他們)33-35節:耶和華對摩西說:“誰得罪我,我就從我的冊上塗抹誰的名。現在你去領這百姓,往我所告訴你的地方去,我的使者必在你的前面引路;只是到我追討的日子,我必追討他們的罪。耶和華殺百姓的緣故是因為他們同亞倫做了牛犢。

有人說:“拜那一些木頭、石頭???也很靈喔!為什麼?靈的不是木頭、石頭、??? ;   靈不是牛、羊、百物、??? 靈的是那個黑暗勢力!他給你一些的勢力!他給你一些的甜頭,他給你五百/一千或五千/一萬,然后他要你在永恆裡頭作陪葬品,象埃及法老王死后有許多陪葬的人,他買你的無價的靈魂在陰間和他一起受刑罰。當我們進入偶像崇拜的時候,我們等於在生命當中,為邪靈/仇敵打開了一扇門,讓這仇敵可以穿梭不息的在我們的生命及家庭裡面,自由的作偷竊、毀壞、殺害的工作

神為什麼如此吩咐?

1.他是“嫉邪”的神(第5節)“嫉妒”的神、“火熱”的神-表達神聖潔的本性,專一的本性。表示神對人那一份熱切專一的愛。這一份愛是熱切/純到無法容下一粒沙子的愛。是熱切/純到無法容下任何的第三者。因此有人說十誡其實是一封情書,字字都在深刻表達天父的愛。他不要我們落入危險裡頭,因為那個危險很可能會要了我們的命。因此神說:“孩子!我不要你落入危險里。”

什麼是偶像?
1. 清清楚楚你膜拜的像       a.廟、庵、寺里的偶像。印度廟、回教堂、佛堂、道教廟、太極、瑜珈術、碟仙、錢仙。你不能,不能生育而去拜拜助生娘娘。你不能為要考試而拜拜文昌君、畫符。你不能為作生意而拜拜張飛、關羽、劉備。不可拜!不可事奉。      b. 花草樹木   例:牽一條紅線,晚上就可以得四個真字。可是中了,他要你陪他永遠在大火爐里。這是偶像,是邪靈。神說不可以把他當神一樣的膜拜牠,事奉牠。      c.祖先的像     他的生日、忌日、清明-偶像。不可拜!!那他不是沒有的吃?但每一年吃你那几次!他早就餓死了!我們不拜祖先不是不尊重他們。我們是以鮮花紀念他們。但我們知道先人不在那個牌/墓那裡。那裡只有邪靈附在那裡,趁機接受我們膜拜的邪靈。     d.教會里的像     我們教會里沒有瑪利亞像、保羅像、???。我們只有一個十字架,而且強調是空的十字架,表明、表揚紀念為我死而復活的主耶穌基督。 十字架本身也沒有什麼靈力,正如聖經、詩歌、圣餐沒有什麼靈力一樣,只有給我們更愛主,更委身給主的提醒與心志的堅立。

2. 下意識的依靠的像          -水晶石       -什麼地方要擺花、草、水缸、畫、 。把希望放在這些上,就是拜偶像       -車里擺黃梨(旺來),棺材(升官發財),“888”、“168”的車牌。 -新年貼春聯 -看星座/血型    -信13號星期五/查黃曆     

3. 去了/參與就如同拜偶像的    -七月歌台/赴鬼宴/標吉祥物    -二月偶像遊街去熱鬧       -撒母耳記上15章23節(悖逆/頑梗) -貪心(以弗所書5章5節、歌羅西書3章5節)     “貪”使基督徒不再專注主的聖潔/心意     弟兄姐妹,神是創造的神,全能的神,聖潔的神,愛我們的神。因此,他不要我們與邪惡的靈有相交被污染。 例:1). 我以前很迷信的。為了中馬票,買XO去收買他。有人買鴉片去收買他干壞事。這樣污穢的偶像,邪惡的偶像,神說:“不可拜,不可事奉。”     2.)    我信主前也是某某某的契孫,作過???。信主時禱告,???, 抵擋牠,牠就逃跑了。


我在那個環境,我就知道,為什麼聖經稱那是“說謊之人的父”    
神說:“你不要去”。你去即是恨我的。我必追討他的罪。自父及子,直到三、四代。
這是說明,神看待這件事的嚴肅性。

第6節:愛我、守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代。

〈出埃及記20章4-6節〉文章:孩子,我愛你,我是你的主,我是你的救贖主,我愛你是如此的熱切。我將你拯救出來,我不惜為你將我的命舍在十字架上。我愛你是如此的深切,因此,你千萬不要用任何不合乎我的,來取代我。至於我全心全意的愛你,我也全然的眷顧你。我要保護你。由于我愛你勝過一切,所以求你,你不得三心二意,你不得心懷二意,你的心裡不可惦記其他的偶像。你千萬不要用其他的偶像來取代我。孩子,不要拜偶像,你的安全感,不在那些偶像上,當你試圖要用其他東西來取代我的時候,我會非常生氣。孩子,你當知道你對你的後裔有極大的影響力,因此,我更不願意當那一天你醒過來的時候,你突然傷心的發現,你的兒女竟然如同你一般,在重蹈覆轍,你的兒女也在你被絆倒的石頭上絆倒了!孩子,你要聽我的話,因為我深深的愛你及你的兒女,直到千代。


 
2008-08-14 17:44
1936年,封存200多年的牛顿炼金术与神学手稿于英国索斯比拍卖行被公开拍卖。二战以后,现代牛顿研究兴起并成为科学史这门新兴学科中的一大研究热区。科学史家在方法论与学术价值取向上的冲突与论争,使现代史家重新理解牛顿的历程呈现出异常复杂的性状。[1]学者们对牛顿的力学、光学、天文学、数学、化学乃至于炼金术与神学均进行了专门的研究,威斯特福尔长达千页的牛顿传记《永不停息》还试图对牛顿整体工作与思想作出全面理解,然而,一幅新的完整的牛顿肖像远未完成。关于牛顿的思想(尤其是其炼金术、神学、以及宇宙论思想),学者们仍存有诸多疑点。

在这篇文章里,作者将论证,牛顿通过自然神学的思考探讨他所面临的宇宙论问题,而他的自然神学原理分别取之于他的神学(上帝信念)、炼金术与物理学;由此而至的牛顿宇宙论所揭示的是一幅活的宇宙图景,区别于通常所谓的“牛顿宇宙”。作者还将指出,牛顿并非自然神论者,他坚信上帝的武断意志是宇宙的终极本源,在他深邃的思想中,他预见到纯机械的宇宙终将热寂,因此,他并不打算将他发现的物理学原理推广到整个空间,并且认为宇宙的总动量是不守恒的,而宇宙之所以没有死亡,正是因为上帝始终没有放弃他的创造物。

牛顿的宇宙论与“牛顿宇宙”之别

       一个历史人物、事件、过程或文本可以引起复杂的效应史,理解一个历史人物、事件、过程或文本,意味着要将它置于多重史境下即置于多重不同的历史事实结构中理解;因此,历史家不应将在看到一重有意义的历史结构之后,否认其他可能存在的同样有意义的历史结构。解读牛顿,应将对牛顿其人及其思想的考察与对与牛顿相关的效应史考察区分开来。通常所说的“牛顿力学”、“牛顿宇宙”与原版的牛顿思想之间既存在着直接关联,亦存在着重要区别。譬如,关于引力的性质,人们正是从牛顿引力定律出发认为,引力发诸于物体,因而是物体固有的性质;但是牛顿在思想上偏偏不这么看,并且多次恳求人们不要将这种观点强加给自己。事实上,当人们从字面上阅读牛顿公开发表的论述引力定律的文本,尤其是在他们对牛顿的基本信念缺乏了解的情形下,他们便很容易将引力理解为物体的性质并将这种观点说成是牛顿的。

       从某种意义上讲,牛顿的确是那种“注定要被人误解的人”。话语者总是在特定的氛围中为着特定的目的说话,在说话时他总是要受到某种限制,而且话语者在内心里对于“可言”与“不可言”、“能言”与“不能言”也总是有着某种理解。一部《原理》(第一版),几乎被写成了一部理性的史诗,由定义、公理、定理、推论及注释组成的展开形式,即使是在今人眼中,仍透射着现代理性的光辉。然而,牛顿分明说过,在这本名为《自然哲学之数学原理》的著作中,我“只想研究力的量与数学关系”;“做完这些准备工作之后,我们就更有把握去讨论力的本质、原因和关系。”[2]并且牛顿还说过:“我认为还有一个关于上帝存在的论证,而且它们是非常强有力的;但是在它认之为基础的那些原理被人们很好接受以前,我想还是不谈它为宜。”牛顿对于可言与不可言的理解,无疑与他过去在光学问题上独自一人与胡克及全欧洲学者的论战经历有关,也与他独特的神学主张有关;但是,当他这样做时,他也就在无意之间为后世科学划定了可言与不可言的界限。但对牛顿本人来说,他的确渴望通过自然哲学论说上帝,而且他也觉得应该对此问题有所交代,所以,他便撰写了《原理》第二版的“总释”。[3]

       《原理》“总释”并非掩饰之词,但过去数百年中总有学者不愿意按照它字面上的意义去理解。牛顿撰写这篇“总释”时的确承受过“能言与不能言”之苦:他绝不能以《原理》所特有的那种最为明晰的方式将他关于上帝的全部主张和盘托出,但他还是在能言的范围内作了最大限度的说明。在神学上,牛顿是一名唯意志论神学论者,这类神学主张上帝的武断意志是世界的终极本源(这是他可以公开的);而且他在教义上反对三位一体说,信仰早期基督教一神论(阿里乌主义)意义上的上帝(这是他不能公开的)。在“总释”里,牛顿批判了唯理智论神学的上帝主张[如莫尔等剑桥柏拉图派成员的上帝观],这种神学认为上帝是宇宙之灵,只具有自治权而不具有主宰权。牛顿写道:“上帝不是作为宇宙之灵而是作为万物的主宰来支配一切的”,“没有统治,没有庇佑,没有终极原因的上帝,与命运和自然无异。盲目的形而上学[如笛卡儿机械论哲学]的必然性,当然也是永远存在而且处处存在的,但却不能产生出多种多样的事物。而我们随时随地可以见到的各种自然事物,只能来自一个必然存在着的存在物的观念和意志。”

       必须明白,我们绝不可能从牛顿所给出的描述物体运动的力学公式导出牛顿的上帝信念。牛顿认真地说过:“要做到通过事物的现象了解上帝,实在是非自然哲学莫属。”但是,这并不意味着,牛顿要通过自然哲学探讨上帝的本质。对于一名唯意志论神学论者来说,上帝存在是可知的,但上帝的本质是不可知的。人只能以理智膜拜上帝,通过研究上帝的创造物洞知上帝存在,从世界的秩序之中领悟到上帝的存在和统治,但人不能由此奢谈上帝的本质。在这种意义上,牛顿承认:我们对于物体的本质一无所知,“对于上帝的本质更是一无所知。”

       的确,从牛顿的物理学公式里,可以引出一种广义的宇宙哲学以及一幅相应的宇宙论图景。这幅被后人称为“牛顿宇宙”的宇宙图景所刻划的是一个无限的宇宙,种种星云、星系、星体均匀地分布于无限空间之中且服从牛顿引力定律。绝对空间则是一种无限实体,其中盛装万物。这个宇宙必定是无限的,否则按照牛顿引力定律,该宇宙必将崩塌。然而,“牛顿宇宙”概念的形成史只是牛顿物理学思想的一种效应史,后人从牛顿学说中剔除了某些东西,同时又将某些东西引入了牛顿学说,遂有这部效应史。事实上,近代科学兴起于有神论文化背景之中,但自启蒙时代以来,近代科学知识体系背后的有神论世界图景逐渐被替之以泛神论或无神论世界图景,科学家、哲学家均曾贡献于这一伟大的转换。因此,我们所说的这部效应史体现了时代的流变,体现了科学思想的变迁,完全值得史家作认真研究,但我们没有必要将之与对牛顿个人思想的考察混为一谈。

由于时间上的距离,由于心灵之间的差异,我们不可能回到过去并如实重现牛顿的整体思想,但是,由于时间上的距离并不会抹掉历史的全部印迹,由于心灵之间还存在着相似的一面,我们还是有可能对牛顿其人及其思想取得某种合历史的同时也是合理的理解。重建牛顿的宇宙论思想,我们首先必须寻找一种适当的解读牛顿的方式。我们不能将我们的视线约束在通常所谓的“牛顿的科学”(或者说牛顿的自然哲学)的范围内,因为牛顿并不是在此范围内建构他的宇宙论学说的,也因为在牛顿的自然哲学与其自然神学、神学之间存在着内在关联。同样地,我们也不应从牛顿的物理学公式推导他的宇宙论学说以及他的上帝见解。对于一名试图对牛顿整体思想与工作取得某种整体理解的历史家来说,割断牛顿整体思想体系中的种种内在联系,孤立地、分别地从牛顿思想的不同方面解析牛顿,则易于发生误解。R. S. 威斯特福尔在试图对牛顿作出全面理解时就为我们提供了一个这样的例子。他一面从牛顿的神学(教义学、《圣经》诠释学、神学年代学)解读牛顿,一面从牛顿的科学解读牛顿,所以他便在牛顿那里看到了两位上帝。这一两位上帝在本质上是截然对立,前者是宗教意义上的、人格化了的、凭其武断意志主宰一切的上帝,而后者则是自然神论意义上的上帝——这位上帝创造了自然却不能主宰自然,他自己也为受制于他自己所设定的理性律令。所以威斯特福尔声称他看不出有任何迹象表明牛顿能够完成这两位上帝之间的协调工作。

       在这一节里我们已花了不少功夫谈论牛顿的上帝,而我们谈论牛顿的上帝绝不是与我们所要探讨的主题无关的话题。今天的宇宙学探讨的问题是:宇宙有着怎样的结构?有着怎样的起源?对于牛顿时代里的一位象牛顿这样的思想家来说,宇宙论的答案则是指向以下两个问题:上帝如何创造世界?如何支配、统治他所创造的世界?这两组问题具有某种同构性,均由一个宇宙状态论问题与一个宇宙生成论问题构成,但是今天的宇宙学由宇宙状态论而至宇宙生成论,其间完全遵从科学逻辑联结;而牛顿时代的宇宙论往往是由宇宙生成论而至宇宙状态论,其间的联结规则并不仅仅取决于当时的自然哲学。在这两组问题之间还有一个更明显也更突出的区别:后者多了一位“上帝”,以上帝为创造者。加上提问者,前者涉及人与自然之关系,后者则涉及上帝、自然与人之关系。

       那么,牛顿究竟以怎样的方式构筑他的宇宙论?在这里,我们的答案是:今人将宇宙学问题交给科学回答,牛顿则将之提交给自然神学。

   牛顿自然神学的三要素:上帝信念、炼金术哲学与物理学原理

       “自然神学”在学术语汇中常用以指介于“哲学(自然哲学)”与“神学”之间的中间领域。就基督教文明而言,“哲学”源于古希腊,而“神学”的基本信念则出自《圣经》。关于西方文明中信仰与理性之间的冲突与互渗历程,本文作者之一曾多次指出,在“哲学”的背后耸立着古希腊人的神——这位神是泛神论世界图景中的神(记为G1),而《圣经》中的上帝则是有神论世界图景中的神(记为G2);所以,通常所谓的信仰与理性之冲突在更深的意义上可理解为这两位神在本质上的对立与不相容(G1 vs G2),一部西方理智史,就是G1G2的相互作用史(G1«G2)。基督教思想家的要旨就在于调和这两种相互冲突的思想并使之融为一个谐调的体系,他们为之奋斗了两千年,先后建立了许多不同的思想体系,但所有这些体系所取得的成功都是暂时的,它们内部都充满着张力,或迟或早因之陷落。自然神学,作为哲学与神学之间的中间领域,其发展状况(兴盛与枯萎)直接关系着西方思想的整体发展,也直接影响着自然哲学的发展。当自然神学兴盛时,介于自然哲学与神学之间的诸多棘手问题往往得到了某种解决,自然哲学也因之获得较为宽阔的发展空间,所以,在西方思想上多次出现的自然哲学与自然神学协同发展现象不是偶然现象。相反,当自然神学发生萎缩时,自然哲学的生存空间亦因之萎缩。事实上,当17世纪英国科学(自然哲学)获得迅速发展时,自然神学也十分兴盛。英国皇家学会的元勋,如威尔金斯、波义耳等人,在致力于建构他们的自然哲学的同时,也建构了形式完备的自然神学系统;他们通过自然神学阐述其自然哲学的意义、方法,为新型自然哲学辩护,并以之处理介于哲学与神学之间的种种问题(如创世及上帝的支配作用)。[5][6]

       在牛顿时代,完全按照机械论哲学构想宇宙生成及宇宙结构已成为一种可能。笛卡儿以物质和运动作为机械论哲学的两大原理,提出宇宙涡漩说,认为宇宙中不存在真空,宇宙是一个充满着物质的世界,大大小小的物质涡漩共同排列于宇宙空间中,行星的运动则是由这些涡漩的转动引起的。如果说笛卡儿还为上帝意志的超然作用留下了余地,那么霍布斯则将笛卡儿机械论原理提升至极端,演绎为完整的宇宙论哲学,将上帝从自然王国里驱逐出境。霍布斯的这种做法,在使他自己成为当时神学家与哲学家的公敌的同时,也将笛卡儿哲学中潜含的无神论趋势暴露无遗。皇家学会的早期成员,如威尔金斯、波义耳等人,均反对霍布斯的极端机械论哲学,认为必须坚决回击通过笛卡儿式的机械论哲学在哲学领域里抬头的无神论思想。波义耳曾经在将世界区分为无机界与有机界之后将整个无机世界设想为一个庞大的时钟,但是他同时认为自然中没有一件事物是纯机械的。因为提出这一著名的世界——时钟比喻,波义耳常被后人视为17世纪英国机械论哲学的大师,但是在更深的意义上,波义耳说过,他将整个世界视为一所教堂,将自然哲学家视为这所教堂里的牧师。[7]

       与波义耳一样,牛顿从事自然神学研究的主要目的也在于以下两个相关的方面:1>为他自己的自然哲学提供辩护、以自然神学为基础陈述自然哲学方法论;2>探讨上帝创世过程以及上帝的主宰作用。牛顿构想其宇宙论学说,绝非从机械论者的物质与运动开始,而是从论说上帝存在及其至上的权力意志开始。在这种意义上,我们可以认为,牛顿是精神一元论者,他坚信上帝意志是宇宙的终极本源,认为作为受造之物的物质本身不具有任何活性和运动能力,活性与运动能力必然发诸于上帝。但是,牛顿不可能也不愿意象某些哲学家或神学家一样单凭几条先验原理自上而下地演绎出上帝创世过程及上帝支配他所创造的世界的方式(如柏拉图自然神学、笛卡儿-霍布斯宇宙哲学),也不可能、不愿意单以人类理性自下而上地理解上帝及其本质(如中世纪末期的自然神学学说以及这类学说在17世纪英国的直系后裔即赫伯特等人的自然宗教、18世纪初的自然神论)。事实上,在牛顿时代,单凭几条神学原理或是单凭几条哲学原理,均不足以对宇宙生成论及宇宙状态论问题作出完整回答。牛顿正是将神学、自然哲学这两方面的知识结合起来,或者说,将他阅读在自然及《圣经》这两部大书时所形成的全部知识结合起来,构筑了一个统一的形而上学系统,以阐释上帝创世及其主宰作用。[9]

       如果说牛顿的上帝信念构成了牛顿在宇宙论方面的全部思想的基点,那么,他的自然哲学则为他理解宇宙的性质与结构提供了具体途径。牛顿关注没有生命的物质之间的作用规律,也同样关注生命、生长、与增殖现象,因此,牛顿的自然哲学绝不只是关于冷冰冰的无机世界的哲学。《自然哲学的数学原理》只是牛顿全部自然哲学的一部分。须知,牛顿在探讨太阳系的运动的同时,也探讨物质的内部结构与组成,在揭示宏观物理运动的同时,也试图揭示物质的生成与变化之道。牛顿的炼金术、化学以及光学,均是他认识物质之谜的重要途径,均是其自然哲学的重要组成部分。我们很容易想到,牛顿在探讨宇宙论问题时,必定将其发现的引力作用定律引入他的思考之中;在此,我们也应该想到,他的炼金术活动,也象其物理学研究一样,同样贡献于他的自然神学与宇宙论思考。

       关于牛顿炼金术的性质、内容,拟另文探讨,在此,我们仅就牛顿炼金术与其宇宙论思想之间的关系作出解析。关于牛顿炼金术与其物质论之间的关系,多布斯于1982年曾经指出:“过去数十年中,一些历史学家一直不愿对牛顿炼金术问题正眼相看,并对牛顿炼金术一定与其公开阐述过的物质理论存在着内在联系这种见解嗤之以鼻。而现在我们知道,牛顿是将炼金术用作一块至关重要的砝码,以填补古代与当时原子论的种种不足之处,这些不足之处涉及内聚性与活性、生命与生长、以及上帝的支配与庇佑。牛顿在炼金术、神学、形而上学、以及观测方面的探索,促使他逐渐形成了他对于物质的性质以及同物质相关的种种动力的最后结论。”[11] 关于牛顿炼金术,尽管我们在许多地方不能同意多布斯的看法,但我们赞同多布斯的这一结论,所要补充的只是:两极相通,牛顿炼金术与其物质理论之间的关联,正映射着它与牛顿宇宙论之间的关联。

       炼金术活动发展至17世纪,由于有众多的江湖炼金术士走街串巷,已开始染上一层不名誉的色彩,但是,正如波义耳在其《怀疑的化学家》中所描述的那样,炼金术士中既不乏招摇撞骗之徒,也不乏真正的哲人。真正的炼金术哲学家所探讨的正是宇宙间最深奥的问题——物质乃至于整个自然的生成与变化之道。[8]他们的炼金术实验,首先是一种毁金术,在这一阶段,炼金术实验成功与否是以是否能真正摧毁天然黄金为判据的;而他们的炼金术哲学则以一种不同于机械论哲学的方式描述了关于宇宙生成与生长的另一幅图景。波义耳、牛顿等人正是在这种意义上从事炼金术研究,并将之视为自然哲学的基础,同时将炼金术式的宇宙论思考引入他们的自然神学之中。

   牛顿宇宙论:上帝创世、活性原理与惰性原理

       牛顿《原理》“总释”就是以当时的自然神学语言写成的。除“总释”外,牛顿还在《光学》一书附录“疑问”以及他给一些朋友的书信中,公开陈述过自己的自然神学见解。《原理》“总释”与《光学》“疑问30-31”可视为牛顿自然神学思想的系统表达。

       牛顿在其一生中将摧毁笛卡儿宇宙体系视为自己的使命。象波义耳等人一样,他最初感到不能认同笛卡儿的哲学原理,即是出于神学上的考虑。笛卡儿从心、物二元论角度解说世界的双重本质,认为物质即广延;牛顿从青年时代起就深感无法接受笛卡儿学说,在他看来,物质是受造的,空间是非创造的,而广延是空间的特性,说物质即广延就等于说物质即空间,就等于说上帝需要创造空间,这样,就连上帝自身的存在也存在着问题:在他创造空间以前,他如何存在?牛顿在其写于1668年的一份手稿(现存于剑桥大学图书馆,标号为U. L. C. MS. Add. 4003。这份手稿开头写有“论流体以及流体中固体的重力与平衡”的字样并因此得名,但这份手稿的绝大部分内容是对笛卡儿关于物质、空间以及上帝的学说的批判)里,指出:“空间有着永存性与不易性,它之所以如此,是因为它是发诸于某一永恒的、不易的存在物的某种效应。设若空间并非一直如此,那就是说,上帝曾无处存身,这样,要么说他后来才在他原本并不在的地方创造了空间,要么说他创造了他自身的无所不在,而这两种说法都是荒谬的。尽管我们能够想象空无一物的空间,但我们不能想象空间不存在;因为尽管我们可以想象没有任何物体延续着,但我们不能想象没有延续[时间][8]

       关于上帝与时间、空间的关系,牛顿自始至终认为,上帝是全能的、无时不在的、无所不在的,因此,时间、空间也必须是永恒的、无限的,但是,并非凡是无限的和永恒的就是上帝,时间、空间不是上帝本身,而是上帝存在所必然发出的效应。后人常常认为牛顿主张一种无限的实体空间,但牛顿并不认为空间是实体(substance)。在上述文稿里,牛顿还写道:“空间并非实体,从一方面讲,空间之存在并非全凭其本身,象发诸于上帝的某种效应,也象是每一事物的影响;从另一方面讲,空间并不导致”

 
2008-06-15 16:18

《關於兩大世界體系的對話》

伽利略在1632年出版《關於托勒密和哥白尼兩天世界體系的對話》這本書。這本書簡稱《關於兩大世界體系的對話》或《天文對話》或《對話》。是伽利略從1624年起著手準備到1630年,花了6年的時間,用便於大眾閱讀的意大利文寫成的不朽名著。為了不違背教會的警告,他採用三個人對話的形式。這三個主角分別是威尼亞市民沙古雷德、具有新立場的科學家沙爾必亞、亞里士多德學派的學者新普利喬。

三位主角對兩種宇宙體系作了四天的談話。

第一天批駁亞里士多德關於天體的組成與性質完全不同於地球的謬論,用大量天文觀察事實,證明了"天不變"、"天地有別"的觀點是錯誤的。提出了"運動並不一種變化,它並不導致生長和毀滅"的重要見解。第二天論證了地球的週日運動,運用他所提出的相對性原理,駁斥地球不動的觀點。第三天討論了地球的週年運動。第四天討論潮汐運動,錯誤地認為地球的自轉和公轉的雙重運動是產生潮汐的原因,並以此作為地動的證據。

《對話》的成功,引起羅馬的極大驚恐,教會中極端仇視伽利略的人在教皇面前誣告《對話》是針對和諷刺教皇的,說伽利略欺騙和愚弄了他。這使教皇十分惱怒,下令立即停止發行,這時是當年的8月份。10月份宗教法庭傳伽利略赴羅馬受審。當時伽利略有病在身,拒絕去羅馬。但是教皇絲毫不肯寬容,儘管有托斯幹納大公爵賀迪南德二世(Grand Duke Ferdinand II)的求情和醫生的證明也無濟於事。

1633年1月20日伽利略被擔架抬著赴羅馬受審。2月13日到達羅馬,4月開庭受審。經過三個月的嚴酷刑訊,於6月22日結案。在教會的淫威脅迫下,他違心地在悔罪書上簽字認罪,並發誓“以後無論住口頭還是書面上,決不再說或者主張會引起人們對我有同樣懷疑的一切。”教會宣判《對話》是禁書,禁止出版和發行,判決他在教會的監視下終身監禁。………(教會的宣判及伽利略的悔罪書

最初在大主教皮科洛米尼(Picclomini, Ascanico)監管下送往錫耶納。皮科洛米尼曾是伽利略的學生,對他十分友好,鼓勵他振作起來,繼續他的研究。這使處於逆境中伽利略得到很大的鼓舞,決心把畢生的研究成果加以整理,繼續進行力學的實驗和研究。1634年初伽利略被允許回到佛羅倫斯的阿切特里村,這可以使他有可能經常去看望在修道院的兩位女兒。不幸的是,沒過幾個月,他最心愛的大女兒染病於同年的4月去世。失去了晚年生活中的最大藉慰,對他的打擊是沉重的。正當他心灰意懶,失去工作和生活的信心的時候,傳來了令他振奮的好消息:《對話》被譯成拉丁文在德國的斯特拉斯堡出版,還被譯成英文,在歐洲廣為傳播。

對話錄緣起

第一幕:熾熱的議題 3'00"

第二幕:大地 8'37"

第三幕:天空 14'53"

第四幕:教皇 30'27"

第五幕:宗教法庭 39'40"

 
2008-06-15 16:06
但是,如果你询问上述种种怎样才能实现,请寻求恩典不要理论,要渴望不要理解,要祈祷的呻吟不要诵读的勤奋,要新郎不要教师,要上帝不要人,要请教黑暗不要请教光明。关键不在于光而在于完全燃烧起来的火,在于将非凡的恩膏和火热的情感一起卷入上帝的火;这火就是上帝,而这火的炉灶就是耶路撒冷。基督曾在他渴望受苦受难的热忱中登临于此,也唯有他曾真正领会这热忱,他说:我的灵魂选择了十字架,我的骨选择了死。谁喜爱这死亡便能看见上帝,因为这是绝对真实的:看见我的人不能存活(Non videbit me homo et vivet)(1)。因此,我们要死亡,要进入黑暗中,要使焦虑、贪欲、幻象归于宁静,要同被钉的基督一道由这世界到圣父那儿,以便当他向我们显示自身时,我们同腓力(Philippus)(2)一起说:对我们来说,这已够了;同保罗一起倾听:我的恩典对你们已够了;同大卫一起欢跃着说:我的肉体与我的心已憔悴,但上帝是我心里的力量,是我的福分,直到永远。愿上帝永受赞美,愿所有的人说:成了,成了。阿门。
 
2008-06-15 15:55
 
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