你如何才能获得心灵的平安，并使之成为一种恒常的体验？你永远无法通过改变世界中的环境而找到平安，只能通过深入心灵（真理所在之处）而找到它。

让我们从奇迹课程的导言开始。“凡是真实的，不受任何威胁，凡是不真实的，根本就不存在，上主的平安即在其中。”这是说任何不是平安的东西都是幻相。宽恕的程序是认出幻相不是真的。梦的比喻会有助于我们理解这一点。在梦中，你认为你所见的意象是真实的，但是一醒来你会就意识到它们是假的。弗洛尹德说过“梦是愿望的实现”，这就是它们的实质。

营造出这个世界的愿望就是想要与上主分裂的愿望。在天国里一切都是一样的，所以不需要学习和宽恕。但是每一个看似来到这个世上的人，都需要宽恕。需要被宽恕之物是我们对种种意象所构成的世界的感知。

我们肉眼所见的一切或耳朵所听的一切都没有任何价值。对感知来说，身体甚至都是不必要的。真正感知的是心灵。把身体当成感知者，只是一个信念而已。如果你与身体认同，你可能会害怕失去视力。但是身体只是为圣灵所用的一个暂时的交流工具，然后你就会把它弃置一旁。小我营造出身体和宇宙，以便让心灵处在沉睡，幻梦和罪疚中。

耶酥说“我的王国不在这世上。我在召唤你脱离这尘世。我在召唤你从这个分裂之梦中醒过来。”这个世界不是自然的。爱才是自然的，自由才是自然的，但是受限的感觉或恐惧是不自然的。

觉醒之路被称为宽恕，但这不是俗世的宽恕，按照这种宽恕，一个人被看作是干了一件坏事，然后再被宽恕。感知世界源自于小我，它是一个诡计，一个欺骗。它显得非常令人信服，非常真实。如此令人信服，以致于全世界60亿的人也都认为它是真实的。这是一个充满差异的世界，没有两个人看到的是同一个世界，每个人都有自己的视角。我们的出路是认出所有这一切都是小我营造出来的。只要你还相信小我，你就会经验到冲突。

你必须宽恕这世界上的一切事物，才能快乐。“人（person）”这个词来自于希腊文“persona”，它的意思是面具。你能成为一个快乐的面具吗？不，你永远都成不了一个快乐的面具。你必须卸下面具，对你的一切想法与感受保持透明，才能真正快乐。让我用一个故事来说明这一点。

我有一次在弗罗里达州举办一个工作坊，有一位女士举起拳头说，“又来这一套了，你这个只有左脑的智性的男人……”我只是看着这一切。对于这些概念──脑子，智性的，男性──中的任何一个，我既不认同，也不相信。我镇定自若。当她不再说话的时候，我就继续讲课。但是在你的日常生活中，小我可能会发现人们所说的一些事情是在侮辱你。小我之心看到的是冒犯。这就是为什么释放掉小我，丢掉面具很重要，这样你就能经验到心灵的平安。

小我有两个主要的防卫机制：否认与压抑。如果你相信你能与你的造物主分裂，那么你就会相信诸如罪疚之类的情绪。我们正在谈论本体论的罪疚，这一罪疚源自于认为你能够离开上主的天心这个观念。小我对罪疚的反应是把它推到心灵之外，假装它不在那里。这就是否认与压抑的实质：沉睡的心灵中的一个防卫机制，用来假装罪疚不在那里。

在分裂发生的同一瞬间，上主给出圣灵作为对问题的答复。所有的问题都已经结束了，因为它们已经被答复了。但是由于否认与压抑，沉睡的心灵把分裂观念推到了觉知之外，把圣灵推到了觉知之外。圣灵和上主被削减成了抽象的概念。

这种缺乏觉知的状况得以持续的原因是因为投射。小我告诉沉睡的心灵把它不喜欢的任何东西都通过投射推到外面去。投射把你依然紧抓着不放的东西看成在你外面。所以世界是一个障眼物，让你看不到你的心灵相信分裂这一事实。
这就是为什么在关系中人们会如此紧张。在第一次约会中，你不会谈及你最黑暗的人生时刻，否则你们就不会有第二次约会了。你们彼此都戴着一个面具，因为你们害怕卸下面具。随着关系的进展，面具逐渐地在变低。小我就是那个面具，它害怕被卸下。所以小我勾起许多过去的记忆，“还记得那些你曾经敞开自己、信任对方的时候吗？?最后受伤的总是你！”小我不想让你知道，如果你彻底地卸下面具，你只会经验到爱。所以当你进入一段关系中时，会有很多的否认和压抑; 你把自己阴暗的记忆埋藏在心里。但是，由于要把这些东西藏在心里是很困难的，它们就被投射到你的伴侣身上。当你跟你的伴侣生气时，是由于你内在你还没有让它浮现出来得以治愈的某个东西在作祟。

比如，如果你有个伴侣，你觉得他有很强的控制欲，这是因为在无意识深处，你依然相信别人是可能控制你的。这一信念被投射出去，变成了似乎你的伴侣想要控制你。这便是世界的诡计：别人对你所做的，其实是那些你在意识中加以否认的事情。让圣灵来利用你的关系，是一种快速的治愈方式，它会化解否认和压抑。

一旦你开始理解你的心灵是如何运作的，神秘感就不复存在了。你认识到是你自己在对自己做这些事情，而你可以停下来。所以为了我们的讨论，我画了一张耶酥传达给我的小我之心的地图。这是一个很实际的工具。

这张初级的图表展示了原因之链，发端于欲望，终止于感知。

这些是小我之心的不同层面，最外面的一层（其它所有层面所导致的结果）是感知。表面看来，世界是通过你的五个感官被感知到的，但事实上，它是通过你的意识被感知到的。感知包括你眼睛看到的所有意象和你想象中的所有意象，两者没有区别。感知世界是小我营造出来的，其目的是让你对真理视而不见。圣灵让你看到你所遗忘的事实：你在沉睡，在幻梦中。圣灵逐渐地、温柔地唤醒你，以便不致于惊吓到你。这就是为什么圣灵要利用感知层面上的象征符号来触及你的心灵、触及你的意识。意识是对意象深信不疑的小我领域。这个意识之圈与浩瀚无垠的永恒的灵性境界相比，不过是沧海一粟而已。

关于心灵层次的要点

心灵是超越层次的。心灵如是。“心灵通达自身。”（T-18.VI.8）它不会走出自身之外。“心灵的自然状态，是彻底抽象的。”（W-161.2）而现在抽象反而是不自然的了。小我之心不把万事万物视作一体，相反，它只看到整体的碎片。上主居于心内，而你的圆满在上主内。没有任何偶像能取代上主。不要寻求偶像。 “不要往身外去寻。”（T-29.VII.6）

欲望──欲望在图表的中心，它是你的祭坛，你心灵的祈祷──这一祈祷总是会得到回应。在你的心灵渴求爱以外的任何东西、渴求分裂之际，世界便被创造出来了。

“就在你全心渴望之际，你会忆起一切；因为全心渴望，等同于创造，你便能凭自己的愿力甩开分裂之境，将你的心同时回归于造物主以及你的创造那里。你一旦知道了两者的真相，就会不甘昏睡下去，只渴望清醒与欢乐。梦境便无重现的可能，因为你势必只要真理；而当真理终于成为你之所愿时，你就会得到它的。”（T.10.I.4）

上主把你创造成纯粹而神圣的爱。但是你有一个疯狂的念头，“还有比一切万有更多的东西吗？”想要得到比一切万有更多的东西这一欲望，就是图表中的那个黑点。当祈祷或欲望变得分裂时，心灵就丧失了纯粹性。从这个分裂的祈祷中，衍生出了别的一切。信念变成了小我，念头变成了攻击，情绪变成了恐惧，而感知变成了整个宇宙。这一切全都发端于想要得到比一切万有更多的东西这一欲望。

要进入内心寻求治愈，抵达纯粹祈祷之境，你必须从感知这一层面开始，然后一层层返回到中心。这是一个深入意识、发现真理的旅程。每个人的内在都拥有全部的答案。圣灵的目的就是要把你一步步带回内在。圣灵是引领你回归上主的天音。

信念──在这个小小的疯狂的分裂之念出现的瞬间，产生了第一个信念：小我，也就是认为你可以成为你真实身份之外的某个东西。你相信自己是什么，现在成了问题。

“信念产生对存在的接受。”（T-1.VI.4）“你相信自己所营造的一切。”（T-1.VII.3）“你依然相信你是自己所营造出来的一个意象。信念是属于小我的功能，只要你还根据信念来看待自己的起源问题， 你就仍在小我的认知角度下。决定是基于你所相信的一切而得出的一个结论。”（T.4.II.4）

念头──你的念头来自于小我，发端于你对小我的信念。它们总是有所偏爱，关注诸如关系、判断和金钱之类的事情。这些东西从来不会让你快乐。你总是想要得到更多，不断在追逐幻梦。

“念头可以呈现较低的或是身体层次的经验，也以呈现较高的或灵性层次的经验。前者构成了物质世界，后者则创造了灵性世界。你得为自己的所思所想负责，因为只有在这个层面上你才能进行抉择。念头没有大小，强弱之分。它们只有对错之分。”（T.1.I.12）“你在选择之际，能够引导思维方向的能力，即是它力量的一部分。”（T.7.VI.2.6 ）

情绪──你的念头产生你的情绪：恐惧、消沉、焦虑。你所见的世界只是你情绪的反映。

“你只有两种情绪，一种是你妄造的，一种是上主所赐。2每一种都代表了一种看的方式，不同的眼光构成不同的世界。”（T-13.V.10）“你确实听信了小我之声这一事实，表现在你的态度、感受和行为中。”（T.4.IV.1）

感知──感知所见所闻的一切之所以显得真实，是因为它只允许那些符合感知者愿望的事物进入觉知中。

“感知只是一面镜子，而非一个事实。我所看到的景象，只是自己心境对外的投射。”（W-304.1 ）“透过你的情绪来判断自己做得好不好，这乃是运用判断的一种正确方式。”（T-4.IV.8）

当你在睡梦中时，你对自己感知到的具体事物深信不疑。所以这就是回归之旅的起点。一旦你接触到感知之物，你就需要弄清自己背后的情绪是什么。在无意识心中，埋藏着许多阴暗的情绪，在进入内心的过程中，你必须要穿越它们。

中心圈是力量所在。中心圈是原因，外面的层次是结果。你的欲望影响你的信念，而你的信念影响你的念头，你的念头控制你的情绪，你的情绪控制你的感知。

小我从来都不想让你知道这一点。它想要你以为，原因在感知层面上。小我想要你以为，过去是未来的原因。你需要理解感知层面之下的是什么。一旦你知道心灵是如何运作的，你就拥有了彻底化解小我的工具。

让我们来看一个例子。婚姻中有一方有了外遇，另一方知道情况之后感到非常愤怒。但是这个人的愤怒事实上跟对方有外遇这件事根本没有关系。他们的愤怒来自于一个更深层的地方：他们想要拥有比一切万有更多的东西这一小我的欲望，以及他们的攻击念头。愤怒只是他们的恐惧和罪疚感的一部分。所有这一切都是心灵深处正在上演的事情的结果。这个宇宙只是意识中正在发生的一切的投射物。

对他们伴侣的背叛感到怒不可遏的这个人首先必须认识到，他们有一种情绪。他们并不是因为他们所认为的理由，也即他们伴侣的行为而愤怒。“除了我自己的念头，什么都伤害不了我。”（W- 281）这就是为什么你必须进入心灵深处，释放掉小我，才能看到一个平安的世界。我们请求圣灵帮助我们，让我们的欲望变得专一，而不是分裂。圣灵教导我们，只有一种信念对我们有帮助，那就是宽恕。耶酥花了整整一生的时间来教导宽恕。

圣灵就是你本来就是的爱。他利用世界中的象征符号来引导你进入心灵。奇迹课程只不过是帮助你听到自己内在的导师，然后你就不再需要课程了。要学习追随圣灵的声音，你得关注自己的情绪。当你烦恼的时候，你就知道自己需要一个新的观念。奇迹课程给了你许多新观念，让你练习，训练你的心灵用不同的方式思考，以便你能用不同的方式去感受，用不同的方式去感知。就这么简单。

刚开始，你可能需要专门去想一些事情。但是随着你的直觉变得越来越强，你不再需要去搞清楚具体的事情。因为内在的声音会告诉你什么是最有帮助的。你不再需要他人的意见，并且学会说“我不知道”，因为你真正的焦点只是保持快乐与平安。你的直觉知道该说什么话; 有时候什么话都不需要，只需一个微笑就行了。你学会了如何时常大笑，不再把世界看得太认真，学会了放松自己，进入当下之中。如果你认为你需要帮助，就会有人出现在你面前，帮你的忙。

你明白，世界源自于你自己的念头。你不再相信运气。如果你很快乐，那是因为你的念头，因为你自己的心灵训练。这便是宽恕所带给你的报酬。宽恕是一种把所有的层面统一起来的方法。

在中心是你想要知道自己是谁的欲望。如果你不断练习，这种了悟终究会到来，因为你的信念成了宽恕。你认识到，这个世界唯一的目的便是练习宽恕。此外，其它任何东西都行不通。释放你心灵中一切不属于上主的东西，你的念头就成了快乐的念头。外在世界会见证你的快乐念头，你将不会有任何敌人。来自于这些念头的情绪就是爱。

判断让你精疲力竭。当你不再判断梦境的时候，梦境就是平安的。不要试图去修补梦境，或想要追求一个未来的目标。你当下就能快乐地活在美梦中。

借助这个心灵层次的模型，你可以看清你的行为源自于你的念头和感受。你能够完全为自己负责，而不再责怪其他任何人。当你信任灵性时，你就从内在被充满了。利用这个心灵训练，你最终会获得充满爱心的人际关系。

宽恕

看看最外面的那个圈，图表的右上方，上面写着“事件”。想象一下有人对你说了什么，你觉得很愤怒。这一事件似乎造成了你愤怒的痛苦情绪。小我已经引诱你去责怪他人和外在环境，认为是他们制造了你的痛苦。这是对因果的颠倒。你的痛苦不是因为那个事件，而是因为你对那个事件所作出的小我阐释。灵性对那个事件有一种完全不同的阐释，就算表面看来它是一种攻击。

我们来看图表中间那一栏，它代表的是奇迹。当耶酥在十字架上流血时，他说，“宽恕他们，因为他们不知道自己在做什么。”只有从内在奇迹的角度来看，这些话才有意义，因为耶酥并没有感知到自己在被人攻击。他能看到这只是一场梦，而他是灵性，不是身体。

如果你练习我将要展示给你看的宽恕程序，你就会更多地与灵性相认同，更少地与身体相认同。当看似发生一件事时，你不再认同于小我之心，去责怪他人或环境，而是听从你心中的圣灵。外在环境从来都不是情绪的起因，相反，是心灵造成了外在环境。万事万物都起源于欲望这个中心圈，并向外延伸，制造结果。

对自己说：“我所看到的一切，对我所具有的意义，完全是我自己赋予的。”（W-2）你承认你所感知到的一切，但是你并不是因为你感知到的投射而烦恼。烦恼来自于投射背后的念头，是这些念头制造了投射和外在环境。用电影放映机来比喻，当影片出现故障的时候，你不会跑到银幕前，通过敲打银幕来修正问题; 你得回到放映室里去。在你的日常生活中，你也得做同样的事情:回到心灵中。

表面看来，似乎是他人的行为让你生气，所以你可以对自己说，“我认为我之所以烦恼，是因为那个人对我所说的话。”但是接着你得对自己说，“我绝不是因为我所认为的理由而烦恼。”（ W-5）问你自己你可能持有哪些虚假的想法与信念。

你的小我念头是一个虚假身份的组成部分。当你认为别人让你感到烦恼，这只意味着你正持有一个小我身份。小我不想让你知道真正的起因，它只想让你相信你是一个人，而别人正在做一件错误的事情。然而，随着你进入自己的心灵，你开始化解小我念头和小我身份。

随着你这么做，你就会发现你的真实身份。这个身份不受攻击，因为它是纯然一体的。要有攻击，必须要有两部分，一个部分攻击另一个部分。随着你不断宽恕，进入内心，你正在让自己的心灵变得协调统一。如果你只想要平安，那么你在世界中看到的就只会是平安，因为万事万物起源于欲望。图表中的黑点代表的是分裂欲望，正是它让世界显得支离破碎。但是当你处在奇迹中，你就会看到万事万物是一体不分的，根本不存在攻击。

宽恕需要付出大量的练习，但是这是值得的。它逆转了世界的运作方式。你会以截然不同的方式去感知世界。你外在的任何事物，无论是噪音、污染、他人或事件，都无法打扰到你。随着你释放小我的攻击念头，不再为你的愤怒找借口，你的心灵就会变得清澈安宁。你学会了追随内在圣灵的指引，你对世界不再有期待，你放弃了一个脆弱、虚假的身份，找到了你在基督中的真实身份。你处在深沉的平安与快乐中。

感知所见所闻的一切之所以显得真实，是因为它只允许与感知者的愿望相一致的东西进入觉知中。这制造了一个幻相世界，恰恰因为这个世界不是真的，它需要不断的防卫。我们所见的世界只不过反映了我们内在的参考框架──我们心灵中占主导位置的念头，愿望和情绪。“投射创造感知。”我们先向内看，决定我们想要看到一个什么样的世界，然后把那个世界投射到外面，把它当作我们眼中的真理。通过我们对自己所见景相的阐释，我们把它弄假成真。如果我们利用感知来为自己的错误──愤怒，攻击的冲动，爱的匮乏──撑腰，那么我们就会看到一个充满邪恶，败坏，怨恨，妒忌和绝望的世界。我们必须学会宽恕所有这一切，这并不因为我们“善良”和“仁慈”，而是因为我们所见的一切不是真的。我们用自己扭曲的防卫机制歪曲了世界，因此看到了本不存在的东西。随着我们学会认出我们感知上的种种谬误，我们也就学会了对它们忽略不计，并“宽恕”它们。感知是身体的功能，因此代表着对觉知的局限。感知透过身体的眼睛去看，透过身体的耳朵去听，它激发的是身体作出的有限反应。

“凡是相信上主可畏的人，都另造了一种替代品。这替代品会化身为种种形式，因为它是以幻相来取代真理，以分化取代完整的。因着它一再分化、破裂，分割得如此琐碎，如今几乎不可能认出那原为一体的本来面目。 你只制造过一个错误，就是把真理带入幻相，永恒带入时间，生命带入了死亡。你的整个世界都建立在这个错误上。你所见到的一切，也处处反映出这一错误，你所建立的每个特殊关系也都是这错误的一部分。

“当你听到实相与你眼前所见是如此不同时，也许会惊讶万分。然而，你尚不明白这错误所涵盖的范围及程度。它涵盖之广，简直不可思议，整个非实相的世界必会有此生出。除此之外，它还可能生出什么来？你若定睛看一下，仅仅它支离破碎的一面，就够可怕了。但是，你所见到的东西，没有一样足以显示出那原始错误的遗害之深，它好似已将你驱出天堂之门，将真知粉碎为互不相关、毫无意义的琐碎知见，使你不得不继续进行替换，不断取代。”（T-18.I.4-5）

“小我就是自我分裂后不断提出疑问的那一部分，它是后天所造，而非先天所创。它能够提出种种问题，却无法认出有意义的答案，因为那牵涉到真知，非知见所能及。”（T-3.IV.3）

“知见是一种选择，而非真实。你目前还无法明白这选择所带来的后果。你选择去听的声音，你选择去看的现象，完全取决于你相信自己原是什么。知见只是那套信念的见证， 绝非实相的见证。”（T-21.V.1）

2）情绪
“另一种情感（恐惧）具有多重形相，因为每个人的幻觉内涵差异很大。然而，它们却有一共通处，全都无理可喻。它们是由看不见的形色及听不见的声音拼凑成的。由此组成一个不可能与人分享的私有世界。它只对它的制作人具有意义，因此根本没有意义。它们的制作人在这世界中形单影只，因为只有他才看得见这一切。

“神智不清的人就是透过这些诡异而阴森的人物形象，与这神智不清的世界建立关系。他们只会见到使他们忆起这些形象的人，他们只会与这些形象建立关系。换句话说，他们所交往的对象根本就不存在，答复他们的也是那些人物。只有召请他们前来的人才会听见他们的答复，也只有他会相信那些人物的答复。投射形成知见，你的眼界无法超越它的限度。 你一而再、再而三地攻击自己的弟兄，因为你在他身上看到了自己私有世界里的一个魅影。由于你所攻击的并不在他人身上，因此你必是在攻击自己。它的现实仅存于你自己的心内，当你攻击他人时，其实是在攻击根本不存在之物。”（T-13.V.1,3）

“你想看到什么？这选择操之于你。只是得好好学习，不要让你的心灵忘了这看的法则：眼之所见，系之于内心所感。如果嗔恨在你心中找到了落脚之处，你就会看到一个很可怕的世界，操控在死亡白骨嶙峋的魔掌里。你若在自己内感受到了上主之爱，你就会在外面看到一个充满仁慈及爱心的世界。”（W-189.5.）

“爱的使者安详地受遣而出，所带回来的也是爱与安详的信息。恐惧的使者被蛮横地派出，寻觅罪咎，珍惜它们所能找到的每一丝邪恶与罪恶，丝毫不敢疏忽，以免受到死亡的惩罚，然后虔诚地供在主人面前。知见无法服从两个主人，两位各以不同的语言要求不同的信息。 凡是恐惧赖以维生的，爱都不肖一顾。 恐惧所要求的，爱则视如不见。恐惧对罪咎所具的强烈吸引，根本就不存在于爱的安详知见内。爱所仰慕的，不但对恐惧毫无意义，连看都看不见。

“世上的人际关系正是你的世界观所形成的结果。这全凭你是根据哪一类情绪派出使者去看世界，并回来禀报一切的。恐惧的使者是以恐怖的方式训练出来的, 当它们受主人征召时，战栗不已。

“不要差遣这些凶残的使者进入世界大快多颐，并劫掠实相。因它们所带给你的，不外乎一些皮相与血肉的话语。它们奉命搜寻可朽之物，回来时候喉咙里塞满了腐败腥臭的东西。那些东西好似平抚了它们一些饿渴的折磨，因此对它们显得美丽非常。它们被恐惧折磨得不知所措，为了逃避惩罚，只好把自己心爱之物呈献给派遣它们的主人。”（T-19.1V.A.11-13）

“圣灵已给了你爱的使者，供你差遣，不要再差遣你自己以恐惧所训练出来的走狗。爱的使者会像恐惧的使者一样，迫不及待地以其心爱之物回报于你。 你若差遣爱的使者，它们只会看到美丽无暇、慈爱温柔之物。爱的使者会极其慎重，不轻易放过任何一点善行，一点宽恕的表示，一点爱的气息。它们会带回所找到的一切幸福，满怀爱心地与你共享。不要害怕那些使者。它们会带给你救恩。它们所带来的是安全稳妥的信息，因世界在其眼中是仁慈的。

“你若只差遣圣灵所赐予你的使者，也只想要得到它们的信息，你的眼中便不再会有恐惧。世界将在你眼前脱胎换骨，一切罪咎都被洗净了，轻轻散发出美丽的神采。只要你不把恐惧带入世界，世界就没有恐惧。”（T-19.IV.A.14-15）

“我绝不是为了我所认定的理由而烦恼。......烦恼能够显现为恐惧、忧虑、哀伤、焦虑、愤怒、仇恨、嫉妒等种种形式，却一向被视为不同的现象。事实不然。”（W-5.1）

“我烦恼，是因为我看到了根本不存在的事物。”（W-6.）“ 我只看得见过去。”（W-7）“我烦恼，是因为我看到了一个无意义的世界。”（W-13）“只要放下攻击的念头，我就能超脱眼前的世界。”（W-23）

3）念头
“事实上，你只能为你的想法负责，因为只有在这一层次上你才有选择的余地。你的行为源自你的想法。你不能自绝于真理之外，擅自“赋予”你行为的自主权。 只要你把自己的想法交托给我，我就会自动负起指引之责。你若感到害怕，显然表示你并没有接受我的指点，只是纵容自己的心灵妄作非为。

“你相信只要控制得住妄念所造成的后果，便能获得救治，这种想法毫无根据。当畏惧之心一起，表示你已作了错误的选择。为此之故，你觉得自己应该负责。需要改变的是你的心，而不是你的行为，这纯粹是愿心的问题。只有在心灵层次上，你才需要指引。也唯有在那可能改变的层次上，才有修正的余地。改变与表面症候毫不相干，因为那儿是不可能改变的。

“修正恐惧乃是你的责任。你若祈求让你由恐惧中解脱出来，则暗示了这不是你的责任。你该祈求的，是在那构成恐惧的境遇中获得援助。那些境遇本身总是夹杂着分裂的意愿。在那层次上，你能够有所为。你过于放纵自己杂念纷飞，无奈地纵容妄心的造作。具体的后果无关紧要，那个基本错误才是关键所在。修正本身都是一样的。”

“你所见到的每事每物， 都是你的想法所形成的后果。念头……只有真假之分。……救恩还要求你认出，你的每一个念头不是带来和平，就是战争；不是爱，就是恐惧。”（W-16）

“切勿以为建立在谎言之上的思想体系就很脆弱，不堪一击。”（T-3.VII.1.）

“上主之子的心灵所投射出去的念头……是他的信念。他决心防护而且眷恋的正是这些信念，而非真理。他可以放弃这些信念。”（T-14.1.3.）

“只要你愿意放下守护自己的思想体系之职，而交给我处理，我便会极其温柔地帮你修正，将你领回上主那里。”（T-4.1.4.）

对念头的整理

“出自错觉的观念并非真正的思想，虽然你仍能相信它们。你却是错误的。 思想的功能来自上主，并在上主内。 你既是上主圣念的一部分，不可能离开祂而思想。非理性的想法必然本末颠倒。上主亲自为你的思想整出一个条理，因为你的思想是祂所创造出来的。罪恶感一向显示你并不知道这一真相。 它同时显示出，你相信自己能够离开上主独立思考，而你也有意如此。每一个颠倒的想法从一开始就躲不过罪咎的纠缠，并且是靠着它而维系下去的。凡是相信是自己能整理出思想的条理，因而必须唯计是从的人，罪咎是势所不免的感受。这使他们感到必须为自己的错误负责，而丝毫意识不到，接受这种责任才是一种不负责任的表现。如果施展奇迹者的唯一责任是亲自接受救赎（我敢向你保证，事实就是如此）,那么要救赎的那个对象,并不是你的责任。唯有接受这个化解途径，方能解除这两难之境。如果你的错误想法是无法化解的，你才需要为它们的后果负责。救赎旨在仅以净化的方式保存过去。你若接受那功效显着的补救办法来处理那些本末颠倒的想法，先前的症状岂有继续存在的可能？

“企图保持分裂状态的持续决定，是使罪咎继续存在的唯一可能理由。我们在前面已提过这一点，但未强调这决定的破坏性。心灵的任何决定都会影响到行为及经验两方面。你会期待你想要的东西出现。这并不是错觉。你的心确实营造了你的未来，只要先接受救赎，你的心就能随时将未来的一切回归圆满的造化。就在心灵接受的那一刻，它也会回归圆满的造化。本末颠倒的想法既已放下了，思想的适当条理自会显现于前。”（T-5.V.6.-8）

4）信念

“信念使人接受一物的存在。由是之故，你对众人一致视为虚妄之物仍能坚信不移。”（T-1.VI.4）

“纵使你看得见这虚妄的联想，除了你自己会当真以外，绝不可能把它弄假成真的。你相信自己所营造的一切。如果你所给的是奇迹，你对它的信念也会一样强烈。”（T-1.VII.3）

“你所相信的，对你而言就是真实的。”（T-2.VII.5）

“偷吃知识之树上的禁果， 乃是象征人们僭取了自我创造的能力。只有在这一点上，上主没有和祂的造化携手合作。认定他们是创造同工这种信念，不是潜藏在“自我概念”中，就是隐身于企图制造自我形相的那个自我之下。形相须靠感知来认知，绝非真知。真知是不会骗人的，知见却会。你可以把自己视为自我创造的结果，可是你最多只能如此相信罢了。你无法把它变成真的。我以前说过，当你的知见终于修正过来时，你会为自己毕竟没有弄假成真的本事而庆幸。在那以前，你自认有此能耐的信念便成了你那套思想体系的基础，你所有的防护措施都是用来抵制任何可能会揭开这一真相的观念。 你始终相信你是自己所造的一个形相。你的心灵就是在这一点上与圣灵分道扬镳的，只要你还相信那些实在不足以置信的事，问题便无法解决。为此之故，你再也无法创造，并对自己所造之物充满畏惧。

“心灵能使分裂的信念变得极其真实又可怕，这个信念便是“魔鬼”。他威力无穷，活跃非常，破坏力极强，公然与上主作对，因为他彻底否定天父的身份。正视一下你的生活，看一看魔鬼所干的好事。但请认识到他的伎俩迟早会在真理之光下瓦解，只因它建立在谎言之上。”（T-3.VII.4-5）

“圣灵将教你超越自己的信念去看事情， 因为真理是超越信念的，祂的知见才是真实的。你随时可以把小我彻底置诸脑后，因为它完全是一种难以置信的信念，没有人在断定一个信念不足置信后，还会死守那个信念。 你对小我懂得愈多，愈会明白它不足置信。难以置信，也就无法理解，因为你无法相信它。根据这不足置信的信念而来的知见，显然是无意义的，可是你也许无法认出这知见是不足置信的，因为它正是由信念所造成的。”（T-7.VIII.6）

“你无法对这神智不清的信念体系作一评价，只因你已身陷其中。它本身的限度便已排除了这种可能。你只能超越它，从神智清醒之境予以回顾，认出两者之间的对比。只有借此对比，神智不清才可能被判定为神智不清。”（T-9.VII.6.）

“每个观念都有它的目的，其目的通常都是由它的本质所引申出来的自然结果。凡是出自小我的，自然也是它的基本信念所引申出来的结果；若要化解那些结果，只须认清它们的起源有违自然，因为它与你真正的本性不合。我曾说过，与上主旨意相反的意愿只是一厢情愿的想法，并不算真的意愿。”（T-11.V.5）

“要学习这一课程，你必须自愿去质问自己所珍惜的每一个价值观。只要有所隐瞒或掩饰，都会阻挠你的学习。没有一个信念是中立的。 每一个都有能力左右你所做的每项决定。 因为任何决定，都是基于你所信的一切而做出来的结论。它是信念的后果，必会随信念而生，就如痛苦必然尾随于罪咎之后，自由必尾随于无罪境界之后一般。平安是没有替身的。凡是上主所创造的，无一物可以顶替。真理乃是源自祂所知的一切。 你的决定必然出自你的信念，就如一切造化必出自祂的天心一般，因为祂所知的一切。”（T-24.in.2）

“我们一再强调：该把不可欲的带到可欲之物前，把你不想要的置于想要的东西前。这是你得救的唯一途径，只要你略加深思一下决裂的含义，就不难明白其中的道理。所谓决裂，是一种扭曲了的思考过程，让两套无法并存的信念体系同时存在。一旦将两者同排并列，你就会看出，同时接受两者根本是不可能的事。然而，若有一方隐匿于黑暗中，这种分裂状态便能使双方在表面上各自维系自己的真实性而继续共存下去。因此，它们的并现，会激发人的恐惧，因为它们一旦相会，你必须放弃其中之一。你无法同时拥有两者，因一方否定了另一方的存在。两者若避不相见，你就看不出这一事实，因它们在自己的势力范围内都有坚定的信念支撑着。把它们同排并列，它们之间互不相容的事实就会当下现形。其中一个必须退下，因为另一个已出现在同一个地方。 当心灵仍然相信黑暗，而且执着不放时，光明就不可能照入黑暗。”（T-14.VII.4-5）

“小我的整个存在，就是因着它相信你无法学会这课程而得以延续下去的。 你若也如此相信，理性就无法看出你的错误而着手修正。因为理性能看透种种错误，并帮你看出，你误以为真之物，其实并非真的存在。 理性能够看出罪与错误的不同，因为它旨在修正。因此， 它会告诉你，你认为是无法修正的，其实是能够修正挽回的，因此它必然只是个错误而已。小我反对修正，使得它坚信罪恶而漠视错误。它所着眼的都是无法修正的事物。为此，小我只会诅咒，而理性则能拯救。理性本身并非救恩，它只是为平安铺路，准备你的心境，使你得以领受救恩。”（T-22.III.2-3）

恰当地利用信念

“没有比这更清楚的课程了。如果你还无法看清，表示你正以自已的诠释抵制它，故无法相信。由于信念左右着人的知见，你若认不出它的意义，必也难以接受。不同的经验导致不同的信念，因而形成不同知见。 因为知见是与信念一起学来的，经验确有教导之效。我会带给你一种暂新的经验，使你愈来愈不愿意否定它。向基督学习是很容易的事，因为与祂一起去认知时，毫不费力。祂的知见乃是你天生本具的觉识；只有你自己形成的曲解，才会使你疲劳困顿。让你内的基督为你诠释一切吧！试着不让那狭隘而渺小的信念限制了你的视野，那信念配不上上主之子的身分。”（T-11.VI.3）
“我的信心及信念也像你一样，都集中在我所珍爱的对象上。唯一不同之处在于，我只爱上主与我一起珍爱之物，正因如此，我对你的珍爱远超过你对自己的评价，直抵上主赐你的身价。我爱祂的一切创造，并献上我所有的信心及信念。我对你的信心有如我对天父的爱一般强烈。我对你的信心是无止境的，从不担心你会违背我的话。”（T-13.X.13）

具体信念的一些例子

匮乏T-1.IV.3 剥夺T-1.IV.4 时空T-2.II.4 认为错误能伤害你T-2.II.2 认为奇迹是可怕的T-2.IV.4 死亡T-3.VII.5. 11  认为黑暗能掩藏自己T-1.I.22

差异T-22.in 优越感与自卑感T-4.I.7 肉眼的视力T-2.V.7  认为身体可以被当作获得救赎的工具T-2.III.1 分裂T-6.II.1.  你是一具身体W-91.9

认为上主遗弃了亚当，并把他赶出了伊甸园T-3.I.3  多，少，拣择性T-3.V.7.5 攻击与拒绝T-6.V.B.1  身体疾病T-2.IV.2. 7

“对上主与弟兄的恐惧,都是基于你暗地里对特殊性的信赖。你强迫弟兄 违背自己的意愿向它低头。”（T-24.1.8）

5）欲望

“因上主的记忆只能降临于有心忆起它的心灵，而且这颗心灵必已放下操纵实相的疯狂欲望才行。”（T-12.VIII.5）

“你必须练习心甘情愿地放下一切卑微。就在你向往庄严伟大的那一刻，它立时临于你身。”（T-15.IV.2）

“交流的愿心吸引了交流，彻底克服了孤独。这就是全面的宽恕，因你霎时认清了，每个人在你的圆满中都占有一席之地，故再也不会将他排除于自身之外。为了保全你的完整，一切都在你的欢迎之列。”（T-15.VII.14）

“ 欣然听从祂的话吧！由祂那里获知，你根本就不需要任何特殊关系。你只想在那些关系内找回自己所抛弃之物。你所抛弃的，实际上是你全心渴望之物，但你是无法透过特殊关系而认出它们的价值的。让我们一起使这神圣的一刻成为一切的一切，只要我们深愿它如此。”（T-15.VIII.2）

“你已接纳了上主。你人际关系中的神圣特质已在天堂中确立了。你并不了解自己接纳的是什么，但记住，你的了解与否并非关键。唯一需要的，只是你想要了解的心愿。那心愿就是想要变得神圣的渴望。上主的旨意已经赋予你了。因为你渴望的，正是你一向拥有之物，也是你一向所是之物。

“我们相聚的每一刻都在告诉你，这个目标是可能达成的，同时也加强了你达成的渴望。你的渴望就是它完成的关键。此刻，你的渴望正与圣灵的旨意之大能相互呼应。你那小小的步伐即使有些摇摆不定，并不足以使你的渴望与祂的旨意及力量分驰。我紧握着你的手，你也像自己所同意的那样紧握着弟兄的手。你不会离开我的，因我与你同在，并陪你一起迈向真理。”（T-18.III.4-5）

“只要我们渴望完整，我们就已完整了。不要担心时间的问题，因你与弟兄所经过的一切恐惧，真的都已过去了。时间已经重新调整过，帮我们一起去做你们过去分裂时企图阻挠的事。你们已经越过了恐惧，因若非爱已涉足其间，两颗心灵是不可能结合于爱之大愿中的。自从你与弟兄分道扬镳，各自踏上无谓、漫长而又不知所终的旅程之后，如今，终于得以同返家园了。一旦找回了自己的弟兄，你们必会光照彼此的路。”（T-18.III.7-8）

“神圣的一刻是你决心变得神圣的结果。它就是答复。企盼它来的渴望与愿心，乃是它来临的先声。你心灵所做的准备，顶多只是认清你渴望它甚于一切。你无需做更多的事，实际上，你最需要的，只是明白自己不可能做得更多了。”（T-18.IV.1）

“我自己渴望这神圣的一刻，并愿与我所爱的弟兄分享。没有他，我不可能拥有这一刻；没有我，他也不可能。”（T-18.V. 7）

“当你默默地认清自己原是爱祂的，抛弃平安与驱逐圣灵的欲望便会逐渐消退。”（T-19.IV.D.5）

“ 人的看法会随自己的愿望而调整的，因人的胸襟眼光一向都受制于人的欲望。你若瞩目于身体，就表示你已选择了判断，而非慧见。因慧见就像人际关系一样，是没有程度之别的。你不是看到，就是没有看到。凡是着眼于弟兄的身体之人，就等于没有看到他就妄下断语。他并非真的看到弟兄有罪的一面，他根本就没有看到他。”（T-20.VII.5）

“ 真理会应着你的渴望而重临于你，一如你以前因渴望他物而失落了它，是同出一辙的。开启那因你“另”有所好而封闭了的圣地吧！凡是从未失落的，必会悄悄地回来。这圣地一直为你保留着。若非你所造出的那些判断，慧见根本就没有存在的必要。现在就渴望将它彻底化解吧！上天必会如你所愿的。”（T- 20.VIII.1）

“上天赐你在光天化日之下，以圣灵的慧眼去看弟兄的无罪本质，并与祂一起欢欣不已。凡是真心渴望平安、诚心分享圣灵之目的、并在救恩大业上与圣灵同心一志的人,平安必会临于他们。那么，心甘情愿地去看弟兄的无罪性吧，基督便会出现于你的慧眼前，带给你喜乐。不要重视弟兄的身体，就是那身体才使他陷于幻相中的。”（T-20.VIII.3）

“你制造知见，是为了挑选一批难兄难弟，与他们一道搜寻罪恶。圣灵则把知见当作一种教具，教你懂得自己真正想要见到的，其实只是神圣关系之慧见。然后，你才会将信心置于那神圣本质上，渴望它，并相信它，只因那才是你渴望之物。一度受役于罪恶的工具，如今皆转过身来为神圣本质效命，此时，信心与信念就愈来愈接近慧见。......凡是有意将弟兄由身体释放出来的人，就不会恐惧。因他们弃绝了罪的手段，决心撤去所有的限制。只要他们渴望瞻仰弟兄的神圣本质，他们的信念及信心就有能力超越身体而高瞻远瞩，拥护慧见，不再从中作梗。但他们必须先决心认清自己的信心曾如何限制了他们的世界观，渴望将信心的大能转置他处, 才能获赐另一种观点。随此决定而来的奇迹，也是出自信心。凡是决心不再着眼于罪的人，就会得到慧见，并会被带到神圣之境。”（T-21.III.6-8）

“ 喜乐的恒常之境，令你感到陌生而不解。但只要你想像得出那必然的境界，即使你不了解，仍会心向往之。幸福的恒常性是无例外的，也不会生变。犹如上主对其造化之爱一般屹立不摇。幸福对慧见的肯定，有如造物主对祂的全知一般肯定；它眼光所及之处，必会看出万物的相同处。它不会去看幻灭之物，因它渴望万物皆能肖似自己，也会如此看待万物。没有任何东西能够打断幸福的恒常性，因为幸福本身的渴望是不会动摇的。凡看出最后那一道问题乃是其余问题所不可缺的因素之人，幸福必会临于他们；就像平安必临于那些决心治愈且不再判断的人一样。 ”（T-21.VIII.2）

“神圣的一刻，就是上主唤你认清祂所赐的一切。让你意识到，你随时都会看到那永远属于你的幸福，这对理性具有极大的吸引力。在此，你会永远感受到永恒的平安。在此，你会在这儿看到那些曾被你否定之物。因为最后的一道问题已在此得到了答复，你所要求的，也在此获得了。未来就在当下这一刻，因为时间已失去它的作用，只因你渴望了永恒不变之物。因你已祈求让自己能无碍地意识到你人际关系的神圣性。 ”（T-21.VIII.5）