慧娟：我同时也在思考「心理治疗」或「灵修成长」的目的是什么？是要使人成为没有烦恼，还是在烦恼的过程中学习？如果是”学习”，到底学的是什么？每个人的功课都一样吗？这牵涉到我们对识灵存在现象界的意义的解释。

若水：我只需反问：「人心的渴望都是一样的吗？」便不难了解我们在人间的功课其实只有一个，就是「藉由宽恕来弥合分裂的幻相」。如果人性的本质是相通的，而人类所追求的目标又不外乎「爱」与「幸福」，那么，起点与终点既然一样，中间的路途必然只有一条。只因路上每个人玩的花招很不一样，「显得」好像各走各的阳关道，最后才会殊途同归。奇迹课程却要我们试着看出，在这孤独而且互异的人生旅途上，我们其实都在走同一条「内咎—恐惧—自卫—攻击」的路，纵然我们内咎的原因，攻击的对象与自卫的方式「显得」如此不同。

佛教说：「生即是苦」，只要活在娑婆世界里，便躲避不了痛苦。灵修不是为了消除痛苦，更不是忍受痛苦，而是超脱痛苦，也就是看穿痛苦的前因后果以及它的因果假象，而逐渐不受其扰。但若要看出现象的虚假，则不能不先对「真实」有所体认，否则我们岂知那是「假的」？而且，如果我们只知当前的假，而不知何者为真，岂不又陷入了令人难以承受的虚无主义？因此我同意慧娟所说的，这一定会「牵涉到我们对识灵存在现象界的意义的解释」的，若无法肯定某种超越境界的存在，确实不易超脱于现实生活之上。就像我先前所举的胎儿之例，在母胎中，我们很难解释胎儿存在形式的意义，除非我们能够预先知道他诞生之后的那一段人生。

我们在人世间的唯一责任就是学习，奇迹课程的书名就已显示了：世界是一座教室，我们都是学生，如果找对了课程，抓对了问题，会帮我们省下不少时间与冤枉路的。

至于心理治疗或灵修成长的目的是什么？我们需要先探讨一下两者的异同，奇迹课程由于「只」探讨人类痛苦的根本肇因，故铁口直断地说：「人生只有一个问题，也只需要一个解答」，「所有的疾病基本上都是心病」等等。在它的眼中，心理治疗与灵性成长是不分的，心理问题必须从「灵」的层次去解，才能彻底地治愈。这种论调很自然会引起心理学家的抗议，也因此引出了我们这番对话。

慧娟的质疑间接表达了心理学的立场：心理治疗与灵修应该划分界限。目前，心理治疗与生理医学一样，还是以「治病」为主（虽然态度比较开放与尊重），目标非常清楚。当身体产生病变而无法正常活动时，我们就会去看医生，至于如何才算把病治好了，通常会以这具身体的存活与发挥功能来衡量。而心理治疗的对象虽是心理，目的其实一样，让受辅者得以在社会中履行他的责任，维系正常的人际关系，接受约定俗成的游戏规则。两个目标都相当具体实用，帮助我们 to live, to behave, to fit in，至于我们是「谁」 (to be )，则不是它们所能顾及的。

至今，我们逐渐承认，外在的表现不论多么成功，若不能与内在的「存有」衔接，是很难感受到幸福的。我觉察到慧娟似乎夹在心理治疗与灵性成长的夹缝中，在理论上，慧娟承认超越的存在，肯定灵性的超越性质，她的反省常属于人生的终极问题。但在寻求方法的过程中，似乎又担心这些怪力乱神会搅乱了心理学的科学性，希望把治疗过程重新放回可测量的实验室中。

这种矛盾是当今心理工作者面对的挑战，也是我愿意拿出这么多时间与慧娟讨论切磋的主因。

慧娟：我想问一下：一个孩子在虚拟实境里学习爬树，是要在一开始告诉他「这一切都是假的，不要害怕」？还是他跌下来摔断腿的时候，告诉他这一切都是虚幻的，连「痛」也不是真的？还是引导让他自己发现？对「痛」的体验本身是不是一种「学习」？孩子需不需要知道开关按纽，以防需要的时候切换虚拟和真实？孩子需不需要一本使用手册？不同的孩子，是不是会需要不同的手册？谁有资格来写这样的使用手册？还是都不要烦恼这些，「道」自然在那里？我没有答案，我不知道是谁设计这个「虚拟实境」，祂的目的到底是什么？我想，就算我自己已找到安顿我自己的解释和因应之道，不见得就是祂的目的，也不见得适用在所有人身上。

记得一个老太太担心卖伞和卖鞋女儿的例子？
禅师说，为什么不在雨天替卖伞的女儿高兴，在晴天为卖鞋的女儿高兴。
猜老太太怎么说？她想了一会儿说：你说得很对，不过那我不就没事做了！
当我们还不知道一个人要的是什么，怎么知道要先给什么？

若水：哇塞！这一连串反问，可与屈原的「天问」媲美了。若细加追究，很多问题只是rhetorical。例如：我们若告诉孩子，这树是虚拟的，他若相信你的解说，大概就不会兴起爬树的念头了。如果他已经爬在树上了，眼见手触此树的真实性，你若告诉他一切是虚拟的，他一定会认为你疯了。

慧娟好似认为真实与虚拟是两种平等并存的现实，可以随时切换，其实两者是互相抵制的，当我们把虚拟世界当真时，真实世界便隐退了；当我们进入真实世界时，虚拟世界便消失了。当我们摔断了腿，而且痛撤心肺时，无人能够说服我们相信那不过是个假象的。

奇迹课程一再提醒我们勿犯「层次混淆」的毛病，当我们的心念仍陷于物质状态时，我们就需要物质的协助，但若要彻底从这问题中超脱的话，必须学会看出：这问题远比眼前的断腿事件要深得多了。

慧娟以一个「孩子」作为例子，很有洞见，我们大多数人在人生课堂里确实还是孩子。课程会随着心灵的成熟度而加深。俗云：四万八千法门，就是慧娟所说的「不同的使用手册」，但，道路仍是一个，只是阶段不同，现象有异而已。

在孩童时，我们透过「扮家家酒」或「官兵捉强盗」等虚拟游戏来学习，我们绝不会把博士班的抽象教材去填塞孩子的。孩子自己会成长，玩腻了家家酒，自然会去找更紧张刺激的真人游戏，这一程序早已写在我们的心里，不需要第三者随时来插一手。我们只需提供更有教育性或是更有效的方法，供孩子选择，就可以了。

慧娟既然提到Jack Angler的研究，一定很熟悉他的一句名言：「你必须先建立起自我，然后才可能修个无我」，心理学家Kohut 也说过类似的话：「唯有健全而且运作良好的小我（ego），才能分化自我(self)。」心理工作者协助受辅者建立自我，而灵修工作者则进一步帮人看出，「实现自我」并非终极的幸福，教他慢慢分化自我，体认大我。已经走过的人，知道这两者是同一条路；身在其中的人，则不可「层次混淆」。

我读奇迹课程时，很明白它的境界正是我内心的渴求，同时也看得清楚，自己离那幸福的心境似乎犹远。在我的心目中，奇迹课程是博士班的课程，它的实验室却在最平凡琐碎的日常生活中。若无任何宗教背景或灵修基础，读起此书，真会感到荒唐且离谱。这些年讲解奇迹课程时，我也常经验到「言不由衷」的苦楚，因为听众希望听到的，常是如何肯定小我的感受，强化小我，我不得不用心理学的「同理心」来「黄叶止儿啼」一番。而奇迹课程那「一针见血，直捣黄龙」的反面讯息，反而被我压在一堆讲稿下面，深恐讲得太深，对方若「吃不了」，我就得「兜着走」了。

不知慧娟是否同意大脑与心的不同，前者是用推理，后者常是直觉。我说过，慧娟的天问，大多属于人生的「终极」问题，那不是推理能力所能答复的。难怪慧娟提了一堆问题之后，却找不到答案。也因而认为别人可能也「不知道一个人要的是什么，怎么知道要先给什么？」这是大脑的推测，我们的心其实很清楚自己渴望的是什么，才会在世孜孜硁硁地毕一生之力去追寻。

慧娟：我真的是想到哪写到哪，也没想过什么结构，若水说我的省思像「天问」，哈！大概我从小就是「问题」儿童！以前问的很多问题都没人理我，现在有人会对我问的问题有兴趣，我高兴都来不及耶！

我发现我对生活，很少去执着；但是不知道为什么对探讨生命和存在意义的议题，甚至连怎样看待生命的「执着」，却有很有我的执着(对啊！斗胆对「心经」也敢有意见)。真的要讨论的话，恐怕连续几天几夜也讲不完。但我通常不太积极表达和辩论这些部份的执着，我只是在我自己的生活和工作中，实践并检测我自己对生命议题的执着。而且对我自己能影响的层面，期望很低，能有几个学生在我设计的活动过程中对生命能有深一层的领悟(不是教学的表面内容)，我都很高兴。我常常告诉学生，我从他们身上学到的可能比较多，但那是一种彼此的缘份，可能和我的执着也没啥直接相关。同时我也认为每一种不同的贡献型态和阶段，都有其存在的意义，毋需积极干涉任何善意的努力。况且说清楚，看明白，不见得对每个个人都有益，很多时候懵懂也好，所以除非情况特别，也不想去讨论我的这些执着。其中，也可能是没有遇到真正可以持续讨论的人。

总之，我感谢能有这个缘份，让若水来引领我反刍这些个人的执着。我期待藉此能更清楚看见一些连自己都未察觉的核心执着和盲点。

若水：别想溜得这么快，我花了好几天的时间，把笔墨都写干了，现在轮到慧娟答复问题了。请慧娟以教育工作者的慧眼，与我们分享她所观察到的，灵修人士可能发生的「层次混淆」或「层次跳跃」的问题。也就是说，我们可能一身是病，而且愤世嫉俗，迫不及待地把这丑陋的世界打入「幻境的冷宫」，直接去追求涅盘寂乐或天人合一之境。我们怎么知道自己犯了「层次跳跃」的毛病？又如何弥补这一间隙？心理学能够提供给灵修学什么？

答复一位教育工作者对《奇迹课程补编》心理治疗一文的回响（下）

文 / 若水、李慧娟

慧娟：响应真的不可以随便写，一千字引来若水的万言书，而且好像我是人本心理学界的发言代表似的，一下觉得好心虚，我从也不敢称自己为“心理工作者”，但必定我的响应读起来像在替心理工作者辩护似的。接着看到若水说「借题发挥」，那倒也希望这万言书的内容能有助于大家更了解灵修或超个人心理学。

我自己是很愿意与若水交换对灵修互助成长上的看法，也借此机会映照自己的盲点。但是，在讨论这类形而上的议题时，我真的是感受到语言的限制性，我们对对方的了解也非常有限，所以如果真的要响应，要怎么才更有益双方？

再则发现，虽然明知道这篇文章是针对我一时激动的评论，是一种因缘际会，毋需觉得防卫，但自己读第一遍和第二遍时，理解却不相同。第一次有些很有价值的观点，自觉得对我是多余的解释所以自动跳过，直到准备要写响应再看第二次才发现，我想那已是一种自以为是的自我防卫吧！我在写这响应时，还不断的思考自己为什么要响应这篇文章？几次曾想过停笔，因为我对若水万言书要表达的“内容”，根本就无异议，我在想的其实是另外的问题……但我在想什么？…这也许值得想一想…

如若水所说：没有读过”奇迹课程”，很容易误解”心理治疗”一文，其实我是因为对”用词”的敏感而怀疑译者对该原文核心思想的理解。所以如果说“响应”，我很担心只是增加文字上辨析，并无益于核心概念的反省。若水在响应中清楚表达的：心理治疗师要从自己的心灵动力为基础；助人者其实是以正向心灵的识能(爱)助人而不是用思考助人，所以该文强调的是助人者本身应重视自我觉察、自我治疗和自我提升，以示范改变的动力和可能性，我完全同意而且是深刻体会的。我想如果这是来自奇迹课程的核心信念，我会疑惑的应不是”奇迹课程”的内容和理念，而可能会是其采用的方法；就像我对许多经典想要传达的哲理不疑问，但却不太喜欢它采用的经典式的象征意义和其普遍套用的教义。

若水： 好一个「不是回应的回应」，慧娟的来信充分流露出信手挥洒的自然与真切，想到哪里，说到哪里，而且反映出她对人生的深刻观照与反省。

我很喜欢与慧娟继续对话，因为我们代表了两种不同的思考典型。慧娟有哲学思考的倾向，哲学家的天职就是提问题，永不接受约定俗成的答案，不断以新的问题揭开人生的吊诡或困境，即使没有找到答案，只要问对了问题，也算尽了哲学家的本分了。

我的思考则偏向宗教家的倾向，总是先有终极答案，不论是来自超然启示或圣哲的觉悟，据此来答复人生的难题，由变幻莫测的可能性中找出一条「自以为是」的实践方式。

两者均有它的限度，哲学家容易耽溺于思考游戏，活在理念世界里，提几个「大哉问也」，再发几声抗议与叹息，便感到不负此生，甚至无须与现实生活交锋。而宗教家则由一套信念体系出发，套用在万象纷纭的人生上，由于前提已经界定，不容挑战，故可能会有扭曲现象来迁就它的信条教义之嫌，硬把人生压缩到某种教义里，使得宗教不再是为人类服务，反而要人类为宗教献身，甚至牺牲。

我虽出生于一个毫无宗教背景的家庭，自稍懂人事开始（我开窍得较晚），便被宗教吸引，开始了灵性的追寻。所接触过的老庄佛学与天主教，都传授给了我它们博大精深的形上或信仰体系，经过二、三十年的比较与融合，以及奇迹课程的印证，我逐渐整合出一套自认为颇开放且健康的生命蓝图。我对人生不再提问题，全副精力都专注在「如何把宗教的抽象理念应用于具体的人生」。换句话说，我已开始用宗教性的终极答案，进行我个人的「人生实验」。我的问题不再是「why」或「what」，而是「how」，如何由这套理念中挤出「牛奶与蜜」来。我无需为自己的信心或肯定感到抱歉或不安，但也不能否认，这种信念很容易沦入「先入为主」、「自以为是」、「以偏概全的陷阱而不自知。很需要慧娟这类「打破沙锅问到底」的人，把我由lazy-boy 的安乐椅中撬起来，继续反省，不断自新。

慧娟：也许我该从一些基本假设出发，厘清我们是在怎样的架构下在思考「人」或「灵」和「助己助人」的问题，来说明我的疑惑。首先，我想请教若水，是否同意这个世界有“绝对”或唯一的真理？还是世界是一种相对变动的存在，而没有绝对的真理？

若水：这个问题必须分由两个层次来思考：「有没有绝对的真理？」与「世界里有没有绝对的真理？」

前者的答复是肯定的，所有的宗教及觉者都在为那绝对的真理作证，但那个真理不属于物质甚至思想的领域，而是心灵的领域。所以许多宗教都有自己的独门绝活的「印心」的方法，来沟通那不可言喻的境界。

若问：「世界里有没有绝对的真理？」答复应是否定的。当真理透过某一种可见的形式表达出来时，它就成了「相对的真理」，也就是佛教所谓的「俗谛」，受到文化、时空的箝制。每个宗教都会应时代之需而找出最贴近真理的某种表达形式，形成特殊教义或信条。真理永恒不易，但教义或信条必须随着人类心智的进化而更新形式，才不会被时代淘汰。

奇迹课程主张：世界是人类逃避真理的「避难所」，真理一落入有形世界，必会受到小我的扭曲。但真理既然无所不在，也不可能全然由世间缺席，所以人间的问题才会时时显得「似是而非」，苟全于黑白之间的「灰色地带」。

慧娟：也许我们可以说这个奇迹课程是指称或陈述某个层次上的绝对或唯一的真理，也就是说经典如同手指，为了指出月亮(不是在指太阳)而存在，那么它也应该不代表月亮本身。如果月亮是真理，那是不是有许多不同型式的手指，都正以不同的方式试着向世人指出月亮的位置？以若水所描述，如果是要说奇迹课程是众多手指中，比较「快速」而「简单」的一只，我也许会同意，但它是不是适合每一个人或大多数人使用？…hm…

若水：这个问题，奇迹课程自己表明过它只是千种法门中的一种而已：

「这是一部很具体的教学指南，是为参与普世课程中某一具体模式的教师而编制的。世上还有上千种其它的课程，终将殊途同归。本课程不过是为了节省时间而已。」（教师指南p3）

然而也不能忽略人性的相通性，我们外表看起来很不一样，但内在的感受或渴望其实都是相通的。如今我们既已身在分裂的梦境中了，所着眼的尽是彼此的不同，而难以去看根本的相通。因此初入门者都会去找适合自己的独门绝活，唯有登堂入室之人，才认得出各门各派之间相通之处。

奇迹课程既是普世课程的某一具体模式，也有它的独到之处，自谓能够帮助我们当下化解小我而省却千百年的流转。这并非说，它比其它宗派优异，灵修方法全看契机与否，没有什么上下优劣的。

慧娟：若水既然同意后者，那么奇迹课程是在试图以单一的客体型态，以条列式的「课程」，传达相对变动的宇宙存在论？然后宣称它是针对西方的基督文化，但也适用在东方？这对我来说，真的是「奇迹」！我注意到Brown & Angler在他们的心理分析与内观修行的研究中发现，西方的学生在修习内观禅的过程和东方的学生显著不同，历程阶段也不相同，他说：把修禅当作「孤立的技巧」，而未考虑文化、社会和人际因素，是这种移植过程中需要审慎反省的。想起我曾瞥见慧芳桌上的奇迹课程看似使用西方的圣经架构（我也许看错了），传达近乎佛教的涅盘智慧？我不解如果它是涅盘的变身，为何不解下西方的外衣来传达给东方的学生？这背后有个“方便”的原因吗？

事实上，超个人心理学引用许多东方的宗教观点，以直观的悟道方法，协助觉察剎那生灭的身心过程，以求解脱执着所带来的痛苦或身心病症，对西方的心理学界有极大震憾与贡献，但也遭遇文化上的困境。如研究发现：西方学生容易固着在经验的精神动态层次，另外容易对精神导师产生强烈或混乱的移情作用，Angler解释为：因为西方学生较缺乏「近行定」(upacara-samadhi)的能力。我在想，灵修的历程是非常个人化（每个人起点不同，阶段也可能不同），而且没有快捷方式的，可能不是只因为文化背景不同而已。

若水：这问题涉及了「内容」与「形式」的问题，在物质世界里，内容必受形式的限制。同具精神与物质的人类，并不是不可能超越这一限制的。在东西方文化交会的今日，东方人的胃早已习惯了可口可乐，大陆的民众也会为好莱坞的「麦迪逊桥」而洒一掬同情之泪，我们不由会问：东西方的人心界限在哪里？已经进入二十一世纪的我们，不可不留意我们意识中残存的旧时代stereotype 的思考模式，封闭了我们的眼光。

我在讲解奇迹课程时，也常发现自己怀着歉意(apologetic)向中文读者辩解书中基督教的色彩。经过一年多与读者的互动，我清晰感受到佛教徒与知识分子对基督教所隐藏的反感，我才明白奇迹课程采用基督教术语的必要性。

耶稣基督这名词，在东方人心中已成了一个肮脏的名称，它受到西方资本主义的物欲，殖民主义的霸权以及基督教保守派的肤浅之论所污染。纵然知识分子有意呈现「开明」的作风，不轻易抨击其它的宗教或学派，但字里行间常不经意地流露出某种鄙视或敌意。难怪耶稣在书中要我们宽恕他，这不是为了维护他的名声，而是为了我们心理所需的治愈。尤其是灵修道上的人，我们必须学习释放耶稣在我们心目中所扛的历史包袱与情绪。

慧娟提到东西方人士在修习内观的心态与效果上的差异，这不仅不应成为西方人不修东方内观的借口，反而显示西方人更需要内观的训练，不是吗？我只需举一个浅显的例子便清楚了：移民于西方的东方人，普遍缺乏乳醣分解酵素(lactose)，喝牛奶或吃乳类时，容易引起肠胃不适，但这并不表示东方人不需要牛奶中的钙质，而牛奶是钙质最丰富也最方便的摄取来源，与其寻找其它昂贵的「另类」钙质，许多医生宁愿另开一些乳酸片，就解决问题了。

那么，我们也不能因为奇迹课程看起来「像是」西方的圣经，就怀疑它也有传达近似「涅盘智慧」的可能。当我在翻译奇迹课程时，若把基督教词汇改为佛教词汇，我相信文句可能更通畅，文意也更清晰易解。如此，佛教读者可能就觉察不到自己对这一词汇所怀的相当情绪化的「分别意识」了，中文读者不就错失了治愈「耶稣情结」的机会了？

慧娟提醒我们方法本身的限度，我完全同意。若以东方「修行法门」的眼光，来看书中的练习手册，一定会非常失望，因为它除了编排为365课的形式以外，几乎没有什么形式可言，它甚至说：奇迹学员不需要什么修练的形式，只需看清小我如何作茧自缚，然后随时学会当下做个新的选择而已。它纯粹走「调心」的路子。

只要能够把外在的问题都带回自己心中观察的话，不难发现，不论是东方人或西方人，应变的习惯与模式也许不同，但我们所面对的生存恐惧以及梦想期待却是相同的。

在我讲学途中，我常常遇到或听到读者兴奋地与我分享：「正文，我根本读不进去，有时我连练习都懒得去做，只有碰到问题或挑战时，我才把奇迹课程搬下来。一翻，它正好是我需要的解答，屡试不爽。好神奇喔！」

为了不扫人的兴，我也高兴地附和说：「真神奇啊！」其实，说穿了，一点都不神奇，因为奇迹课程说了，人生只有一个问题，也只有一个解答，而它就专门针对人类共有的「心结」作答，所以每说必中。不论问题表面是孩子不听话，朋友说错了话或是所爱的人得癌症，它都由「内咎—恐惧—自卫—攻击」的角度作答，才会百发百中。

所以我一再说，心理工作者若被外在现象的不同所迷惑的话，是很难对症下药的。不论是感冒，或是精神分裂，终究来讲，都和「自我伤害」的心态脱离不了关系，破坏了身心的免疫系统。只不过前者把问题显示在肉体上，而后者则显示在想法上而已。

慧娟：我非常了解也大部份同意这篇文章想要表达的观点，但其中一句关于扭转想法的关键，它提出「所见到的世界其实并不存在。除非患者起码能够接受这种观念，否则他不可能真正认为自己有能力作任何决定」，表面上看来和心经所提出的「从感官的虚幻中解脱痛苦」是如出一辙。而我却认为「这个世界其实并不存在，因此你应有自行作决定的能力」是一种非常吊诡的推论法。

若水：这对《奇迹课程》来讲，毫无吊诡之处，反而是转变或治愈不可少的前提。正因我们眼中的世界并非我们想象的那般实在坚固，我们才有选择余地，世界也才有改变的余地；因心灵的转变而带动的外境变化，便是《奇迹课程》所谓的奇迹。它说：

奇迹本是最自然不过的事了。 当它匿迹不现时，便表示出了问题。

奇迹乃是一种交流。它就像所有爱的流露一样，常能神奇地扭转自然法则。奇迹为施者与受者双方都带来更多的爱。(正文p.3)

心理工作者终日都在处理病患所投射出来的世界，是否偶尔也会怀疑自己的世界可能也是自己所投射出来的？这事徒想无益，《奇迹课程》要读者透过书中的练习，亲自经验一下自己心理足以「造境」的能力，并且明白自己不必活成眼前世界的受害者，这种因经验而得的「生活信念」，会产生极大的力量，让陷在虚妄世界中的患者在你身上感受到「生机」。

最后，也该答复一下慧娟所提的词汇问题。

慧娟：自人本心理治疗学派以降，治疗师与受治疗者间之关系与地位已产生革命性的改变，现在除非是「心理分析学派」 (弗罗伊德为祖师) 的心理治疗医师 (特别是在"医院)里)，几乎不会称呼受治疗者为「患者」，而是称「案主」 (client) 或是「来谈者」。就像活动的带领者 (leader)，改称为 facilitator相似的“宣示性"用意。所谓「患者」一词暗示案主的「病态」，同时也相对暗指治疗师的「正常」与高高在上，该文又特别强调所谓「治疗师」的角色应是「媒介」，实不宜再使用「患者」一词。

若水：在「心理治疗」原文里，是用 patient，我为了忠于原著，当然译为患者。我们不可忘了，笔录《奇迹课程》的海伦与比尔乃是1960年代的两位心理学教授，他们选择此字，必有深意。这不只与全书的精神相符，也很合乎中国佛学的人生观：「众生皆有病」（而且患的是神经病）。我想，不需要佛陀或耶稣出面，只要能够提升到世界现状之上的人，俯身一瞧，可能都会摇头叹息：「人类真有够疯癫的！」

最后，也该答复一下慧娟所提的词汇问题。

显然慧娟是出自人本心理学派，所以对「患者」一词十分敏感。每一学派都有它历史性的功能，「人本心理学」努力摆脱早期「病理学」的倾向，对心理学的「人文化」有不可磨灭的贡献。它由 1940 开始崭露头角，一直到 1960 年代蔚然成风，到了 60 年代以后，心理学又有了新的发展，由马斯洛与 Sutich 领头，开启了「超个人心理学」。

换句话说，在台湾方兴未艾的人本心理学，在欧美已经是40年以前的旧事了。在「超个人心理学」的新取向下，对这些名词不再那么敏感，尤其是在美国报章杂志或电影里， client 与 patient 常有混用的倾向。我在翻译李安德教授（Dr. Andre Lefbvre）的《超个人心理学》一书时，因为是专业著作，所以 Client 自然翻成「案主」。但有一点文学训练的人，用这个词实在用得很痛苦，「案主」这两个字听起来有点儿像「冤有头，债有主」似的。我在非专业书籍里，则常用「受辅者」来代替。至于「来谈者」的建议，会让中国文化人吐血，还是少用为妙。

慧娟：当时对心理治疗译文的回应，的确是对「患者」一词的敏感而激起的真实反应，都还来不及读其它的三篇，就敲键回信了。

我了解翻译真的不是容易的事，我的文学底子并不好，想要翻译一些文献中的专有名词自己也觉困难万分。我对「受辅者」一词，也还是不太喜欢，因为它仍然宣示「辅导」的意义，并不符合若水所强调的助人者在助人过程中，其内省自疗或自我观照的重要性。

facilitator 也难翻译 (突然想到「帮办」会不会是从这个词翻译的)，但总不能因为难翻译，就不在乎把主要的精神给忽略了。这样在相似意义的中文里，我倒喜欢「施主」一词，但是要用这个词来翻译「案主」，好像也很奇怪。总之在我所以为的灵修成长的观点上，我很不喜欢将所有寻求心理协助的人都归类统称为「患者」，宁愿连同所谓的病人都归成「求助者」─以其如实的行动面来看而不给与「判断」。

若水：我相信，心理与心灵工作者建立了共识以后，便能继续探讨找到更恰当的称谓，甚至自创新词都无妨。你们专业人员都无法找到一个说得顺口的名称，哪能怪我们圈外人「乱叫一通」！（一笑）

这个交谈已经说了近万言了，该划个休止符了，就让我做个结语吧！

我常把《奇迹课程》比喻为佛教的禅宗，在传统佛学苦口婆心、循循善诱了几百年以后，到了禅宗时代，它就不客气了，一声棒喝，惊醒梦中人。人本心理学亦然，为了建立自我，软语相慰了几十年，如今该长大了，承受得起棒喝了。因此《奇迹课程》毫不扭捏作态，一针见血地破解小我的伎俩：

我应对自己所看见的一切负责。
我所经验到的感受是出于自己的选择，
我有意完成的目标也是出于自己的决定。
我所经历到的一切，都是我自己招惹来的，
我所接受的也是自己祈求来的。
救恩的大能就在这些话中。（正文 p.417）

这是《奇迹课程》对现代人的一记醒钟，a wake-up call!

慧娟：「心理治疗」一文中说「因所执着的错觉体系而造成的身心症」，在心理治疗的临床上，被归属于「精神官能症」，是心理治疗领域最单纯的一种，也可以说根本上不是「病」，通常不须要任何药物，而常转介一般的谘商或协谈即可。比较复杂的心理治疗则涉及一些还无法验证的脑部讯息紊乱 (disorder)，病症包括「躁郁症」、「精神分裂」、「多重人格」、「性别错置」...等，其成因或可解释是脑部细胞或基因的问题，或可解释与灵魂或前世记忆相关」。

若水：这说法很有意思，值得分析一下。它好似暗示了，因错觉而形成的身心症状是人类司空见惯的事，所以不算是病了。其实，哪一种disorder不是由错觉而产生的应变之道？只不过有些应变之道已经根深柢固，改变了生理结构，在细胞或基因上留下了痕迹，非三言两语可以扭转过来的才算是心理病变。

针对这个现象，心理学与心灵学的诠释便有不同。病理心理学根据生理状态，认定细胞或基因才是心病之因，然而，心灵学却由更大的因果循环中看出，是「心」先出了偏差，才造成生理病变的。这两种诠释未必是互斥的，前者指出「近因」，后者着眼于「远因」。

       当病症发作时，我们需要药物或技巧来控制病情，但由生命整体来看，这称不上治疗。今日，连生理医师都已看出治疗症状并不能真正带给人健康，那么心理医师所面对的心理病变，岂不更是束手无策了。

慧娟：但也不宜简单化地的把这些都归类在「任何有待帮助的人都是自我打击，因而失落了心灵的平安」。我们应知，使用「任何」或「都是」的词眼是须谨慎的。

若水：「心理治疗」一文把问题「过于简化」，这一观察极其正确。《奇迹课程》强调：「人生只有一个问题，也只有一个解决办法。」真理原是极其单纯的，人类故意把问题搞得扑朔迷离，令人束手无策，背后的动机可能暗示了他根本不想解决问题，有意遮掩问题真相的烟幕弹而已。做过母亲的人都了解，当孩子感到被忽略时，常会做出令人瞠目结舌、哭笑不得的花招，引回父母的注意。有经验的母亲知道如何解读花招下的真正讯息，问题迎刃而解。父母若不明白孩子胡闹背后的心理，一昧矫正孩子的行为，反而会把场面搞得鸡飞狗跳的。心理工作者亦然。不能只凭着现象而诊断，他需要整体观照人生的能力。

我只需举个医学的例子对照一下，便不会觉得突兀了。医学上一向面对各式各样的疑难杂症，不论是癌症、艾滋病、敏感或内脏病变，有时都可归纳为「免疫系统」出了问题。当今市面上，只要打出「增强免疫系统」的健康食品，不论有病没病，大病小病，都会趋之若鹜。《奇迹课程》强调，免疫系统出了问题，绝不是因为外在的打击，反之，免疫力会随着外在挑战而加强，我们为什么给小孩子种疫苗？不是为了增强他的抵抗力吗？

       免疫系统的破坏，主要基于我们内心的冲突，对自己的不爱，自责与内咎。因此，《奇迹课程》督促心理工作者着眼于人类的「心理免疫系统」，找出人心究竟是在哪里出了岔的。于是，真正的问题便呈现出来了：生理医师有一个人体解剖图作为根据，那么心理医师的「心理解剖图」又在哪里？

《奇迹课程》认为所有的疾病基本上都是心病，病源就是因为人类忘失了自己的真相，以为自己就是这一个孤伶伶的躯体被遗弃在人间受苦，投射出种种假想敌，一生忙着攻击与防御，营造出了一个娑婆世界，闹得轰轰烈烈。这一切在悟道者眼中是疯狂的，因为他已看到我们其实从未失落过那圆满无缺的生命，却在梦中妄自菲薄，自讨苦吃。

只要是落在娑婆世界的人，都是「有病的」，而且是相当严重的「神经病」(insane)。这个英文字在《奇迹课程》中总共出现了 271 次，由此可知，作者绝非随口说说而已。不论我们听得多么刺耳，回想一下，许多禅宗大师们悟道之后，不都为自己与他人的疯狂而大笑不止吗？

慧娟：文中所提「心理治疗必须使他重新意识到他有自行决定的能力」，我同意这是在多数派别的谘商实务中所有的共识，但我却不敢说那是「心理治疗」的重点，因为非身心症的心理疾病，多数不是能「自主」的，用这样的观点看待它们似乎有些不公道 (不人道吧！)。

若水：这又牵涉到治标或治本的问题了。《奇迹课程》有意揭发人心深处的幽暗伎俩。它无情地指出，任何病变绝不是一个意外事件，而是心灵面对外在打击的应对策略或是自我惩罚的途径。它既然是一种「错误的解决问题的方法」，那么他必须重新看清问题的真相，并且作一个新的选择，病情才会有转机。这不是人道或公道的问题，这是唯一的出路。

       否定患者这种自决的能力，就等于放弃了真正治愈的希望。发疯本身表示当事人决定放弃自我负责的意愿，一般应付的方法便是「服用镇静剂」与「隔离」。这只是控制灾情，那里是治疗？心理病患「认定」自己没有解决的希望，而做出「疯狂」的决定，如果治疗人员跟着掉进这个「受害者」的陷阱里，还有什么治愈的希望？不论是生理或心理病，医师都应帮患者克服「受害者」心态，找回他自行决定及自我负责的能力，才有治愈的可能。

       心理治疗最大的挑战常是「对病患心理的无知」与「无法沟通的无力感」。大多数的心理工作者，为了符合客观的专业素养，不愿把自己的生命观套在受辅者的身上，因此缺乏一个足以解释病因且能自圆其说的「生命蓝图」，仅凭着一颗好心与有限的经验，与受辅者一起在黑暗中摸索。有趣的是，受辅者反而对自己的幻想世界却坚信不移，还形容得绘声绘影。他们想尽办法要医生进入他们的世界里，去解决他们「自认为」的问题。如果心理工作者本身也不甚清楚「病态」与「健康」的终究分野，他们还能把病患带到哪里去？

慧娟：我不敢说我知道「上主」给他们的人生功课是什么，我总觉得拥有那些特别功课的人，所见到的世界是和我们很不一样的。我不会想帮助他们该怎么办，因为我对他们的世界和所有的可能都一无所知。

若水：这是心理工作人员难得的谦虚与开放心胸，但这「一无所知」可不可能反而成为当前心理工作者「无力感」的主因？目前科学对心灵的领域了解得太少了，又无法放下身段向心灵学或宗教学去请教，便很容易掉入瞎子带领瞎子的困境。

       说到这里，鉴于你尚未接触过《奇迹课程》，我也许应该解释一下它特有的治愈观念。它认为疾病本身基本上是一种 magic（怪力乱神），也就是说，明明是心灵的问题，却在物质身体上「玩花招」。因此，我们若想逆转这一错误，必须试着在看起来好似生理病的问题上，转向「心」的层面下手，于是 miracle（奇迹）便发生了。

我们既只因一念之差而落入当前的处境，也会因「一念之转」而治愈。奇迹便是建筑在人心永远不可能失落的「抉择能力」上。如果我们与病患一起放弃这一选择的能力，他就「回天乏术」了。

心理治疗的目的就是为这个转折点做准备，协助他在疯狂中找到一线灵明。让我在打个比方吧！当一个人神经系统承受不了压力时，就像电线的保护装置一样，保险丝会自动断线。奇妙的是，人在「断线」状态下，还能随便抓个「导体」来充数，不惜扭曲自己官能的收发能力，营造出另一个世界，继续运作下去。这补救办法，在尚未完全断线的「正常」人眼中，便成了disorder。心理工作者不能和他一起陷入他的妄想世界里去找出路，而应帮他找到「断线」的地方，设法衔接起来。

但这神经线路是在对方身上，如何替他衔接呢？这便是《奇迹课程》要提供给心理工作者的「慧见」了。它把人类的病因推到极其究竟之处，在那里，所谓正常的人也一样分享了那种与生俱来的恐惧与内咎。这个先天的「相通性」便把辅导者和被辅者联系起来了。这个联系乃是我们能够帮助他人痊愈的基础。治疗的关键，不在对方身上，而必须由自己心理先下手。这一原理听起来很玄，其实它天天都出现在我们的生活中，连最通俗的报章杂志也喜欢登载一些温馨而神奇的小故事，为什么？只因一个人的心境确实有感通的作用，感染的力量。

生理医生可以透过药物与技术修补某个内脏，骨骼，甚至神经，但心理医生所面对的却是一颗飘渺难以把捉的心灵，他们之间的互动不是物质性的药物或技术所能操控的，所凭的是心与心的感通。因此我们可以说，高明的心理治疗师的医术是难以模仿的，它多多少少出自那位医师整个人格的内涵。

一位失去理性的疯子已经决定不玩「正常社会」的那一套准则了，他生存的本能就是靠「直觉」，他比一般人更感觉得出心理医师的心态。因此心理治疗一文所承继的《奇迹课程》的精神：「医师，先医治你自己吧！」想度人者必须接受救恩，要救人者，自己也需接受治疗，而且这个治愈经验应该具体发生在辅导与谘商的会晤中。

患者的种种病态不过是我们「众生之病」的一种独特表达而已，他所显示出来的恐惧、愤怒或退缩也是我们众生共有的毛病，所以「心理治疗」一文要求谘商师具有愿与受辅者一起接受治愈的心理准备。若能够借着每次谘商或治疗的机缘，进入自己生命的层次（而不是专业技术的层次），面对自己的恐惧愤怒，先把自己内在「断线」的地方衔接起来，患者在自己的妄想世界中，仍然能在治疗师身上「感受」得到另一种可能的选择。这一线希望，可能唤醒他「重新抉择」的勇气与能力。

高明的生理医师靠的是技术，心理医师的高明则是靠他心灵的深度，因心灵本身具有极大的感通力量。这是心理学尚未面对，甚至害怕进入的地方。目前的心理学仍然沿袭生理医学的信念体系，对于科学难以证明的心灵奥秘所知甚微，才造成目前心理学理论甚丰、疗效不彰的尴尬处境。心灵的感通是不受身体的限制的，不论是多么疯狂的人，仍可能感受到那种生命的电磁而经验到力量的。这是心理工作者所能给予患者的最大礼物。

答复一位教育工作者对《奇迹课程补编》心理治疗一文的回响<上>

李慧娟（Gwen Lee）目前就读英国曼彻斯特城都会大学应用小区研究系人类沟通组博士班，曾任德育医护管理专科学校幼儿保育科专任讲师，为人温暖热情，理性而敏感，思路细腻，充满忧国忧民的情怀，由一系列的交谈过程中，可看出她是个性情中人。

慧娟：关于心理治疗一文，我想提醒读者此书在用词或涉及意识型态（理论派典）时的盲点，我以为使用或传播此文章时，应有所了解并加以深思。

严格来说，由该全文所提及意涵相对于其标题所指称的「心理治疗」，在用词上也值得商榷。事实上，该文中所指的因「所执着的错觉体系而造成的身心症」，在心理治疗的临床上，被归属于「精神官能症」……比较复杂的心理治疗则涉及一些还无法验证的脑部讯息紊乱(disorder)……不宜简单化地的把这些都归类在「任何有待帮助的人都是自我打击，因而失落了心灵的平安」。

我对灵修涉猎虽不多，但绝对肯定它的价值与意义，只是我对灵修的成长过程中所采用的技术，在态度上是很谨慎的，因为它是心灵的动能，差之毫厘、失之千里。若想以「上主」之名发言，更是不可不慎。

我愈来愈觉得，不要企图了解「神灵」，更应避免代天发言，或对别人传递「神谕」，我们是永远不可能了解神的语言的。

若水：收到慧娟对心理治疗一文的回响，蛮兴奋的，我一向喜欢与专业人士对谈，因为灵修中人很容易闭门造车，只会讲一套圈内人才听得懂的话。虽然来函只是慧娟百忙之际随手拈来的几个观感，却触及了灵修学与心理学的百年恩怨，供我一个「借题发挥」的机会。在作细节答复以前，请容我费一些口舌厘清一下心理与心灵在我心目中的关系。

「心理治疗」一文把《奇迹课程》的形上理念运用在心理治疗的行业上，由于它是针对基督教文化而说的，故形上理念又披上一层宗教外衣，这两层包装确实会使得没有读过原书六百余页的形上原则的读者，如堕五里雾中，因全文只论及心理工作者自身的心态与修养，几乎没有涉及任何病症的探讨。来函显示慧娟对东方玄学并不陌生，因此不难看出《奇迹课程》的取向与《金刚经》的「见相非相，是为真相」的观点极其相似。它视一切疾病现象皆是「妄心」的投射，因此它主张擒贼先擒王，调治那颗妄心，才是心理治疗的正业。

我常粗浅地做一分类，医学是治疾病的「生理」近因，心理学是治疾病的「心理」远因，而奇迹课程所着眼的则是一切病态的「根本」肇因。当我们开始探究心理问题的背后动机时，一不小心就会打破心理学自订的界限，而深入「心灵」的领域了。

心理学经过将近百年的研究与实验，对人类的心理活动有了相当精密的认知，但若论及疗效，不能不令心理工作者忧心。诊断容易，治愈却难。我先生在心理医院服务了二十余年，眼看着同一病患一年内七进八出的，常叹息说，「心理医院最多只能称为『紧急收容所』，借用药物之助来控制病情，治愈的比率微乎其微。」

近数十年来，西方不少开明的心理工作者已经看出了这一瓶颈，尝试着踏出学术的领域，转向东方玄学求教，设法吸取新的灵感。一般心理学家初读「心理治疗」时，难免会有「捞过了界」的感觉，但我们若回顾一下心理学的发展史，这类灵性的反省足以让学者伫足深思，这是否可能成为心理学的明日走向？

首先我要针对慧娟在「正名」方面的建议，谈一谈心理学发展的背景。

心理学在二十世纪初起家时，为了得以挤身于科学领域，不惜把人当作「东西」 来分析研究，研究方法与与评估标准也严格地限制于实验室所能操控的范围内。很快地，便有一批有识之士看出了这一走向的弊端，大声呼吁：「把人当作人来研究」，这好似天经地义的主张，却让人本心理学派前后奋斗了大约三十年，才在传统的「心理分析」与「行为科学」之外，奠定了它「第三势力」的地位。

当绝大多数的心理学家仍在咀嚼胜利的果实时，人本心理学的宗师马斯洛却继续向前迈进，他晚年所提出的「高峰经验」，为后人开启了心理学第四势力「超个人心理学」的先河。

       由于「超个人心理学」所肯定心灵领域，是科学无法证实的，这对心理学界所产生的挑战可想而知。然而，我们若按照心理学由「物」到「心」的发展方向来推测，进一步探讨「心」的灵性领域岂不是最自然的结果？二十世纪末，随着新时代运动传来的种种神秘讯息，揭露人的意识与宇宙的奥秘，我们不必全盘接受，但仍能凭着自心的体验与直觉来评估一下它的可信度。它显示出一种时代信号，有幸踏入二十一世纪的我们，岂能故步自封。

慧娟对宗教与神灵保持一段距离，这是传统科学工作者的一贯心态。早期心理学和所有的科学一样，为了保持「学术独立」，不受宗教神权的箝制，不能不与宗教划清界限。但近一百年来，在心理学不断自我突破之际，宗教与神学也一样在进化当中，逐渐由「位格」意味浓厚的神，净化为「存在的根源」、「终极的智慧」或「宇宙的动能」等等。属于人文科学的心理学，研究对象既然是「人」的奥秘，是逃避不了「灵」的课题的。

一旦踏入了「灵」的领域，我们便知道那不是物质世界的产物，人心的问题是很难由出生到死亡这短短的物质生命经验来解释清楚的。它需要一个超越物质的源头，一个更大的宇宙体系来解释「灵」的奥秘。不论我们称它为天、神、佛或道，都无所谓，我们需要假定一个「形上的存在」才能进行「灵」的探讨。

「神灵」的存在不只是「心灵」存在的必然延伸，甚至是心灵之所以成为（make sense of）心灵的基本因素。《奇迹课程》令人感到隔阂的，可能是西方的神学概念，让人把「神」想成「云端上的另一位」，其实近代的新神学已逐渐转由「存在」的角度来探讨神的意义了。

《奇迹课程》既是针对西方文明而写的，顺理成章地采用了基督教的术语来表达超越的存在。但只要细读内文，不难看出「上主」不过是指生命的根源，「圣灵」也是我们内在不朽的灵性，可以比拟为人人本具的佛性，代表了物质界与精神界的永恒联系。这种超越性的体认，对我们炎黄子孙其实并不陌生，你来信中很自然地提到「灵魂与前世的记忆」，便是一证。

「眼见为凭」已经不再是科学的唯一标准了，整个天文科学都建筑在演算与推论上，还要加一点「天才式的幻想」。生命学亦然。我们至今虽然「看不见」生前死后的生命现象，但这宇宙里我们会找到不少「旁证」，向我们透露了生命的更大远景，新生命在母体孕育的过程便是一例。

若仅由十个月在子宫这一时空里观察胎儿所发展出来的生理结构，It doesn’t make much sense。生命的一切所需都是靠母体的一根管子供应的，我们真的难以解释那双眼睛，那个鼻子，那个小嘴的意义；看着它悠游于温暖的羊水中，我们真的难以猜测那双小脚的目的。除非我们能把胎内的生命与离开母体以后的生命连贯起来，否则，胎儿许多器官与能力在母体内根本make no sense，是离开母体以后的生命型态赋予了胎儿身心结构的真正意义的。

当孕育期满，胎儿诞生时，原属于母亲的生命突然由她身体内消失了，对母体来讲，这几乎与「死亡」无异，除非我们能预测到母体之外还有更大的一个世界供他继续成长，这个失落才可能转为喜讯。由此，我们不难联想到，这一经历和我们在人间度过七、八十年之后的死亡，本质上又有何不同？外表上它也一样由物质世界中消失了，难道不可能像胎儿一样，进入另一种存在方式？

近年来医学已经进步到能够为母体内的胎儿治病了，试想，如果那医师不知道胎儿诞生之后的那一段生命型态，仅按由它在母体内的所需来界定胎儿是否健康正常，不是很可怕的事吗？同理，我们也可以自问，一个不明白心灵从何而来，往何处去的心理医师，要为我们医治心病，不也是一样可怕吗？

由胎儿的孕育过程来观照我们已知的生命历程，竟然如此雷同。在物质世界中处处受到时空限制的我们，为何怀有一颗无限的心？六尺之躯的肉体内，为何埋藏了永不餍足的欲望？活在成住坏空的世界里人，何以老是期待着永恒？有限的身体与无限的心灵构成了最荒谬的搭配，除非我们能把生前死后的可能性都列入考虑，否则，此生的一切依旧make no sense。

《奇迹课程》不只把人生延伸到生前死后一个更大的宇宙观去界定什么是健康，什么是正常的人生，它甚至推到生命之始。它一边解析人类潜意识里的「无明」妄念，一边提出我们日常的自卫反应做为左证，让我们看出个体生命是如何由整体分裂出来的，以及人类又如何由永恒中造出了时间与物质。它老实不客气地告诉我们，从那一剎那开始，人类就已经患病了。佛教讲业障与业报身，同样表示人类生来就有病，这「无明业报病」经过累生累世的熏陶，病情发展得愈来愈离奇，病症也愈来愈复杂，让人早已忘了它最原始的病根。

《奇迹课程》无意取代心理治疗的功能，只是想为传统心理学提供一个更大的「心灵蓝图」，点出人类原始的病因。它是由「终极处」着眼，要我们跳出心理病光怪陆离的表象，来透视问题的症结。它不依赖科学的证明，却处处援引我们每天的日常心理来左证，虽然有点儿武断，却总比没有任何心灵蓝图就片面诊断要安全一点吧。有时，我们不能不问自己，为何我们会信任只有两三百年经验的科学，却对具有两三千年经验的宗教文明抱着怀疑与排斥。