什麼是佛？

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什麼是佛教？

◎佛教

       佛教，全名「佛陀教育」。是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的多元文化社會教育。

      教學的內容，從時間來說，包括過去、現在、未來。就空間而言，從我們眼前的生活，一直推演到無盡的世界。不分國家、族群、宗教，包含無限維次的空間。

      民國十二年，佛學大家歐陽竟無先生曾於當時的第四中山大學(現稱南京師範大學)發表一篇講演，講題是：「佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需」。當時在中國引起相當的震撼。

      為什麼說「佛法非宗教」呢？在宗教裡，上帝和人民是「主僕」、「父子」的關係；上帝創造萬物，人民不可能成為上帝。而佛門所說的「宗教」，『宗』指禪宗，『教』指教下，是各種不同學習法門（方法門徑） 的總稱。

     「佛法非哲學」。因哲學中必定有能所、有對待，故有唯心、唯物之說。而佛法說明宇宙萬法「唯心所現，唯識所變」，則「能所是一」、「心物不二」，絕對沒有絲毫分別對立。

      然而，佛教雖非宗教、非哲學，卻是圓滿融攝倫理、道德、因果、宗教、科學等教育，且達到此五種教育最高峰的至善教育。細分之，比我們現在一所完整大學所包涵的科系內容還要更加豐富。

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什麼是佛法？

◎ 佛 法      「佛」是圓滿的智慧覺悟，「法」代表宇宙萬事萬法。「佛法」兩個字連起來，即是無盡的智慧覺悟，覺了宇宙人生萬事萬物。        中國人常講「佛法無邊」，確實如此：能覺的智慧(佛)無窮無盡，所覺的對象(法)也沒有邊際。        最重要的是，這無量無邊的智覺，是我們每個眾生的本能。         佛法與哲學最大不同處，在於「我們本能的智覺，與智覺的對象是一不是二」。哲學中強調，唯心論或唯物論。佛告訴我們：「一切法從心想生」，心與物是一不是二。精神、物質皆是眾生一念心所變現的。真正透澈明白「能知、能覺」「所知、所覺」是一不是二的理論事實，即是契入佛所證的「一真法界」。 -------------------------------------------------------------------------------------------------------- 菩薩--正等正覺 ◎菩薩--正等正覺(碩士)        阿羅漢斷除執著，還存妄想、分別。再往上提升，菩薩把分別也放下了，這是破一品無明，證一分法身的菩薩，稱為「正等正覺」。「正等正覺」，「等」是等於佛，還沒成佛。這比阿羅漢的智慧高，覺悟深，對宇宙人生的看法、想法，與諸佛如來非常接近，所以稱之為「正等正覺」，好比世間碩士學位。          正等正覺在《華嚴經》上講，從圓教初住一直到等覺菩薩，四十一個位次都稱為「正等正覺」。到破最後一品無明，智覺圓滿了，一絲毫欠缺都沒有了，再加上「無上」兩個字，「無上正等正覺」就是佛陀，像佛門裡的博士班畢業。          由此可知，佛陀、菩薩、阿羅漢這三個名詞都是通用名詞，不是專對某一人的稱呼。 ----------------------------------------------------------------------------------------------- 阿羅漢 ◎阿羅漢--正覺(學士) 「正覺」，正確的覺悟。        對宇宙萬法具備正確覺悟、真實智慧，自然能幫助自己、幫助眾生解決問題，離苦得樂。          世間許多聰明、有智慧的科學家、哲學家、宗教家都很聰明，覺悟能力比一般人高明。但這種覺悟，不屬「正覺」。佛法「正覺」的標準是清淨心，真正放下執著，無我；唯有無我，才有能力辨別真妄、邪正、是非、利害。所以，從清淨心產生的智慧覺悟，才是正覺。心不清淨，貪瞋癡慢、人我是非很重，覺悟的能力再高，也僅屬世智聰辨，對生老病死、世間種種複雜問題，無法徹底圓滿解決。        因此「正覺」這個標準，世間法裡沒有。真正斷除見思煩惱，達到正覺，即超越六道，在佛門裡得到第一個學位--阿羅漢。像世間大學畢業，拿到學士學位。 ----------------------------------------------------------------------------------------------

        佛，是无量诸佛的通义，是广义的。

　　还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说：佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉（觉）和觉他（行）的工作，已同时达到最圆满境地的人。

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       学习佛法能解决人生的大问题。这大问题包括自己获利和一切众生世界获利，即自利、利他两种。从利益的性质分，又可以分为眼前利益和长远利益两种。 遍知一切的佛陀认为，人生的祸患、苦难的根源是愚笨无知和由此而产生的错误的思想、行为。因此，消除祸患、苦难，创造幸福、快乐的唯一妙法就是驱除愚钝的智慧，由此而产生正确的思想行为。

       在寂天《菩萨行论》中说：“众生都不愿吃苦，但却恰恰寻苦吃，愿得利乐因愚痴，毁坏利乐如仇敌。”这就是说：消除苦难、祸患，创造幸福快乐的心，人人都有，从国王到乞丐，从人到动物，从生到死，苦苦追求的目标都离不开这个宗旨。但却往往事与愿违，背道而驰，希望和行为结果相反，希望得到的却得不到，不愿逢到的却离不开。发生这种情况的总根源是愚钝无知和由此产生的错误的想法和错误的行为。

       佛法教人正确认识人生和世事，正确对待自己和众生世界，培养良好的道德品质，即美德和慈悲善心，开发明察事物本质的真智和正确处世为人的方便智慧，达到利己和利众的目的。这就是学佛的目的和作用。

　　◎佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。
　　◎释迦四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我们生活的环境。
　　◎知觉名佛菩萨，不觉名凡夫。
　　◎修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法，加以修正。
　　◎佛教的修行纲领是觉正净。觉而不迷，正而不邪，净而不染。并依戒定慧三学，以求达到此目标。
　　◎修学的基础是三福，待人依六和，处世修六度，遵普贤愿，归心净土。佛之教化能事毕矣。

　　第一集

　　１、世之变乱之由奚在乎？一言以蔽之，众生贪瞋之心所致而已。贪心随物质享受而激增，稍不遂，则竞争随之。又不遂，则攻夺战伐随之，则死亡流离随之、则疫疠饥馑随之、则一切灾祸随之。瞋火炽然，世界灰烬矣。
　　２、惟我如来，阐苦空之谛，以治众生之贪；宏慈悲之旨，以治众生之瞋。
　　３、复说净土法门，示众生以离苦得乐，方便横超之路。
　　４、为佛弟子者，信法界平等之体，明苦乐因果之相，知自它感应之用，起无缘之大慈，兴同体之大悲。众生之苦一日不除，匹夫之责一日未尽，则请法、随学、忏悔、供养之事业，一日不可以已。
　　５、需知因果无虚，祸福自致。贫病夭狱，皆由别业。水旱刀兵，则自共业。业熟祸至，无能幸免。
　　６、欲求得福免祸，必先能泯恶力善。随时、随地、自勉、勉人。戒杀、茹素、崇佛、惜福（惜物、节用、薄享、厚施）、宏法、利生。多念观音圣号，为众生回向消灾解劫。则人己兼利，为德无穷，获福亦广也。
　　７、护国息灾，根本方法在于念佛。一切灾难，皆为众生恶业之所感召。若尽人能念佛，则此业即可转移。如能有少数人念佛，亦可减轻。
　　８、念佛法门，虽为求生净土、了脱生死而设，但其消除业障之力，极其钜大。
　　９、真正念佛之人，必先要闲邪、存诚，敦伦、尽分，诸恶莫作，众善奉行。尤需明白因果，自行化他。
　　１０、世间一成不变之好人少，一成不变之坏人亦少。大多皆是可上可下、可好可坏之人，所以教化最为紧要。
　　１１、只要加以教化，即无不可以使之改恶归善。放下屠刀，立地成佛，惟在人之信念而力行耳。
　　１２、念佛之人，需注意教育其子女，使为好人、存好心、说好话、做好事。果能尽人如此，则灾难自消，国家亦可以长保治平矣。
　　１３、念佛法门，根本妙谛，在于净土三经。而华严经中，普贤菩萨以十大愿王导归极乐。实为十方三世一切诸佛，上成佛道、下化众生、成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。
　　１４、茹素，即可培养其慈悲心，而免杀机。
　　１５、修净土者，既生西方，即了生死，亦是即身成佛。
　　１６、人人存好心、说好话、做好事，自能国家得护，而灾祸不起矣。
　　１７、古书有云：圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱。盖已乱之治难平，未乱之治易安。
　　１８、念佛力善，戒杀吃素，深明三世因果之理。欲免苦果，需去苦因。
　　１９、苦因，贪瞋痴三毒是。善因，济人利物是。能明此因果之理，则诸恶莫作，众善奉行，灾祸自无从起矣。
　　２０、佛言：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”
　　２１、易曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”书曰：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”其理与我佛所讲之因果正同。
　　２２、果能尽人诸恶莫作，众善奉行，则自然天下太平，人民安乐。闲邪、存诚，敦伦、尽分，则不但国运可转，灾难亦可消。
　　２３、若人皆能念佛行善，则共业可转，而劫运亦消矣。
　　２４、现在之人，真发信心者少，无信心者甚多。若尽人能发信心，又能行善，亦何灾不可消哉。
　　２５、为父母者，于其子女幼小时，当即教以因果报应之理，敦伦尽分之道。
　　２６、孕妇果能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言，使儿在胎中即禀受正气，则天性精纯。生后再加以教化，无有不可成为善人者。
　　２７、母若贤，则子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教导，影响所及，其益无穷。
　　２８、子女幼小时，切需养其善心，严加管教。
　　２９、治国平天下之要道，在于家庭教育。而家庭教育，母实任其多半。子女在胎禀其气，生后又视其仪、受其教，故易成贤善。此为不现形，能致太平之要务。
　　３０、须认真茹素，古语云：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”信不诬也。并劝自己之父母、子女、及亲友，共同茹素。要知此亦是护国息灾之根本方法也。
　　３１、因果报应，彰明显著，如响应声，如影随形，丝毫不爽。
　　３２、如果洞明因果之理，而又能笃信力行，则世道人心自可挽回。
　　３３、正心诚意，必由致知格物而来。物乃心中私欲，因有私欲障蔽自心，故本具真知，无由显现。能格除私欲，则其本具之真知自显。真知显，而即意诚心正矣。虽愚夫愚妇一字不识者，亦做得到。
　　３４、孔子以德不修、学不讲、闻义不能徙、不善不能改为忧。年已七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过。
　　３５、助人即是助己，救人即是救己。因果昭彰，丝毫不爽。若己身有灾，无人为助，果能称念圣号，亦定蒙佛菩萨冥加佑护。
　　３６、今人但贪目前便宜，不能看破。每为钱财而吃亏，其例甚多，不胜枚举。
　　３７、明因果之理而笃行之，能发信心，必有善果。且私伪之心既消，心中光明正大，任何灾难皆冰雪消融矣。
　　３８、甚望大家大发信心，秉干为大父、坤为大母之德，存民吾同胞，物吾同与之仁。凡在天地间者，皆爱怜之，护育之，视之如己。更能以因果报应，念佛求生西方之道劝化之。倘尽人能实行此，则国不期护而自护，灾不期息而自息矣。
　　３９、种瓜得瓜，种豆得豆，有其因，必有其果，不差毫厘。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨、佛亦不出因果之外。
　　４０、必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。
　　４１、“律”为佛法根本。严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆渡。
　　４２、“教”乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛。
　　４３、“密”以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。
　　４４、“禅”则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。
　　４５、“净”则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。
　　４６、永明曰：“有禅有净土，犹如戴角虎；现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去；若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随它去。无禅无净土，铁床并铜柱；万劫与千生，没个人依怙。”
　　４７、禅即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知，纯真心体也。
　　４８、有净土，即实行发菩提心，深信、发愿，持佛名号，求生西方之事也。
　　４９、虽修净土，心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生者，皆不得名为修净土人。
　　５０、不知真旨者，每谓参禅便为有禅，念佛便为有净土，自误误人，害岂有极。
　　５１、彻悟禅宗，明心见性，深入经藏，备知如来权实法门。于诸法中，惟以信愿念佛一法，以为自利利他之通途正行。观经所言读诵大乘，解第一义，即此是也。
　　５２、虽未明心见性，却决志求生西方。志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或至一声，命终亦皆蒙佛接引往生。
　　５３、虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼不易断除。直需历缘锻炼，令其净尽无余，而后分段生死，乃可出离。未能净尽，六道轮回、亦依旧难逃。
　　５４、既未彻悟，又不求生，攸攸泛泛，修余法门。以毕生修持功德，感来生人天福报。
　　５５、清截流禅师谓：“修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世怨。”
　　５６、一切法门，惑业净尽，方了生死。惟净土法门，带业往生，即与圣流。
　　５７、净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，确为当今之惟一无上法门。
　　５８、一切众生，虽未闻佛法，不知修持，而一念心体，仍完全同佛。
　　５９、或从善知识，或从经典，瞭知一色一香无非中道。一切诸法，无非佛法。一切众生，皆当作佛。
　　６０、从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。既悟之后，虽亦惟此五蕴，而全体是一个真如，了无色、心、五蕴之相可得。
　　６１、佛既彻悟心、佛、众生三无差别，见一切众生与佛无二，故于怨于亲，皆为说法，令得渡脱。虽是极其恶逆不信之人，亦无一念弃舍之心。
　　６２、归依，要其能诚敬修持耳。切不可以归依一事视作买卖，需出代价若干，方能购得归依名目。如此，方是真实归依三宝之信徒，方能得了生脱死、超凡入圣之大利益也。
　　６３、是心作佛，是心是佛；若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破下劣、狂妄、二见之无上妙法也。究论佛法大义，不出真俗二谛。真谛：一法不立，即圣智所见之实体。俗谛：万行圆彰，即法门所修之行相也。
　　６４、宁可着有，不可着空。以着有，虽不能圆悟佛性，尚有修持之功。着空，则拨无因果，成断灭见，坏乱佛法，诒误众生，其祸之大，不可言喻矣。
　　６５、彻悟一法不立之理体，力行万行圆修之事功，方是空有圆融之中道。
　　６６、莲池大师云：“着事而念能相续，不虚入品之功；执理而心实未通，难免落空之祸。”
　　６７、吾人学佛，必需即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。
　　６８、念佛人，要各尽己分，不违世间伦理。所谓敦伦、尽分，闲邪、存诚。诸恶莫作，众善奉行。若不孝父母，不教子女，是乃佛法中之罪人。如此而欲得佛感应加被，断无是理。
　　６９、学佛者，必需父慈、子孝、兄友、弟恭。己立立人，自利利他。各尽己分，以身率物。广修六度万行，以为同仁轨范。
　　７０、斯世浇漓，社会紊乱，天灾人祸，环叠相生。欲谋挽救，须人人敦伦、尽分、孝亲、慈幼，大公无私，爱人若己，方可。果能人心平和，世界自安，国难自息矣。
　　７１、今之世风颓丧，人心险恶。然一究其何以至此？实不外公与私而已。若皆能破除私心，无相残害，则唐虞三代之世，亦何难复见于今日哉！
　　７２、大劫当前，谁能幸免？惟有大众一心修善，虔诚念佛，哀祈佛力之加被方可。
　　７３、佛力不可思议，法力不可思议，众生心力亦不可思议，惟在人之能虔诚与否耳。
　　７４、现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人者。一旦阎老见唤，临命终时，求生不得，痛苦而死，难免入阿鼻地狱。此种好高骛胜、自欺欺人之恶派，切弗染着。有则改之，无则加勉，至戒至戒！
　　７５、修行之人，必需韬光隐德，披露罪过。倘事虚张声势，假妆(装)场面，纵有修行，亦已被此虚骄之心丧失大半。故佛特以大妄语列为根本戒者，即以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。
　　７６、修行之人，不可向他人夸说自己功夫。如因不甚明了，求善知识开示印证，自可据实直陈，但不可自矜而过说，亦不必自谦而少说，要按真实情况而说，方是真佛弟子，方能日有进益也。
　　７７、学佛者、务要去人我之见，己立立人，自利利它，然后方可言入道。
　　７８、古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物，此所谓物，即是与天理人情不合之物欲。
　　７９、格除自心私欲之物，乃是明明德之根本。佛法之去贪瞋痴亦即格物；修戒定慧亦即致知。
　　８０、念佛一法，最好学乡愚，老实行持为要。俗言：“聪明反被聪明误”，不可不惧也。
　　８１、宋杨杰，号无为子。临终说偈曰：“生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。”莲池往生集，赞曰：“吾愿天下聪明材士，皆能成就此一错也。”此可谓真大聪明，而不被聪明所误者。
　　８２、等觉菩萨欲求圆满佛果，尚需求生西方。何况我等凡夫，业障深重，倘不致力于此，是舍易而求难，可惑之甚矣。
　　８３、人生朝露，无常一到，万事皆休。是以欲求离苦得乐者，当及时努力念佛，求佛加被，临终往生。一登彼土，永不退转，花开见佛，得证无生。
　　８４、佛者，觉悟之义。自性佛者，乃即心本具，离念灵知之真如佛性也。法者，轨范之义。自性法者，乃即心本具，道德仁义之懿范也。僧者，清净之义。自性僧者，乃即心本具，清净无染之净行也。是为自性三宝。
　　８５、若肯发至诚心，归依三宝，如法修行，即可出生死苦海，了生脱死矣。
　　８６、因知自性三宝之故，从此克己修省，战兢惕厉，再求住持三宝及十方三世一切三宝。则可消除恶业，增长善根，即生成办道业，永脱生死轮回。
　　８７、既归依佛，当以佛为师，始自今日，至于命终，虔诚敬礼，一息不容稍懈。再不可归依天魔、外道、邪鬼、邪神。既归依法，当以法为师，自今至终，不可再归依外道典籍。既归依僧，当以僧为师，自今至终，不可再归依外道徒众。

　　第二集

　　１、需知所谓归依者，乃归依一切佛、法、僧三宝，非归依个人。例如今日各位来归依，我不过代表三宝，授证三归，并非归依我一人。每见僧俗有误解归依意义者，在家人则曰：我归依某法师；出家人则曰：某是我归依弟子。遗大取小，废公为私，可悲！可叹！故为因便说明，免再贻误，望各注意。
　　２、一切众生皆具佛性，实与三世诸佛无二无别，于未来世，皆可成佛。
　　３、我辈今生之得为人，乃前生之善果，永宜保此善果，使之发扬光大，继续永久，不可杀生。如其广造杀业，必堕恶道，酬偿宿债，展转互杀，此仆彼起，无有尽期。
　　４、居心行事，有类于盗者，亦即为盗。如假公济私、损人利己、恃势取财、用计谋物、忌人富贵、愿人贫贱等皆是。
　　５、又如阳取为善之名，及至遇诸善事，心不真诚，事多敷衍。如设义学，不择严师，误人子弟。施医药，不辨真假，误人性命。遇见急难，漠不急救，延缓游移，每致误事。一切敷衍塞责，不顾他人利害，虚糜公帑，贻误公益者，实皆同盗。
　　６、人皆心存盗心，事作盗事，社会遂以腐乱，天下亦不太平矣。故须严重戒盗。
　　７、己未断惑，谓为已断；己未证道，谓为已证。则为大妄语，此罪甚重。因其坏乱佛法，疑误众生故。
　　８、善因感善果，恶因感恶果。自作自受，理有必然，决无稍差。十善，总该一切善法，若能遵行，无恶不断，无善不修。
　　９、学佛之人，于三归、五戒、十善诸义，既已明了，即当竭力闲邪存诚，敦伦尽分，诸恶莫作，众善奉行。
　　１０、尤需注意者，任作何事，均宜凭天理良心。例如作医，有天良者，救人危急，即可大积阴功；无天良者，或使人轻病转重，从中渔利，良心丧尽，定得恶果。
　　１１、既已归依，当虔诚受三归，为了生脱死之本；谨持五戒，为断恶修善之基；奉行十善，为清净身口意三业之根。从兹诸恶皆泯，众善力行。三业既净，后再遵修道品，了脱生死，得与莲池胜会。
　　１２、善恶因果，如影随形，莫之或爽。实行其事，即实得其益。若沽名钓誉，好作狂言，自欺欺人，自谓已得佛道，是大妄语，必受恶报。
　　１３、修行人，总须心地光明，三业清净，功德自能无量。观经云：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，“是为三世诸佛净业正因。”至要弗忘。放下屠刀，立地成佛，有为者亦若是。愿各勉之！
　　１４、净土法门，三根普被，利钝全收；乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉？
　　１５、此法门以信、愿、行，三法为宗。
　　１６、信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛有大誓愿，若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。
　　１７、愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。
　　１８、行，则至诚恳切，常念南无（音纳莫）阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘；或只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。
　　１９、无论大声念、小声念、金刚念（有声而旁人不闻）、心中默念，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。
　　２０、念佛之人，必须孝养父母、奉事师长（即教我之师及有道德之人）、慈心不杀（当吃长素或吃花素。即未断辈，切勿亲杀。）、修十善业（即身不行杀生、偷盗、邪淫之事；口不说妄言、绮语、两舌、恶口之话；心不起贪欲、瞋恚、愚痴之念）。
　　２１、又须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠。恪尽己分，不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭及与社会，尽谊尽分，是名善人。
　　２２、善人念佛求生西方，决定临终即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。
　　２３、又须劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、乡党、亲友，同皆常念“南无阿弥陀佛”及“南无观世音菩萨。”（每日若念一万佛，念五千观音，多少照此加减。）以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎？
　　２４、常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。业消智朗，障尽福隆。
　　２５、劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。
　　２６、凡作种种慈善功德，皆须回向往生西方，切不可求来生人天福报。
　　２７、佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的；若求来生人天福报，即是违背佛教。
　　２８、念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。若日日杀生，其家便成杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣！
　　２９、念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。
　　３０、佛法，法法圆通；外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。
　　３１、观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥馑、虫煌、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善、自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。
　　３２、念佛最要紧是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之；不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。
　　３３、女人，孝公婆、敬丈夫、教儿女、惠婢仆、教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永；临终蒙佛接引，直登九莲也。
　　３４、须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。
　　３５、小儿从有知识时，即教以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻之道，及三世因果、六道轮回之事。庶可有所畏惧，勉为良善也。
　　３６、古语云：教妇初来，教儿婴孩。以其习与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧腐谈，无关紧要也。
　　３７、若欲大通经教，固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者，未必即生能了生死；欲即生了生死，当注重于信愿念佛，求生西方也。
　　３８、世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。今既得闻如来普渡众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅盘常住之真乐。
　　３９、临终人往生三要：
　　第一：善巧开导安慰，令生正信。
　　第二：大家换班念佛，以助净念。
　　第三：切戒搬动哭泣，以防误事。
　　果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。
　　４０、一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝；于兄弟、姊妹，则为真弟；于儿女，则为真慈；于朋友、于平人，则为真义、真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉。
　　４１、若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。（善道即人、天。恶道即畜生、饿鬼、地狱。修罗则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果均皆善恶夹杂故也。）若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。
　　４２、祸福互相倚伏，唯在人之善用心与否耳。
　　４３、当作十方专修净土道场。住僧以二十人为额，不募缘、不做会、不传法、不收徒、不讲经、不传戒、不应酬经忏。专一念佛，每日与普通打七功课同。住持，祇论次数，不论代数。但取戒行精严，教理明白，深信净土者即可。若其它皆优，而不专注净土者，则绝不可请。
　　４４、印公于护国息灾会中，发挥三世因果，六道轮回之理，提倡信愿念佛，即生了脱之法，以挽救世道人心。
　　４５、修戒定慧，断贪瞋痴，必须惑业净尽，才能了生脱死。尚有一毫未断尽，生死还是不能免。
　　４６、唯有念佛一法，是如来普应群机而说，亦是阿弥陀佛大悲愿力所成就。无论上、中、下根，皆可修学。即烦恼惑业完全未断，只要具足真信、切愿、实行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱。
　　４７、念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。大集经云：末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。
　　４８、念佛的人，虽没把见思烦恼断除，但能具足信、愿、行三资粮，临终就能感动阿弥陀佛来接引他生到极乐世界去。便得三不退，一直到破尘沙无明，成就无上菩提。
　　４９、要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的和尚。
　　５０、华藏世界，是分破无明的法身大士，才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分，何况华严会上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨还教他和华藏海众，以十大愿王回向极乐，以期圆满佛果。
　　５１、净土法门，无机不收。九界众生，舍念佛法门，上无以圆成佛道；十方诸佛，舍念佛法门，下无以普度群萌。
　　５２、华藏海中，净土无量，而必回向往土西方极乐世界者。可知往生极乐，乃出苦之玄门，成佛之快捷方式也。
　　５３、奉劝诸位，总要老老实实的念佛求生西方，才不辜负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门。

　　印光大师法语三则

　　第一则

　　世人食肉，已成习惯，但须知无论何肉均有毒，是因生物被杀时，恨心怨气所致。人食之，虽不至实时丧命，但积之既久，则必发而为疮为病。
　　年轻女人，于生大气后，喂孩子奶，其孩每死，亦因生气而奶成毒汁之故。人之生气，非因致命之痛，毒尚如此。何况猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾等要命之痛，其肉之毒，更可推知。余于十余年前见一书云：有一西洋女人，气性甚大，某日生气后，喂其子奶，其子遂死，不知其故。后又生一子，复因生气后喂奶而死。因将奶汁令医验之，则有毒，方知二子皆为奶毒死。近有一老太婆来归依，余劝其吃素，告以肉皆有毒，并引生气西妇毒死二子为证。彼云：伊有两孩，亦是因此死的。因彼夫性气横蛮，一不顺意，即将她痛打。孩子见之则哭，彼即喂奶，孩子遂死。当时并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶，死一子。可知世间被毒奶药死之孩子，不知多少？因西妇首先发觉，至此老太婆证之，才大明其故。故喂孩子之女人，切弗生气。倘或生大气，当时切勿即喂孩子。需待心平气和，了无恨意后，再隔几点钟，乃可无碍。若当时或不久即喂，每易致命，虽不即死，亦每成病而不自知其故。
　　同此一理，牛、羊等一切生物在被杀时，虽不能言，其怨毒蕴结于血肉中者，不知几许？人食之，无异服毒。非特增杀业，招罪报于将来，现生亦多酿病短寿，诚甚可怜而可惜也！此事知者犹少，故表而出之，望大家皆能留意。由此以推，可知人当怒时，不独其奶有毒，即眼泪、口唾亦都有毒。若流入小儿口眼中，亦为害不浅。
　　有一医生来归依，余问彼：医书中有此说否﹖彼云：未见。世间事之出常情外者颇多，不可尽以其不合学理而非弃之。例如治疟疾方：用二寸宽一条白纸，写乌梅两个、红枣两个、胡豆几颗（按病人岁数多少，写多少颗。如十岁写十颗，二十岁写二十颗。）折而叠之，在疟未发前一点钟，男左女右，缚于臂膊上，即可不再发。此法甚效，即二、三年不愈者，亦可即愈。非药、非符、非咒，而能奇效如此，岂可尽以常理解之？
　　因知世间万事，每难思议。即如眼见、耳闻，乃极平常事，尽人皆知者。但若问其眼何以能见？耳何以能闻？科学家将答谓：由神经作用。若再进问：神经何以有此作用？又何以有神经？则能答者恐少矣。佛法中亦有不可思议而可思议者；有可思议而不可思议者。神而明之，存乎其人。不可概以常情测度之也。

　　第二则

　　学佛之人，最要各尽其分。能尽其分，即可有廉、有耻。如父慈、子孝、兄爱、弟敬，皆当努力行之。大学所谓“大学之道，在明明德。”上明字，即是克己复礼之修省；下明德二字，即是意诚、心正、身修、家齐之懿德。欲明此尽人皆能之明德，非从诚意克己不可。进之，方可言“在亲民，在止于至善。”此之亲民，即是人我一体，视人如己，各尽其分之意。止于至善，即是动静以礼，不欺暗室，自行化他，悉依天理人情，不偏不倚之中道。能如是，为圣为贤可得而几矣。
　　且佛法之教人，在于对治人之烦恼习气，故有戒定慧三学以为根本。盖以戒束身，则悖德乖理之事不敢作，无益有损之语不敢出。由戒生定，则心中纷扰妄乱之杂念渐息，胡涂惛愦之妄为自止。因定发慧，则正智开发，烦惑消灭，进行经世、出世诸善法，无一不合乎中道矣。
　　戒定慧三，皆是修德，皆由正智亲见之心体，是即明德。此之明德，在中庸则为诚。诚，即醇真无妄；明德，即离念灵知。诚与明德，皆属性德。由有克己修省之修持，性德方彰。故须注重首一明字，则明德自能彻见而永明矣。
　　佛法与世法，本来非两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此乃局于现世，未知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故梵网经云：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”故六道众生，实皆是我父母，其杀而食者，乃无异于杀食父母。佛之于一切众生，皆能愍念而度脱之，其为孝也大矣。何况更能度亲永免轮回，尤非世间任何孝子所能及哉。
　　且世间之孝，亲在则服劳奉养；亲殁则但于生殁之辰，设食祭奠，以尽为子之心。设或父母罪重，已堕异类，又谁能知其所杀以祀之生物中，决无本我父母在其中乎！昧三世无尽之理，而以数十年之小孝责佛，其所知所见之浅小，亦可笑矣。故佛教人戒杀、放生、吃素、念佛者，其孝慈实可谓无尽也。

　　第三则

　　劝戒录类编载：福建蒲城令某君，久戒杀生；其妻则残忍好肉，生辰之先，买许多生物，将欲杀以宴客。赵曰：“汝欲祝寿，令彼就死，于心安乎？”妻曰：“此皆迂词。若依佛法，男女不同宿，不杀生命，数十年后，不将举世皆畜生乎？”赵知无法可劝，听之。
　　至夜，其妻忽梦入厨房，见杀猪，则己即变成猪，杀死还知痛，拔毛破腹，抽肠裂肢，更痛不可忍。及杀鸡、鸭等，亦皆见己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤。从此发心，尽放所买之生，而吃长素。此人宿世有大善根，故能感佛慈加被，令彼亲受其苦，以止恶业。否则将生生世世供人宰食，以偿债矣。
　　世之杀生食肉者，苟亦能设身处地而作己想。则何难立地回头。至言天生猪、羊等物本以养人，则试问：天之生人，亦所以养虎、狼、蚊、蚤等物乎？不值一笑矣。
　　又有一类人说：“我之食牛、羊、鸡、鸭等肉，为欲度脱彼等也。”此说不但显教无，即密宗亦无之。若果有济颠僧之神通，亦未为不可。否则邪说误人，自取罪过，极无廉耻之辈、乃敢作是说耳。夫彼既能以杀为度，则最尊者父母、最爱者妻子，何不先杀其父母、妻子食之，以度之乎？其荒诞可不复言矣。
　　南梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不泄。该山，年有例会，届时，众皆大嚼大喝，杀生无数。道香屡劝，不听。是年，乃于山门外掘一大坑，谓众曰：“汝等既得饱食，亦分我一杯羹，何如？”众应之。于是道香亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之物，飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众皆惊服，遂永戒杀生。道香旋因闻志公之语，当即化去。（有蜀人、在京谒志公。志公问：“何处人？”曰：“四川。”志公曰：“四川香贵贱？”曰：“很贱。”志公曰：“已为人贱，何不去之？”其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去。）需知世之沉潜不露者，一旦显示神通，每即去世示寂，以免又增烦恼。否则需如济公之妆（装）痴诈颠，令人莫测其妙，乃可耳。