鲁迅于1935年写《在现代中国的孔夫子》；72年后，也即2007年，我们又可以写《孔夫子在当下中国的命运》了。

        一、作为“国家软实力”的孔夫子

    孔夫子是2007年中国的当红人物。从表面上看，这似乎是已经持续好几年的“读经热”的一个继续；但2007年的不同寻常之处，在于“孔子热”有了新的推动力：出现了国家这双看得见与看不见的手。

    这些年，一个新词：“软实力”，在中国政坛、学界悄悄流行。其所要完成的是要缓和价值真空，信仰缺失，凝聚力削弱的危机，提供国际影响与扩张的文化实力，这样的双重目标和任务。问题是：到哪里去寻找中国的“软实力”？

    2007年就出现了一场谈不上认真，却意味深长的论争：北京大学教授张颐武提出中国能够影响世界的软实力，是中国的流行文化；因此而发他人所未能言：“一个章子怡、姚明比一千个孔夫子更重要。”此言一出，网上、报刊上一片讨伐之声：在中国，神圣如孔夫子者，怎可以如此轻慢地与“戏子”对比！由于儒学在中国文化中的主导地位，就使得儒学在许多人的心目中都成了“中国文化”的等同物，尽管不断有知识分子对这样的“独尊”地位提出质疑，但在普通百姓中却形成了这样的“集体无意识”：尊孔即尊重中国传统文化，尊孔即爱国。反过来批评孔子就有了“卖国”的嫌疑。

    这又是和“大国崛起”直接相关的。于是，就有人不断提及“中国的‘软实力’一直在东亚乃至世界处于强势地位”的“光荣历史”。而其最让一些人兴奋不已的，就是所谓“以中国为核心的‘儒家文化圈’和‘朝贡体制’的长期存在”与深远影响。讲的自然并不只是历史，而且是重新构建以中国儒家文化为中心的国际“价值共同体”、“利益共同体”的想象，而且大有扩展到世界的趋向。一些外国知识分子，出于对自身的体制和意识形态的失望和批判激情，而将另外一种存在的中国思想与现实理想化，作为解决其本国问题的新资源，这是可以理解的；但他们的理想却往往要被中国现实的发展所击破，从而使自己陷人极其尴尬的境地。问题在于，我们中国人自己，如果也和这些满怀理想，而并不真正了解中国的善良的外国朋友一样，大做“中国梦”，那就只能是自欺欺人了。

由此引发新一轮的“大国爱国主义，大国民族主义”的狂潮。而且还真有这样的宏论：“谁来为弱小民族和国家主持正义？谁来维护联合国权威？谁来改变国际政治秩序中弱肉强食的‘丛林规则’？谁来提供对治霸道的价值理念和实力？谁来为人类开出一条没有武力和战争的通向和谐安宁的光明大道？环视当今世界，舍中国其谁？”“树立中国‘道德大国’的国家形象，以王道对治霸道，为人类和平输人新的价值和理念，改变社会达尔文主义的‘丛林规则’，重建国际政治秩序，把人类带出‘战国时代’”，“是中国当仁不让的时代使命和历史使命”（周北辰《中华文化突围之路》，《中国财富》2007年第3期）。读到这样的呓语，是不免要联想起文化大革命的：那时高喊“革命中国”救世界，现在则是“道德中国”救世界，其内在的“救世主”情结，“中华中心主义”是一脉相承的。

        二、作为“新国家意识形态”的孔夫子

    《读书》2007年第6期以首篇的位置，发表了《中国道路：三十年与六十年》一文，重申作者的一个观点：“中国改革需要达成新时代的‘三统’：孔夫子的传统，毛泽东的传统，邓小平的传统”，并引人注目地提出了“儒家社会主义’的概念。——这应该是2007年孔子热中的一个新创造。

    文章作者兴致勃勃地告诉读者：所谓“邓小平传统”，就是包括“自由和权利”等概念的现代“市场经济”的传统；“毛泽东传统”则是一个“追求平等和正义的（革命）传统”；而儒家传统，“简单地讲就是注重人情、乡情和家庭关系”的中国文化传统。——从作者描述的字面上看，既有现代传统，又有革命传统，还有中国文化传统，可谓应有尽有，自然是再理想，再美好不过的了。但正如一位质疑者所说，作者说的并非“中国未来的理想图景和目标模式”，而是“中国过去的实践进程和现在的具体样态”（王思睿《中国道路的连续与断裂及其他》，载《读书》2007年第8期），而作者自己也声明，他所说的“三种传统并存”是中国的“基本国情”。问题正在这里：如果我们真的认真考察一下“国情”，即中国历史与现实的真实情况，就会对作者一厢情愿的美好描述，产生一系列的疑问——

    毛泽东时代的“社会主义”，真的是一个“工人、农民和其他劳动者为主体的全体人民的共和国”，创立了“平等和正义”的传统了吗？稍微研究一下毛泽东时代的历史（很遗憾，《中国道路》一文的作者恰恰是对这段历史并未下功夫作过哪怕是起码的考察与研究，他的全文立论的依据，仅是两位美国学者的著作），就不难发现，毛泽东时代，不仅在“把颠倒的历史颠倒过来”的指导思想下，形成了新的等级制度，制造了新的社会不平等，而且工人、农民和其他劳动者并没有成为国家的真正主人，特别是农民，更是毛泽东“强国强兵”的现代化路线的牺牲品，实际上成了“二等公民”。毛泽东时代自然也有它的积极因素，从国家发展的角度，毛泽东时代实现了国家的独立、统一，奠定了国家工业化的基础，基层教育、卫生事业和社会福利事业都有一定的发展。但这些积极因素是和前述根本体制上的弊端及严重后果胶合为一体的，如果不对体制的根本问题进行深刻的批判，就不可能将应该肯定与吸取、借鉴的因素剥离出来。

    邓小平的改革开放，包括他所推行的“社会主义市场经济”，给中国带来了经济的发展，人民生活的提高；特别是国门打开以后，使人们有机会接触世界文明成果，解放了思想。这些都是应该肯定的积极因素，对那些以“反思”为名，试图把历史拉回到毛泽东时代的思潮和意图，应该有所警惕。但如果因此避而不谈贫富分化和社会不公的现实，恐怕也是有问题的。

    因此，《中国道路》的作者所谈的“三统”，其实是带有很大的虚构、想象的成分，至多也只是作者的一个理想。

    这就谈到了“儒家社会主义”。有学者指出，过去有人提出“儒教资本主义”的概念，就因为无法回避“儒教的一大特征是以农业为本富，工商业为末富，以道德，而不是功利为第一义”这一基本事实，而使自己陷人无法自圆其说的尴尬。现在，硬要将“儒家”和“社会主义”拉在一起，也会遇到这样的尴尬：“‘礼’的等级制”与“社会主义”的前提“‘平等’原则，好像也不可同日而语”（韩东育《也说“儒家社会主义共和国”》，《读书》2007年第8期）。至于《中国道路》作者硬要将强调“君子”、“小人”之别的儒家和他所说的“工人、农民和其他劳动者为主体的全体人民的共和国”体制，凑合成“儒家社会主义共和国”，就更加离谱了。因此，“儒家社会主义”这一概念的学理讨论的余地其实并不大。

    质疑者有兴趣并要追问的是，这一概念在当下中国政治。思想、文化格局中的实际功能与作用。于是，就谈到了由于“儒家曾经有过的两千年之久的政治经济支配地位”，儒教徒总是“无法忍受无家可归的‘游魂’处境”，这就产生了“超乎寻常的执著和坚忍”的“体制依托努力”。现在好了，《中国道路》的作者为其找到了一个“体制依托”的途径：将“儒家”依托于现行体制，就顺理成章地和“毛泽东思想”与“邓小平理论”一起，成为“新的国家意识形态”的有机组成部分，从而重新（或部分地获得）延续两千年的政治思想的支

配地位。而现行体制，也就同时依托于儒家长达两千年的在中国政治、思想、文化传统中的支配地位，“使现有行为能够获得更加高古的权威性和正当性支撑”（韩东育《也说“儒家社会主义共和国”》）。这真是两全其美，各得所需。“儒家社会主义”概念的真实含义与用意，也因此而显露了。

          三、作为“儒教”教主的孔夫子

    另一些被称为“第四代现代新儒家”的学者，就更具有雄心壮志：要以“儒家共同体专政”来取代现行体制。于是，就有了“政治儒学”的概念的提出与“儒教”的提倡。

    所谓“政治儒学”，就是要从社会、政治方面儒化中国，恢复儒家的王道政治。而且还有具体的政治体制方案：在“治道”上实行议会制，政府由议会产生，对议会负责。议会由通儒院、庶民院、国体院组成。通儒院议长由儒教公推之大儒担任，终身任职；议员来源有二：一为社会公推之儒家民间贤儒，一为国立通儒学院专门培养的精通《四书》、《五经》等儒家经典并通过政治实习和考核的儒士。庶民院议长、议员按西方民主政治议会产生的规则和程序产生。国体院议长由孔府衍圣公世袭，议员则由衍圣公从我国历代圣贤后裔、历代君主后裔、历代历史文化名人后裔。社会贤达以及道教界、佛教界。回教界、喇嘛教界、基督教界人士中指定。三院具有平等地位，任何法案必须在三院都通过才能成为法律。

    再看“复兴儒教”。据说历史上儒家是最成功的宗教，皇帝就是它的教皇，整个政府就是它的教会，所有的官员都是它的信徒；官府之外，统治社会的士绅也是儒家信徒；老百姓也要接受儒家教化。这是一个非常成功的政教合一、教教（宗教和教化）合一的体制。总之，所要建立的，是一个以儒教为国教。政教合一的、儒家共同体专政的儒化国家。

    看来，这些“第四代现代新儒家”有两大特点：一是极富想象力，一厢情愿到了完全失去了现实感；二是富有极强的政治性，并且有不加掩饰的权力欲。

    如果再对他们“取而代之”的政治设计，作具体的考量，就可以发现，他们的“王道政治”有两大特点，一是由一个自称代表“天理”的利益集团（在其具体设计中，就是由“大儒’。‘贤儒”、“儒士”组成的儒家利益共同体）垄断一切政治、经济、文化权力，二是权力的世袭制。简言之，就是要实行“儒士（儒家共同体）专政”，精英专政。李零先生说，从“否定现存秩序”的“乌托邦”到“维护现存秩序”的“意识形态”，是“知识分子的宿命”，其实，还有第三部曲：某些知识分子已经不甘于当“国师”，还要直接执掌权力，而且是不容分享的垄断权力。因此，他们要坚决反对“民主化”就一点也不奇怪了。

    而所谓“复兴儒教”，更是露骨地要将儒家政治化，意识形态化，宗教化，也就是要将中国传统文化中儒家这“一家之言”，变成“独家之言”，不仅要恢复其历史上曾经有过的“独尊”地位，而且要赋予它意识形态专政的功能。这些“第四代新儒家”不胜神往的体制，在中国早就完满地实现过，那就是《中国道路》的作者也不胜神往的毛泽东时代，而且在文化大革命时期，是达到“巅峰”状态的。说不定他们的想象力的灵感，就是来自毛泽东时代，以至文化大革命。